| 16-22. Б. Н. Флоря, Г. Шлевис Иконография Наиболее раннее изображение мучеников сохранилось на т. н. большом саккосе 1414-1417 гг. (ГММК), принадлежавшем Фотию , митр. Московскому, где А., И. и Е. представлены в нижней части передней стороны, по пояс, в шитых золотом княжеских одеждах, с крестом в правой руке и раскрытой к молящемуся ладонью левой рукой, с непокрытой головой, И.- юным, безбородым, Е.- седым, с небольшой бородой, А.- средовеком с короткой русой бородой; в надписи на греч. языке (ο ρσοι) названы русскими. На минейной иконе на апрель кон. XIX в. (ЦАК МДА), выполненной на основе строгановского образца кон. XVI в., святые надписаны как «новоявленные», облачены в шубы и шапки, имеют аналогичный облик, что соответствует описанию в иконописных подлинниках, где они уподобляются святым князьям-страстотерпцам Борису и Глебу , равноап. вел. кн. Владимиру . В Большаковском подлиннике XVIII в. сказано: «Антоний аки князь Борис в шубе, киноварь голубой, Иван князь аки Глеб, риза вохра, бакан в шубе, Евстафий аки князь Владимир, лазорь празелень, в шубе, в руках держут кресты, а в левых мечи в ножнах, на главах шапки, заломы черны» ( Большаков. С. 88). Ростовые изображения святых имеются в Строгановском лицевом подлиннике посл. трети XVIII в. ( Маркелов. Т. 2. С. 291). Данная иконографическая традиция прослеживается в гравированных святцах 1722 г., на иконе «Минея годовая с праздниками и иконами Божией Матери» посл. трети XVIII в. (ЦМиАР), на минейной иконе на апрель нач. XIX в. (КГКМ), на прориси с иконы «Русские святые» 1814 г. ( Маркелов. Т. 1. С. 463), вплоть до нач. XX в., напр., в поясном изображении И. в медальоне зап. свода в мозаиках храма Воскресения Христова (Спас на крови) в С.-Петербурге, 1894-1907 гг. Лит.: Средневековое лицевое шитье: Византия, Балканы, Русь: Каталог выставки/XVIII Междунар. конгресс византинистов. Москва, 8-15 авг. 1991 г. М., 1991. С. 44-51. Кат. 10 (23); Большаков. Подлинник иконописный. С. 88; Маркелов. Святые Древней Руси. Т. 1. С. 462-463; Т. 2. С. 53, 290-291; Христианские реликвии в Московском Кремле/ГММК, Центр восточнохристианской культуры; ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2000. С. 55-56. Я. Э. Зеленина Рубрики: Ключевые слова: ГАВРИИЛ млад. [Белостокский, Заблудовский] (1684-1690), мч. (пам. 20 апр. и в Соборе Белорусских святых, 9 сент. в Польской Автокефальной Православной Церкви - обретение и перенесение мощей из Гродно в Белосток)) АГАПИЙ, ПУПЛИЙ, ТИМОЛАЙ, РОМИЛ, ДВА АЛЕКСАНДРА И ДВА ДИОНИСИЯ († 304 или 305), мученики Палестинские (пам. 15 марта, возможно, также 19, 21, 23 или 24 марта, 20, 21 или 24 апр., 17 мая) АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| Объясн. Ещё новорождённому Младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну. Не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 . О приношениях в храм пророчествовали: Малахия Мал.1:11 и Исаия Ис.60:7 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:4 . «Ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела». Объясн. После этих слов Господа, не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: ( Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 ). О светильниках и фимиаме Откр.1:12 . «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мной; и, обратившись, увидел семь золотых светильников». Объясн. Если в небесном чертоге Господа упоминается о золотых светильниках, то на каком же основании можно отрицать их необходимость на земле в храме для людей, облечённых чувственной плотью, требующей и в деле религии чувственные предметы: Лев.24:4 ; Деян.20:8 . Правда, что здесь под семью светильниками разумеются семь Церквей: ст.20, но достаточно и одного сравнения Церквей с светильниками, чтобы последние были употребляемы как прообразы. |
| Объяснение. Здесь повествуется о том, как жители Листры, видевшие чудо исцеления хромого (ст.8–10), сочли Варнаву и Павла за богов и хотели принести им жертву. Убеждая жителей Листры не делать этого, т.е. не считать их богами, апостолы этим не запрещают нам чтить их память: Пс.11:6 ; Сир.44:13 ; также не запрещают они нам прославлять подвиги их и просить себе у них молитвы пред Господом: 1Пет.3:12 . 2Пет.1:3–4 . «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них сделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью». Объяснение. Какие обетования здесь разумеются, апостол не говорит, но они указаны Самим Спасителем: Ин.6:5–6 ; дабы чрез это обетование христиане сделались причастниками Божеского естества (ст.4). Не у всех христиан эта цель достигается, но в православной Церкви, в лице святых угодников – друзей Божиих: Ин.15:14 , эта цель достигалась сонмом людей, прославившихся подвигами добродетелей и чудес, посему-то их, как имеющих судить мир и Ангелов, мы и чтим: 1Кор.6:2–3 ; Пс.111:6 ; Притч.10:7 . Гал.4:14 . «Но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса». Объяснение. Здесь основание для почитания Христовых угодников: они почитаются у нас так, как Павел почтён был Галатами, не ради их подобострастного нам естества, но ради Христа, их избравшего и прославившего, назвавшего их Своими друзьями: Ин.15:14 . Святым предоставлено будет судить мир и Ангелов: 1Кор.6:2–3 . 1Тим.1:17 . «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Объяснение. Здесь говорится о той чести и славе, которая свойственна только Богу, но этим не исключается слава и честь... всякому, делающему доброе: Рим.2:10 . Из Священного Писания видно, что и сами святые угодники не отвергали почитания их: 4Цар.2:15 ; для достойного почитания святых, как друзей Божиих ( Ин.15:14 ), имеются ясные указания в самом Евангелии: Мф.10:41 ; Рим.13:7 . |
| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 . |
| Так, в Августе 2018 года выступил с очерком « О клеветнических обвинениях православных царистов в несуществующей “ереси царебожия” ». Очерк был составлен на основании моего выступления на Научной конференции в Екатеринбурге «Мученический Подвиг Царской Семьи» 14 Июля 2018 года. К сожалению, некоторые Батюшки и даже отдельные Архипастыри, публично выступающие с антицаристских позиций, заявляя, что земные Царства и земные Цари лишь продукты человеческих похотей и сам институт Царства никак не сопоставим с Церковью, совершенно игнорируют то, что Небесная Церковь, первоначально состоящая из Ангельских Чинов, уже в Ветхом Завете именуется Царством Божиим, например в Книге Премудрости Царя Соломона: Премудрость же спасла от бед служащих ей. Праведного, бежавшего от братнего гнева, она наставляла на правые пути, показала ему царство Божие и даровала ему познание святых, помогала ему в огорчениях и обильно вознаградила труды его (Прем. 10: 9–10). О Царствии Небесном, Боге-Царе и земных царствах Что же касается Книг Нового Завета, то выражения «Царствие Небесное», «Царство Божие» там встречаются множество раз. Так, в Евангелии от Апостола Матфея данное выражение употребляется 32 раза, в Евангелии от Марка — 15 раз, у Апостола Луки 31 раз, у Иоанна Богослова — 5 раз, в Деяниях и Апостольских Посланиях 22 раза. Если бы идея самого Царства была не от Бога, была бы безблагодатна, была бы измышленным человеческим понятием, разве оно стало бы употребляться в Священном Писании по отношению к Богосотворенной Небесной Церкви? К слову сказать, понятие «Церковь» как «церковь Всевышнего» в Ветхом Завете употребляется дважды в Книге Премудростей Иисуса, сына Сирахова (Сир. 24: 1–10 и 44: 14), в Новом Завете Церковь Божия называется 20 раз. Все остальные случаи употребления слова «церковь» в Новом Завете — в Деяниях и Посланиях относятся к земным церквам. Греческий образ Царствия Небесного Об употреблении же слова Царь как одного из Имен Божиих, имен Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святаго в Священном Писании можно было бы составить обширный трактат. |
| Как переводчик с греческого И. Э. особое внимание уделял творчеству Севира Антиохийского. И. Э. принадлежит редакция более раннего сир. перевода 125 гомилий Севира. Возможно, ему принадлежит сир. перевод гомилий свт. Григория Богослова. В рукописной традиции И. Э. приписывается также авторство сир. перевода апокрифической «Истории рехавитов». Эпистолярное наследие И. Э. включает 2 сборника посланий: к Иоанну Стилиту из Литарбы и к Евстафию из Дары, а также ряд посланий к разным лицам. В посланиях содержатся толкования нек-рых мест Свящ. Писания, ответы на вопросы канонического характера, обсуждение различных аспектов богослужебной практики, истории, богословия и грамматики. Среди сохранившихся посланий И. Э. имеется 2 стихотворных. Соч.: Scholia on Passages of the OT/Ed. G. Philips. L., 1864; A Letter on Syriac Orthography/Ed. G. Philips. L., 1869; The Hymns of Severus of Antioch and others in the Syriac Version of Paul of Edessa as revised by James of Edessa/Ed. E. W. Brooks. P., 1911. 2 vol. (PO; 6/1, 7/5); Sévère d " Antioche. Homélie LXXVII: Trad. syr. de Jacques d " Édesse/Éd. M.-A. Kugener. P., 1922. (PO; 16/5); Iacobi Edesseni Hexameron, seu In opus creationis libri septem. Louvain, 1928. Vol. 1: Textus/Ed. I.-B. Chabot. (CSCO; 92. Syr.; 44); 1932. Vol. 2: Lat. transl./Ed. A. Vaschalde. (CSCO; 97. Syr.; 48); The Synodicon in the West Syrian Tradition/Ed. A. Vööbus. Louvain, 1975. Vol. 1. Лит.: Baumstark. Geschichte. S. 248-256; Ortiz de Urbina. PS. P. 177-183; Baars W. et al. Ein neugefundenes Bruchstück aus der syrischen Bibelrevision des Jakob von Edessa//VT. 1968. Vol. 18. P. 548-561; Vööbus A. The Discovery of New Cycle of Canons and Resolutions Composed by Jacob of Edessa//OCP. 1968. Vol. 34. P. 412-419; Graffin F. Jacques d " Édesse//DSAMDH. 1974. T. 8. Col. 33-35; idem. Jacques d " Édesse réviseur des Homélies de Sévère d " Antioche d " apres le ms. Syriaque BM add. 12159//Symposium syriacum, 1976. R., 1978. P. 243-255. (OCA; 205); Albert M. Langue et littérature syriaques// Idem et al. Christianismes orientaux: Introd. à l " étude des langues et des littératures. P., 1993. P. 297-372; Drijvers H. J. W. Jakob von Edessa//TRE. 1993. Bd. 16. S. 468-470; idem. The Testament of Our Lord: Jacob of Edessa " s Response to Islam//Aram Periodical. 1994. Vol. 6. P. 104-114; Debié M. Record Keeping and Chronicle Writing in Antioch and Edessa//Aram Periodical. 2000. Vol. 12. P. 409-417; Witakowski W. The Chronicle of Eusebius: Its Type and Continuation in Syriac Historiography//Ibid. P. 419-437; Ginkel J. J., van. Jacob von Edessa in der Chronographie des Michael Syrus//Syriaca: Zur Geschichte, Theologie, Liturgie und Gegenwartslage der syrischen Kirchen/Ed. M. Tamcke. Münster, 2002. S. 115-124; idem. History and Community: Jacob of Edessa and the West Syrian Identity//Redefining Christian Identity: Cultural Interaction in the Middle East since the Rise of Islam/Ed. J. J. van Ginkel et al. Louvain, 2005. P. 67-75. |
| Hist. eccl. II 1. 4). Из этого очевидно, что Созомену была известна легенда, связанная с К., однако он не принимал ее. В качестве terminus post quem можно назвать 415 г., когда были обретены мощи архидиак. первомч. Стефана , к-рому в легенде уделяется особое внимание; почитание первомученика было широко распространено в это время в Иерусалиме (The Finding of the True Cross. 1997. P. 20-21). Т. о., возникновение греч. версии легенды обретения св. Креста, связанной с К., вероятно, относится к 1-й пол. V в. Наиболее ранние сведения о существовании лат. версии легенды восходят к нач. VI в.: в т. н. Декрете Геласия (окончательная редакция относится к нач. VI в.) о легенде, связанной с К., говорится как о «новом сочинении», к-рое вызывало нек-рое недоверие (scriptura de inventione crucis… novellae quidem relationes sunt et nonnulli eas catholici legunt - Das Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis/Hrsg. E. von Dobschütz. Lpz., 1912. S. 43-44, 277-279). Согласно Л. Дюшену , высказанные в т. н. Декрете Геласия опасения связаны гл. обр. с тем, что включенные в легенду сведения о крещении имп. Константина еп. Рима Евсевием противоречат преданию, засвидетельствованному в Деяниях Сильвестра (LP. T. 1. P. CVII-CIX). В кон. VI в. эта легенда была известна св. Григорию Турскому ( Greg. Turon. Hist. Franc. I 36). Сир. версия легенды также, вероятно, возникла в нач. VI в., что можно предположить по датировке самой ранней содержащей ее рукописи (РНБ. Сир. нов. сер. 4), к-рая относится к 500 г. Легенда приобрела широкую известность, и на ее основе были составлены гомилия Иакова Саругского († 521; не изд., пересказ: Brock. 1992. S. 57-58) и 2 литургические поэмы (в жанрах мемра и согита), вошедшие в состав восточносир. литургического сб. «Худра» (англ. пер.: Ibid. S. 63-82; об отличиях от прозаической версии см. также: Drijvers. 2011). В то же время сохранилось рукописное свидетельство VIII-IX вв., согласно к-рому уже Севир , монофизитский патриарх Антиохийский (512-518), резко критиковал историчность сказания о К., считая его полностью фиктивным персонажем (см.: Esbroek. |
| 2000. С. 43-44). Тезис о «формальной» принадлежности И. С. к несторианской Церкви был повторен А. И. Сидоровым . Он выдвинул гипотезу о том, что И. С. мог принадлежать к прохалкидонскому течению внутри несторианской Церкви. В монашеских кругах Церкви Востока с кон. VI в. существовало течение, к-рое имело тенденцию к сближению или даже слиянию с православием халкидонского направления: к этому течению принадлежали, в частности, Хнана и Сахдона (Мартирий) . Если И. С. также принадлежал к данному течению, его отречение от епископской кафедры можно истолковать как разрыв с Церковью Востока и тайный переход на халкидонские позиции ( Сидоров. 1996. С. 121-122). Эта гипотеза, предлагающая выход из противоречия между принадлежностью И. С. к Церкви Востока и его почитанием в православной Церкви, не подтверждается ни одним заслуживающим доверия источником. Писания самого И. С. (в частности, II 39. 7, где он повторяет анафемы Соборов рубежа VI и VII вв., созванных против Хнаны) свидетельствуют как раз об обратном: он предпочитал держаться официальной доктрины своей Церкви и не симпатизировал оппозиционным течениям. Сочинения Восточносир. источники говорят то о 5, то о 7 «томах» сочинений И. С., однако неизвестно, идет ли речь о различном делении корпуса текстов, к-рый дошел до нас, или о к.-л. утраченных сочинениях И. С. Том 1 Оригинальный текст 1-го т. сочинений И. С. включает 82 Слова. Он сохранился в 2 редакциях - восточной и западной. 1-я редакция представлена в издании Беджана ( Isaac Syrus. De perfectione religiosa. 1909; далее: B) - единственном имеющемся издании сир. текста, основанном на рукописи 1235 г. (Mardin 46). 2-я редакция отражена в неск. рукописях, самая ранняя из к-рых датируется IX-X вв. (Sinait. Syr. 24). Главные различия между редакциями: 1) восточная содержит многочисленные тексты и 8 Бесед, отсутствующих в западной; 2) западная содержит немногие тексты, отсутствующие в восточной; 3) восточная содержит цитаты из сочинений Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского: в западной эти тексты приписаны др. |
| 33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему ( к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста. |
|
|
