| Помимо икон мч. Христофора изображения кинокефалов в христ. традиции связаны в основном с Ближ. Востоком. В копт. и эфиоп. живописи вмч. Меркурий Кесарийский часто представлен в сопровождении 2 собакоголовых воинов, согласно одному из вариантов Жития святого, обращенных им в христианство и сражавшихся вместе с ним, напр. на иконе из ц. Бет-Меркуриос в Лалибэле (Эфиопия). На иконе XVIII в. (часть триптиха) из Коптского музея в Каире в виде кинокефалов представлены копт. святые Ахракас и Аугани, к-рые также отождествляются со спутниками вмч. Меркурия (существует предположение, что они изображены в масках, см.: Kamil J. Christianity in the Land of the Pharaohs: The Coptic Orthodox Church. Routledge, 2013. Р. 162). С собачьими головами на арм. и сир. миниатюрах изображали измаильтян (мусульман) в композиции «Сошествие Св. Духа на апостолов», напр. на миниатюре Тороса Рослина 1262 г. из Евангелия (Baltim. 539. Fol. 379). Лит.: Веселовский А. Н. Ханенеи-кинокефалы и иконографические изображения св. Христофора// Он же. Из истории романа и повести: Мат-лы и исслед. СПб., 1886. Вып. 1: Греко-визант. период. С. 453-476; Максимов Е. Н. Образ Христофора Кинокефала: Опыт сравнительно-мифологического исслед.//Др. Восток. М., 1975. Сб. 1: К 75-летию акад. М. А. Коростовцева. С. 76-89; Вздорнов Г. И. Исследование о Киевской Псалтири. М., 1978. С. 65, 111; Снигирёва Э. А. Образ св. Христофора: Предания и действительность//Проблемы формирования и изучения музейной коллекции ГМИР. Л., 1990. С. 47-81; White D. G. Myths of the Dog-Man. Chicago, 1991; Чекин Л. С. Картография христ. средневековья: VIII-XIII вв. М., 1999; он же. Первые карты Скандинавского п-ова//ДГВЕ, 1999 г. М., 2001. С. 44-85; Friedman J. B. The Monstrous Races in Medieval Art and Thought. Syracuse (N. Y.), 2000. P. 67-74; Гувакова Е. В. Святой песьеголовец - аберрация, дань православной традиции или иконографический курьез?//Забелинские науч. чт., 2003: Ист. музей - энциклопедия отеч. истории и культуры. М., 2004. С. 48-63. (Тр. ГИМ; 143). |
| Все это имеет произойти при кончине мира, когда диавол получит на земле полную власть и когда даже купли и продажи не будет дозволено производить тому, кто на своём челе или на руке не имеет начертания или числа зверя: ст.17. Теперь же беспрепятственно производит куплю всякий, как православный, так и еретик. Слова этих мест никак нельзя относить к крестному знамению, так как оно со времён апостольских употребляется теми людьми, которые поклоняются Иисусу Христу и его признают Богом. При именословном священническом благословении вытянутый указательный палец принимает форму I, согнутый средний – форму С, большой, скрещённый с безымянным, форму X, согнутый мизинец форму С; таким образом при благословении производится начертание креста именем Господа нашего Иисуса Христа: Сир.45:19 . Посему, кто благословение христианского священника или крестное знамение приравнивает к начертанию диавольского имени, тот страшно богохульствует и, как отступник от веры, уклоняется в пустословие: 1Тим.1:6–7 . Ис.44:20 . «Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей». Объясн. Под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правой рукой делает себе идола, или ложного бога, сравн. – ст.14–19. Слова этого места к совершению крестного знамения правой рукой не могут относиться точно так же, как не могут отнестись они и к совершению милостыни той же правой рукой: Мф.6:3 . Апостол требует, чтобы мы воздевали руки во время молитвы: 1Тим.2:8 . Надлежащая, полная молитва представляет собой лучшее утешение и успокоение во всех жизненных обстоятельствах: Еф.6:18 . Иез.9:4–6 . «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак... Старика, юношу и девицу, и младенца и жён бейте до смерти; но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего. И начали они с тех старейшин, которые были пред Домом». |
| Средствами для этого, кроме общепромыслительных действий Божиих в мире, служили: наказания, постигшие прародителей и их потомков за грех (изгнание из рая, обречение на изнурительные труды, смерть телесная и другие бедствия), явления и откровения Божий людям, некоторые чудесные события, как чудесное переселение Еноха от земной жизни к небесной, без подчинения закону телесной смерти ( Быт.5:24 ; ср. 4Цар.11:5 ; 2Кор.5:4 ; Евр.11:5 ), чем дан для всех родов образ покаяния и праведной жизни вместе с наградою за эту жизнь ( Сир.44:15 ), 401 долголетие допотопных патриархов (от 700 до 900 л. и более), способствовавшее сохранению и распространению между людьми обетований об Избавителе и преданий о первобытных блаженных временах и др. 402 Особенное же значение в ряду приготовительных средств имели: 1) жертвы, 2) потоп и 3) смешение языков и рассеяние племен. I. Происхождение жертв восходит к первым временам человеческого рода. Каин и Авель, сыны Адама, уже приносили жертвы Богу, и притом Авель – от первородных стада своего ( Быт.4:3, 4 ). Первая жертва, вероятно, принесена была еще в раю (конечно, по грехопадении прародителей). Догадываются, что кожаные одежды, в которые облек Бог Адама и жену его, сделаны были из кожи животного, принесенного в жертву. 403 Невероятно, чтобы сам Авель изобрел жертвенное богослужение. Разум сам собою никогда не мог прийти к мысли кровью животного умилостивлять гнев Божий за беззакония человеческие. В средстве, очевидно, нет ничего соответствующего цели. Жертва Авеля необходимо наводит на мысль, что приносить в жертву первородных Авель научился от Адама, Адам – от Бога, а Бог явил в них Агнца, закланного от основания мира ( Откр.13:8 ). Жертвенное богослужение распространилось во всем человеческом роде и жертва сделалась необходимою принадлежностью религией всех народов, всех времен. Воспитательное значение жертв в деле приготовления людей к Искупителю, особенно в их чистом виде, состояло в следующем. В своей жертве человек видел, что оброк или наказание греха есть смерть. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Йоханни, согласно преданию, пришел из Египта при царе Калебе и основал мон-рь Дэбрэ-Сина в Сенхите. Д. п. нередко устраивали мон-ри и церкви на местах языческих капищ. Помимо упомянутой выше Йехи следует отметить 3 дохрист. городища близ Аксума, получившие названия в честь 3 из Д. п.: Абба-Ликанос, Абба-Панталевон и Абба-Матта. До недавнего времени принято было считать, что Д. п. в подавляющем большинстве являлись сирийцами и принесли в Эфиопию монофизитские традиции именно из Сирии. По мнению И. Гвиди и Конти Россини, 8 из Д. п. (Арагави, Гарима, Афце, Губа, Алеф, Ликанос, Матта, Йоханни) имеют имена сир. происхождения. Позже выяснилось, что Гарима - дохрист. эфиоп. имя (в надписях Ja 577/3, 6 и Ja 585/14-15 Grmt - сын аксумского царя, командовавший экспедиционным корпусом в сер. III в. по Р. Х. в Йемене), Афце - южноаравийское (в надписи Iryani 32/43-44 - " fsy - один из предводителей хадрамаутского племени ас-садаф в нач. IV в.), а Йоханни - коптское. Вместе с тем позиция М. Нибба, отрицающего наличие всякого сир. влияния на эфиоп. христианство, в т. ч. и через Д. п., представляется гиперкритической. Ист.: Iobi Ludolfi alias Leutholf dicti ad suam Historiam Aethiopicam antehac editam Commentarius. Francofurti ad Moenum, 1691. P. 394, 396, 400, 410; Sapeto G. Viaggio e missione cattolica fra i Mensâ i Bogos e gli Habab con un cenno geografico e storico dell " Abissinia. R., 1857. P. 398-412; Guidi I. Il «Gadla " Aragâwî»//MRAL. 1895. Ser. 5. Vol. 2. Pt. 1. P. 54-96; Conti Rossini C. L " Omilia di Yohannes, vescovo d " Aksum, in onore di Garimâ//Actes du onzième Congr. intern. des orientalistes (Paris, 1897). P., 1898. Vol. 1. Sec. 4. P. 139-177; idem. Ricordi di un soggiorno in Eritrea. Asmara, 1903. Fasc. 1. P. I, V-VI, 23-41; Vitae sanctorum antiquiorum/Ed. K. Conti Rossini. R., 1904. Vol. 1: Acta St. Pantaleonis. Pt. [Textus]. P. 41-60; Pt. [Versio]. P. 39-56. (CSCO; 26-27. Aethiop. Ser. 2; 17); Jamme A. Sabaean Inscriptions from Mahram Bilqis (Mârib). Baltimore, 1962. P. 76-83, 91-93 [Ja 577, 585]; M ü ller W. W. Das Ende des antiken Königreichs Hadramaut: Die sabäische Inschrift Schreyer-Geukens=Iryani 32//Al-Hudhud: FS Maria Höfner z. 80. Geburtstag/Hrsg. R. G. Stiegner. Graz, 1981. S. 225-256; Getatchew Haile. The Homily of Abba Eleyas, Bp. of Aksum, on Mä a‘//AnBoll. 1990. Vol. 108. P. 29-47. |
| Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. История И. Авраама символична. Подобно Аврааму, народ израильский имеет обетования Божии, однако неоднократно Бог, как кажется, отказывается от Своих обетов, испытывая Свой народ. В сложных исторических обстоятельствах Израиль должен был видеть Промысл Божий и сохранять верность Богу. В кн. Иудифь угроза Ветилуе расценивается как божественное И., которое уподоблено И. Авраама, Исаака и Иакова (Иф 8. 25-27). То, что Бог испытывал патриархов и теперь испытывает жителей Ветилуи, не случайность, у Бога есть цель испытать их сердца и привести к мудрости: «Как их искушал Он не для истязания сердца их, так и нам не мстит, а только для вразумления наказывает Господь приближающихся к Нему» (Иф 8. 27). Неоднократно Свящ. Писание напоминает о добродетелях патриархов евр. народа как образцах для подражания. Неизменно в таких случаях упоминается верность Богу Авраама (Сир 44. 19-24; 1 Макк 2. 52; 4 Макк 16. 20; др.). В ВЗ присутствовало сознание того, что беды и несчастья постигают человека вслед. греха и в конечном счете человек волен выбирать между благополучием и страданием (см., напр.: Втор 30. 15-18). Такое понимание вполне соответствовало ветхозаветному представлению о справедливости Бога. Однако в ряде случаев проявление воли Божией в отношении людей оказывается видимо не связанным с их конкретными поступками (см., напр.: Иов 2. 3). Бог проявляет Себя как властитель, Который волен посылать как благо, так и зло людям: «Видите ныне, видите, что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор 32. 39; ср. также: Ис 45. 6-7; Ам 3. 6; Еккл 7. 14; Плач 3. 38). Кроме того, явные грешники не несут немедленного наказания; прор. Иеремия вопрошает Бога: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иер 12. 1). Напротив, праведник часто оказывается в угнетенном положении («Господи! как умножились враги мои!» - Пс 3. 2). |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| 14, 15. 240. т. I стр. 12. 13, 38. 169. 1, 3–4. 74. 3, 36. а. 264. 1-е послание 11, 26. 43. 17, 24. 120. 11, 41–42. 56 сир. 15, 1. 315. 14, 11. б. 220; проп. 6, 69. 99. т. 4. стр. 312. 1, 9. 105. 14, 20. 263. 1, 12. 137. 19, 42. 232. 15, 14–15. 367. 8, 37. 329. 17, 14–15. 82. 10, 14–15. 492. 8, 14. 245. 15, 1. 315. 8, 30. 310. XVIII. 9. т. 1 стр. 1. 8, 46. а. 363. XXII. 3. 8, 13. 243. 14, 30–31. 310. XXIII. 3. 3, 10. 228. 8, 26. б. 283. 15, 22. 389. 8, 50. 372. 16, 2. 403. 14, 11. б. 230. XXVI. 14. 8, 51. 375. 15, 22. 289. 6, 51. б. 39. Послание Иакова 17, 2. 35. I. 7–8. 9, 6–7. 421. 17, 20–21. 104. 14, 15. 240. III. 9. 8, 50. 372. 8, 31. 313. 11, 49–52. 63. 11, 26. 43. 16, 16. 10. 13–15. 7, 24. б. 156. 19, 30. а. 218. т. 1 стр. 1. 9, 6–7. 420. 3, 31. а. 247. 11, 41–42. 56 сир. 6, 64–65. 78. 15–16. 15, 21. 386. 6, 25. 452. 15, 5–6. 345. 17, 1. 32. 17, 2. 35. 6, 42. 24. 17, 20–21. 104. 8, 54–55. 386. 21, 15–17. 297. 14, 15. 241. 15, 7. 347. 2-е послание 17, 3. 41. 3, 5. 225. 14, 15. 241. 6, 35. б. 496. 15, 2. 330. 2, 24. б. 164. 8, 33. 319. 10, 14–15. 492. 14, 4. 179. 14, 28. б. 305. 14, 16–17. 247. 15, 1. 328. 15, 1. 315. 16, 7. 411. Послание 1, 1. в. 27. 20, 28. 281. 14, 11. б. 219. 8, 30. 310. 13, 28. б. 301. 8, 44–45. 352. 8, 44–45. 352. 13, 18. 131. 13, 18, 131. 17–19. 14, 11. б. 227. 16, 8–11. 415. 7, 15. 125. Римлянам 1, 14. б. 146. 1-е послание Иоанна 16, 24–25. 17. I. 1. 3. 17, 20–21. 103. 20, 20. б. 256. 6, 57. 61. 7, 38. 212. 14, 11. б. 228. 1, 50–51. 232. 17, 16–17, 86. 5, 37–38. 399. 14, 16–17. 245. 1, 21. 167. 16, 26–27. 20. 7, 48–49. 230. 17, 2. 35. 14, 11. б. 219. 17, 9–11. 61. 1, 3. а. 64. 14, 11. б. 229. 1, 5. 90. 15, 1. 316. 5, 23. 359. 1, 9. 110. 17, 3. 39. 1, 9. 110. 12, 48–50. 97. 22–23. 14, 11. б. 225. 14, 11. б. 208. 15, 1. 327. 7, 24. а. 142. 14, 11. б. 229. 8, 28. б. 288. 6, 45. б. 28. 28–29. 7, 24. б. 154. III. 1. 17, 11. 66. 15, 2. 333. 20, 17. б. 248. 1, 16–17. 158. 16, 25. 19. 6, 37. а. 499. 7, 39. 221. 20, 17. а. 245. 14, 11. б. 229. III. 5. |
| Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав. ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10). |
| г) от сердца, исполненного вражды: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой ( Мф. 5:23–24 ). Жертву приноси охотно, без скупости: с веселым оком прославляй Господа и не умаляй начатков трудов твоих: при всяком даре имей лице веселое и в радости посвящай десятину ( Сир. 35:7–8 ). Взглянув же, Он (Иисус) увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две ленты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила, ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела ( Лк. 21:1–4 ; сравн. Мк. 12:41–44 ). Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любить Бог ( 2Кор. 9:7 ). Приноси жертву свою от праведного приобретения: кто приносит жертву от неправедного стяжания, того приношение насмешливое и дар беззаконных неблагоугодны. Что закалающий на жертву сына пред отцом его, то приносящий жертву из имения бедных ( Сир. 34:18– 20 ). В жертву приноси лучшее: вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, а говорите: чем мы безславим Тебя? Тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения. И когда приносите в жертву слепое – не худо ли это? Поднеси это твоему князю, будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? – говорит Господь Саваоф ( Мал. 1:7–8 ); жертва должна быть без порока, чтобы быть угодною Богу: никакого порока не должно быть на ней ( Лев. 22–21 ). Господь воздает за жертвы: давай Всевышнему по даянию Его и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею; ибо Господь есть воздаятель и воздаст тебе всемеро ( Сир. 35:9– 19 ); чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих,–и наполнятся житницы твои до избытка и точила твои будут переливаться новым вином ( Притч. 3:9–10 22 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о новозаветных жертвоприношениях |
|
|
