| Рассказ блж. Феодорита о М. кратко изложен в византийских Синаксарях под 18 янв. и 2 нояб. Под 18 янв. краткое Житие М. содержится в Синаксаре К-польской ц. и в большинстве других Синаксарей (SynCP. Col. 400-401, в т. ч. включает 2 чуда: о светильнике и змее; М. назван чудотворцем), в стишных Синаксарях более пространное Житие М. помещено под 2 нояб. (SynCP. Col. 189-190). Оба варианта текста известны славянской агиографической традиции в составе стишного Пролога ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 10-11; 2010. Т. 5. С. 44-45). В последнем случае М. ошибочно назван не Кирским, а Киринейским. С этим заглавием данный текст вошел в ВМЧ под 18 янв. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 404 (1-я паг.)). В Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского под 2 нояб. приведена краткая житийная заметка, а под 18 янв.- только память М. с отсылкой на 2 нояб. ( Димитрий Ростовский, свт. Книга жития святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 193 об.; Кн. 2. Л. 353 об.). В «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» под 2 нояб. помещено Житие М. из стишного Пролога (ЖСв. Нояб. С. 30-31), а под 18 янв. к.-л. сведения о М. отсутствуют. В XVI в. кард. Ц. Бароний внес память М. в Римский Мартиролог под 2 нояб. (MartRom. Comment. P. 492). Время смерти М. обычно относят примерно к 388 г., но болландисты предложили уточненную дату этого события - 392 г. (BHG. P. 135. Nov. auct.). Сочинения В средневековой рукописной традиции под именами Маркиана Подвижника, или Маркиана Аскета, известен корпус из 11 небольших произведений аскетического содержания, сохранившихся на греч. и сирийском языках в 17 рукописях. Из этих произведений 2 известны в греч. оригинале, еще 2 - в греч. и в сир. переводе и 7 - только по сир. переводу. Кроме того, как в греческой, так и в сирийской версии «Апофтегм» (см.: Apophthegmata Patrum ) есть фрагменты из этих произведений. Еще 3 фрагмента сохранилось в сирийском «Эдесском флорилегии» (сер. VI в.). В 1959 г. Ж. Кирхмайер исследовал греч. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Мытарства, согласно свт. Кириллу Александрийскому (« Слово об исходе души и Страшном Суде» ): Мытарства, согласно свт. Иоанну Милостивому (Пролог, 19 декабря. Святой Иоанн Милостивый): На чем основано учение о мытарствах и что они собой представляют? Учение о мытарствах основано на Священном Писании и Священном Предании Церкви. О желании демонов властвовать над человеком Божественное Откровение свидетельствует неоднократно. Например, о диаволе сообщается, что он «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Само собой разумеется, что желание диавола поглотить свою жертву не ограничивается рамками её земной жизни, но распространяется и на посмертную жизнь. Именно в этом контексте становится понятным библейское изображение ада под видом живого существа с безмерно разинутой хищнической пастью ( Ис.5:14 ), ненасытной утробой ( Сир.51:7 ). Ведь в ад человек сходит не иначе как душой, то есть после разлучения души с телом. Собственно, возможность схватить и заточить человеческую душу в аду открывается перед бесами только в этот период. Сатана назван в Писании князем, господствующим в воздухе ( Еф.2:2 ). Воздух же есть та надземная сфера пространства, сквозь которую души почивших возносятся к Небу ( Деян.1:9 ). Именно здесь разворачивается театр борьбы демонических сил за овладение душой, которую диавол, в сотрудничестве с подчиненными ему падшими духами, «подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои» ( Пс.9:30 ). Но вот оказия! Просто так взять и пленить человеческую душу, отобрав её у Владыки владык, диавол не в состоянии ( Иов.2:6 ). Ведь хотя он и сильный, однако же не всесильный, как Бог. Поэтому он и стремится добиться господства над душой, желая выказать её недостойной и, главное, неспособной жить в Царстве святых. Поскольку диавол есть клеветник и отец лжи, да к тому же и «человекоубийца» ( Ин.8:44 ), постольку понятно, что если бы не вмешательство Бога, не попечительство ангелов, он, под вывеской справедливого изобличения, оболгал бы любого. Ведь «Когда говорит он ложь, говорит свое» ( Ин.8:44 ). |
| В Свящ. Писании о пророчествах А. пишет Ездра (1 Езд 5. 1-2); Агг 2. 23 цитируется в кн. Иисуса, сына Сирахова (Сир 49. 13). Слова Господни «еще раз... Я потрясу небо и землю, море и сушу» (Агг 2. 6-7) изъясняет св. ап. Павел (Евр 12. 26-27). В Септуагинте псалмы 145-148 надписаны именами А. и Захарии , в Вульгате - 111, 145 и 146, в Пешитто - 125, 126 и 145-148, что, возможно, указывает на богослужебное употребление их в период жизни этих пророков. Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Ч. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1898. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж. Одна книга толкований на пророка Аггея//Творения. К., 1898. Т. 14; Образцов П. , свящ. Св. пророк Аггей в его церковно-историческом значении. Спб., 1867; Смирнов И. К. Пророки Аггей, Захария и Малахия. Рязань, 1872; Andr é T. Le prophète Aggée. P., 1895; Marti K. Das Dodekapropheton. Tüb., 1904; Попов В. Возвращение иудеев из плена Вавилонского и первые годы их жизни в Палестине до прибытия Ездры. К., 1905; Попович Г. Книга пророка Аггея. К., 1913; Виноградов Н. Книга пророка Аггея. Серг. П., 1914; Wright J. S. The Building of the Second Temple. L., 1958; Horst F. Die zwölf kleinen Propheten. Stuttg., 1964; Denzer G. The Books of Haggai, Zecharia, Malachi, Joel. Collegeville, 1966; Beuken W. A. M. Haggai-Sacharja 1-8: Stud. z. Überlieferungsgeschichte d. frühnachexilischen Prophetie. Assen, 1967; Beyse K. -M. Serubbabel und die Köningserwartungen der Propheten Haggai und Sacharia. Stuttg., 1972; Rudolph W. Haggai - Sacharja 1-8 - Sacharja 9-14 - Maleachi. Stuttg., 1976; Mason R. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi. N. Y., 1977; Baldwin J. G. Haggai, Zecharia, Malachi//Tyndale Old Testament Commentaries. Camb., 1977; Verhoef P. A. The Books of Haggai and Malachi//The International commentary on the Old Testament. N. Y., 1986; Wolff H. W. Dodekapropheton 6. Haggai//BKAT. 1986. Bd. 9; Meyers C. L. , Meyers E. M. Haggai, Zechariah 1-8. N. Y.; L., 1987. Vol. 25D; Deissler A. Zwölf Propheten III: Zefanja-Haggai-Sacharja-Maleachi. Würzburg, 1988; Rewentlow H. G. Die Propheten Haggai, Sacharja und Malachi//ATD. 19939. Bd 25/2; Redditt P. L. Haggai, Zechariah and Malachi//New Century Bible Commentary. N. Y., 1995; Bibliography on Haggai//BV. 1998. Vol. 32. P. 44-64. |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| Сведения о Г. И. содержатся в Житиях прп. Евфимия Великого и прп. Кириака Отшельника, написанных Кириллом Скифопольским. В «Луге духовном» Иоанна Мосха († 619) приводится рассказ о том, как вылеченный Г. И. лев выполнял послушания старца, что, по мнению автора, служило примером того, как в раю звери подчинялись Адаму. Г. И. скончался 5 марта, в этот день его память отмечается в лат. и сир. календарях (Римский Мартиролог, Мартиролог Раббана Сливы). В греч. календарях память Г. И. празднуется 4 марта (SynCP. Col. 507-508; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 242) и лишь в нек-рых списках указывается 5 марта. В ряде визант. календарей память Г. И. помещена под 20 марта, что является особенностью агиографических памятников, связанных со Студийским уставом ( Евергетидский Типикон XI в.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 428). С распространением Иерусалимского Типикона окончательно утверждается празднование Г. И. 4 марта (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 41), к-рое внесено в совр. церковный календарь. Ист.: BHG, N 693-696е; ActaSS. Mart. T. 1. P. 386-389; Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 4. Σ. 175-184; Житие и подвиги иже во святых отца нашего и богоносца Герасима Иорданского//Палестинский Патерик. СПб., 1895. Вып. 6; Житие иже во святых отца нашего Евфимия Великого//Там же. 18982. Вып. 2. С. 50-51, 58, 65, 69; Житие прп. Кириака Отшельника//Там же. 18992. Вып. 7. С. 4-5, 18; Κοικυλδης Κ. Μ. Α παρ τν Ιορδνην λαραι Καλαμνος κα γου Γερασμου. Ιεροσλυμα, 1902; ЖСв. Март. С. 79-85; Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Συλλογ Παλαιστινς κα Συριακς γιολογας//ППС. 1907. Т. 19, вып. 3. (Вып. 57). С. 115-135 (1-я паг.), 131-152 (2-я паг.); Иоанн Мосх. Луг духовный. С. 129-132; Kyrillos von Skythopolis. Vita Euthymii/Ed. E. Schwartz. Lpz., 1939. S. 44, 51, 56, 60 (TU; Bd. 49. H. 2); idem. Vita Cyriaci//Ibid. S. 224-225, 235. Лит.: Vailh é S. Les Laures de S. Gérasime et de Calamon//EO. 1898. T. 2. P. 108; Gr é goire H. La vie anonyme de S. Gérasime//BZ. 1904. Bd. 13. S. 114-135; Sauget J. -M. Gerasimo, egumeno in Palestina//BiblSS. Vol. 6. Col. 199-200. |
| гл. 49.). Филипп Сидский говорит, что Макарий Александрийский был наставником Александр. училища, и это вполне оправдывается тем, чтò говорят Сократ (4, 23) и Созомен об образованности Макария Александр. При том Ираклид (Paradis, с. b.) прямо называет его пресвитером Александрийским; при св. Афанасии во время Тирского Собора видим Макария Александрийского (Сокр. 1, 24. Созомен 2. 22). Итак, после того, как заведовал он училищем александр. с 330 до 340 г., в этом последнем году он перешел в Нитрийскую пустыню, где проводил жизнь строгую и украшен был даром чудотворения. С его именем известны доселе только: а) правило монашеское в 30 гл. на Лат. язык.; б) письмо к инокам; в) слово об исходе души и о состоянии по смерти. Первые два in Benedicti anianensis codice regularum (Patrolog. lat. T. 103.). Последнее сочинение записано учеником Макария. Слова Макария нередко встречаются в слав. ркп. Третий Макарий – Макарий Писпир был старше Египетского и Александрийского; он заботился о св. Антонии, когда тот лежал на смертном одре. S. Aegyptii Homiliae atque opuscula ed. a G. Pritio. Lips. 1699. 1744. s. Aegypti epistolae et quaedam alia, cum curis criticis H. Floss Coloniae 1850. На греческом издано 50 бесед. А в араб. ватик. ркп. 1055 года есть 26 бесед св. Макария Египетского ; в этом списке читаются следующие греческ. беседы: 1–5, 7. 8. 10–12. 15. 18. 19. 47. Прочих 11 араб. бесед нет между издан. греческими. Но как на сир. есть и те, которые есть на араб., так и в греческой ркп. есть еще 7 бесед не изданных. Maii Collect. Vet. Auct. T. 4. p. 191. 192. 1833. Romae. Harles ad Fabr. Bibl. grae. T. 8. p. 362. 363. Asseman. В О. T. 3. P. 1 p. 44. 327. Флосс говорит: homilias, quales, hucusque editae sunt, miserrime depravatas ac mutilatas esse. В этом можно согласиться с ним, но во многом другом против него рукописи. Беседу о духовном законе считали беседою прп. Марка Пустынника. Правда еще Фотий, пересматривая рукописи, видел первым между сочинениями прп. Марка сочинение о рае и духовном законе: но а) есть различие между беседою Макария и главами Марка; б) легко могло быть, что Марк, как слушатель Макария, (см. |
| А подтверждение тому, что спасение зависит и от добрых дел, находим во множестве мест Писания, из которых особо отмечу: Мф. 16:27; 25:34–45; Ин. 5:29; Иак. 2:14–26; Рим. 2:6–13; 2 Кор. 5:10; 1 Тим. 6:18–19; Откр. 20:12–13. Сектант: Божественная благодать устраивает наше спасение сама, не оставляя возможности ей противиться, то есть действуя неотразимо. Поэтому здесь и речи нет ни о свободе, ни о заслугах человека. Это следует из притчи Спасителя, где господин повелевает рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк. 14:23), и из прямых Его слов: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:44). Священник: Вы, сектанты, и тут, выхватив из Писания две-три фразы, думаете, что постигли всё. Но оно ясно научает нас, что человек с самого сотворения увенчан от Бога свободной волей. Послушай Иисуса, сына Сирахова: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его… Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою (Сир. 15:14, 16), и еще: Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (15:17). А здесь предостережение от лица Самого Бога: Вот, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение вам будет, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (Втор. 11:26–27). И далее: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30:19; ср.: Втор. 30:15). То, что воля человека свободна и участвует в его спасении, ясно и из этих слов Господа: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37.) И через великого пророка Исаию говорит Он: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:19–20). И богатому юноше Спаситель сказал: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19:17), а также: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (19:21). |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| Но не змий сам по себе, ибо и он как творение доброго Творца должен был быть добрым (ср.: Быт.1:31 ), но он как орудие дьявола, скрывающегося в нем и говорящего из него, клевещет на Бога, склоняет Еву ко злу. А то, что в змие скрывался дьявол, легко и ясно видно из других мест Священного Писания . В нем повествуется: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольшающий всю вселенную» ( Откр.12:9 ; ср.: Откр.20:2 ); «он был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ); «завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем.2,24 ); «змий хитростью своею прельстил Еву» ( 2Кор.11:3 ); «от жены начало греха, и чрез нее все мы умираем» ( Сир.25:27 ; ср.: 1Тим.2:14 ). Происхождение зла и греха – в дьяволе; отсюда всякий грех человеческий, не только первый, в сущности своей ведет начало от дьявола как творца всех зол; между грешниками и дьяволом существует некое таинственное генетическое родство, поэтому боговдохновенный Апостол говорит: «Кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин.3:8 ). Этой истиной Священного Писания о происхождении и причине греха и зла в мире проникнута душа Священного Предания. Подобно тому, как зависть дьявола по отношению к Богу явилась причиной его падения на небе, так его зависть по отношению к человеку как богообразному созданию Божию явилась мотивом пагубного падения первых людей. «Необходимо считать, – говорит св. Иоанн Златоуст , – что слова змия принадлежат дьяволу , которого к этому обольщению побудила зависть, а это животное он использовал как подходящее орудие, чтобы, прикрыв приманкой свой обман, прельстить сначала жену, а потом с помощью ее и первозданного» 1 . «Дьявол завистью отпал от Бога, – пишет святой Ириней, – и поскольку он – падший ангел, то он и может делать только то, что делал в начале: обманывать и увлекать человеческий ум к преступлению заповедей Божиих и постепенно помрачать сердце его» 2 . «Зависть дьявола, – говорит святой Григорий Нисский , – и рожденная из нее склонность к пороку стали путем к каждому последующему злу. |
|
|
