| Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др. |
| Потому-то Премудрость, когда она появляется на страницах Библии, предстает в образе искусного мастера. Она — «художница всего» (Прем. Сол. 7:21), она «всё делает» (8, 5), она от века ( Сир.2:4 ) присуща Богу как Творцу ( Прит.3:19 ), и одновременно «ведает, что угодно пред очами Его и что право по заповедям Твоим» (9, 9), то есть обладает совокупностью знаний о том, как жить, чтобы угодить Богу. В первом, внутрибожественном, аспекте она неведома человеку, зато во втором — настолько открыта для него, что автор Книги Притч изображает её в образе пророка, который «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» ( Прит.1:20 ). Эллины и иудеи Итак, для Ветхого Завета Премудрость — это Сам Бог (или один Его атрибутов), Который обладает совокупностью умений и стремится поделиться этими умениями с человеком. Отчасти под влиянием античной философской традиции, отчасти в силу внутреннего развития иудейской мысли учение о Премудрости стало дрейфовать в сторону концепции её самостоятельности, существования не в Боге, а рядом с Ним. С одной стороны, в рамках платонической традиции к середине I века по Р. Х. оформилось учение о трех богах: о непознаваемом Едином, Творческом Уме (или Логосе) и Мировой Душе. Это учение восходило ко второму Письму Платона, в котором он очень лапидарно намекал, что помимо Бога, «Царя всего», существуют еще какие-то второе и третье начала, к которым стремятся сообразные этим началам вещи. С другой стороны, понимание Премудрости как самостоятельной фигуры со своей «биографией» созрело и в иудейской традиции. Так в 1й (эфиопской) книге Еноха (интересующая нас часть создана в Ι веке до Р. Х.) о ней говорится: «Премудрость не нашла места, где могла бы обитать; Тогда место для нее было определено в небесах. Вышла мудрость создать жилище себе среди людей, и не нашла места для обитания: возвратилась мудрость в свое место, и заняла место среди ангелов» (1Ен.42:1–2). Филон Александрийский (конец I в. до Р. Х. — первая noлobuha I beka по Р. Х.) сводит эллинскую и иудейскую традиции воедино, отождествляя Логос и Премудрость и трактуя их как «инструмент Бога, которым сотворен мир». Ко времени пришествия Христа и первых попыток сформулировать христианское богословие и эллины, и иудеи уже понимали, что о Боге невозможно говорить, настаивая на Его односубъектности, а точнее на том, что Егоодносубъектность должна быть финальной точкой любого богословствования. Сын, Святой дух или?.. |
| 9 Приведем здесь святоотеческие изречения о вечных муках грешников. 1. «Нестерпима геенна и мучение в ней, – говорит св. Иоанн Златоуст , – впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавидену быть от Христа и слышать от Него: не вем вас, и обвинение, что мы, видя Его алчущего, не напитали! Лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» (Бес. на Ев. Матф. 23 , Т. 1, стр. 495). 2. «Глазам их, – говорит св. Василий Великий , – будут предстоять страшные и угрюмые Ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобные ночи, по унылости и человеконенавидению» (Бес. на Пс.33:12 , ч. 1, стр. 302). 3. «О, сколько времени погубили мы, прожив в нерадении, скажут они тогда словами св. Ефрема Сирина ! Как насмеялся над нами суетный мир! Какую пользу доставили нам мирские приятности? Где богатство? Где народная молва и ужины? Где многолюдные, безвременные стечения? Где родные и знакомые? Где цари и властелины? Где мудрецы и витии? Почему от всего этого нет никакой пользы нам несчастным?» (Твор. его ч. III, стр. 52). – «О, почему не подвизались мы, бедные, но погубили время в нерадении, забавляясь и служа другим забавой! Почему не были бдительными! Для чего не постились? Для чего не имели жалости к бедным? Для чего завидовали мы, несчастные, и поступали худо? Для чего не покаялись, когда было время покаяния, но провели жизнь, смеясь, роскошествуя, предаваясь рассеянности? И теперь нет уже времени к покаянию» (Ефр. Сир. Твор. р. пер. ч. III? стр. 15). 4. К этому прибавятся еще для грешников особые муки угрызения совести – вечный стыд за содеянные, явные и тайные преступления. «Может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, – говорит Василий Великий , – с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их» (Бес. |
| В лат. версии апокрифа II в. по Р. Х. «Акты ап. Петра» (вероятно, переведенной с несохранившегося греч. оригинала), известной также под названием «Верчелльские деяния ап. Петра» (Actus Vercellenses - CANT, N 190. III; ркп. VII в., но считается, что отражает материал либо II в., либо IV-V вв.- Baldwin M. C. Whose Acts of Peter? Tüb., 2005. P. 106, 170, 195-196), Н. представлен пресвитером (или старейшиной) и владельцем дома, где собиралась христ. община во главе с ап. Петром (Acta Petri. 1. 3; 2. 4, 6; 5. 13-14; 7. 19 - Gli Apocrifi del Nuovo Testamento/Ed. M. Erbetta. Torino, 1975. Vol. 3. P. 144, 145, 147, 152, 153, 156). Эти сведения из апокрифа совпадают со свидетельством из текста Амвросиастра (IV в.), к-рый, комментируя Рим 16. 11, отмечал, что Н., «как говорят, в то время был пресвитером, о чем можно прочитать в других книгах… Этот пресвитер Нарцисс исполнял служение странника (peregrinus), укрепляя верующих своими увещеваниями» ( Ambrosiaster. In Rom. 16. 11//CSEL. 81/1. P. 483). Н. представлен во всех визант. каталогах апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, сказано, что Н., о к-ром говорится в Послании к Римлянам, стал епископом Афин (Vitae prophetarum. Р. 121); точно такая же информация содержится в каталоге, приписываемом Дорофею Тирскому (Ibid. P. 137), и в списке VII-VIII вв., приписываемом Ипполиту Римскому (Ibid. Р. 169). Его имя упомянуто среди апостолов от 70 в анонимном списке апостолов, переведенном с сир. языка на греческий не позднее VII в. (Ibid. Р. 176). О Н. как о епископе Афин говорится в списке апостолов IX в., составителем которого считают Епифания Саламинского (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. Vol. 1. P. 478), в пространной редакции визант. хроники X в., приписываемой Симеону Логофету (Vitae prophetarum. P. 181), и в сирийском списке апостолов из рукописи Lond. add. 17193 (874 г.) ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 128). В источнике VI в.- «Пасхальной Хронике» - Н. также упомянут как апостол от 70 (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 521). |
| В Мартирологе Никомидийской Церкви (ок. 362) имя Л. было поставлено рядом с именами Ария и Евсевия Кесарийского (греч. текст Мартиролога утрачен, сохранился сир. перевод - Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Ed., trad.: F. Neu. Turnhout, 1974. (PO; T. 10. Fasc. 1)). Первоначальное Житие Л., написанное в IV в. и связанное с почитанием Л. арианами, было переработано Симеоном Метафрастом (BHG, N 997; PG. 114. Col. 397-416). Существует предание, согласно которому в нач. IX в. при имп. Карле Великом мощи Л. были перенесены в Арелат и хранились в церкви, построенной в честь мученика (ActaSS. Ian. T. 1. P. 359). С XVII в. мощи святого хранятся в ц. Санта-Мария-Ассунта итал. г. Лушано (Л. почитается покровителем этого города). День кончины Л.- 7 янв. (устанавливается на основе гомилии «О святом мученике Лукиане» свт. Иоанна Златоуста). Празднование памяти Л. в правосл. Церкви перенесено на 15 окт. из-за Собора Иоанна Предтечи ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 428; под этой датой память Л. указана, напр., в К-польском Синаксаре X в.- SynCP. Col. 137-141). Сочинения О лит. деятельности Л. сохранились сведения блж. Иеронима: «Лукиан, муж красноречивейший, пресвитер Антиохийской Церкви, столько потрудился в изучении Писания, что некоторые списки книг Писания доселе именуются Лукиановскими. Известны его небольшие книги о вере (de fide libelli) и краткие послания к некоторым лицам (breves ad nonnulos epistolae)» ( Hieron. De vir. illustr. 77). О посланиях Л. имеются упоминания в лексиконе «Суда», в Житии Л., а также в «Пасхальной хронике», где приводится фрагмент одного из них, написанного из Никомидии в Антиохию в 303 г. (в нем сообщается о мученической кончине еп. Анфима - Снгоп. Pasch. Vol. 1. P. 516). Под «книгами о вере», о к-рых пишет блж. Иероним, возможно, имеются в виду символ веры и апология Л. ( Bardi. 1936. P. 84-85). Символ веры Т. н. лукиановский символ веры был взят за основу 2-й вероисповедной формулы Антиохийского Собора 341 г. Созомен рассказывает о том, как евсевиане (т. |
| гл. 49.). Филипп Сидский говорит, что Макарий Александрийский был наставником Александр. училища, и это вполне оправдывается тем, чтò говорят Сократ (4, 23) и Созомен об образованности Макария Александр. При том Ираклид (Paradis, с. b.) прямо называет его пресвитером Александрийским; при св. Афанасии во время Тирского Собора видим Макария Александрийского (Сокр. 1, 24. Созомен 2. 22). Итак, после того, как заведовал он училищем александр. с 330 до 340 г., в этом последнем году он перешел в Нитрийскую пустыню, где проводил жизнь строгую и украшен был даром чудотворения. С его именем известны доселе только: а) правило монашеское в 30 гл. на Лат. язык.; б) письмо к инокам; в) слово об исходе души и о состоянии по смерти. Первые два in Benedicti anianensis codice regularum (Patrolog. lat. T. 103.). Последнее сочинение записано учеником Макария. Слова Макария нередко встречаются в слав. ркп. Третий Макарий – Макарий Писпир был старше Египетского и Александрийского; он заботился о св. Антонии, когда тот лежал на смертном одре. S. Aegyptii Homiliae atque opuscula ed. a G. Pritio. Lips. 1699. 1744. s. Aegypti epistolae et quaedam alia, cum curis criticis H. Floss Coloniae 1850. На греческом издано 50 бесед. А в араб. ватик. ркп. 1055 года есть 26 бесед св. Макария Египетского ; в этом списке читаются следующие греческ. беседы: 1–5, 7. 8. 10–12. 15. 18. 19. 47. Прочих 11 араб. бесед нет между издан. греческими. Но как на сир. есть и те, которые есть на араб., так и в греческой ркп. есть еще 7 бесед не изданных. Maii Collect. Vet. Auct. T. 4. p. 191. 192. 1833. Romae. Harles ad Fabr. Bibl. grae. T. 8. p. 362. 363. Asseman. В О. T. 3. P. 1 p. 44. 327. Флосс говорит: homilias, quales, hucusque editae sunt, miserrime depravatas ac mutilatas esse. В этом можно согласиться с ним, но во многом другом против него рукописи. Беседу о духовном законе считали беседою прп. Марка Пустынника. Правда еще Фотий, пересматривая рукописи, видел первым между сочинениями прп. Марка сочинение о рае и духовном законе: но а) есть различие между беседою Макария и главами Марка; б) легко могло быть, что Марк, как слушатель Макария, (см. |
| Неделя о расслабленном (Евангелие от Иоанна, зач. 14, гл. 5, ст. 1–15; Апостольские Деяния, зач. 23, гл. 9, ст. 32–42). 1) Грех и болезнь, их связь. Болезни от грехов. Чтобы освободиться от болезней, нужно вырвать корень их – грех. 2) Мы должны быть терпеливы в перенесении скорбей и верить во всемогущество Божие. Пример терпения расслабленного. У нас расслаблена душа, бессильная на добро. Кто вылечит нас? – думаем мы. Храм, таинства Господни, молитва – вот что может обновить, воскресить нашу волю, совесть, душу. 3) Человека не имам, – жалуется расслабленный. Как часто грешный человек готов к возрождению, но нет друга, который опустил бы его в воду живую. Отчего мы не заботимся о спасении души ближнего? (Пролог о двух иноках, из которых один возлюбил «житие блудное»). 4) «Веруете ли, что Я могу исцелить вас?» Прежде всего считаете ли вы себя больными душой? Затем, веруете ли, что исцеление в Господе и нет иного врача, способного исцелить ее? 5) Наставление к христианскому перенесению болезней. Не должно отвергать ни больницы, ни врача ( Сир.38:1 , б, 13). Во время болезни христианину нужно заботиться о поправлении своего здоровья, терпеливо переносить свою болезнь. К окружающим ему нужно относиться снисходительно, а главное необходимо ему стараться о внутреннем очищении души, обратиться к Богу с раскаянием во грехах и сподобиться таинств Покаяния, святого Причащения и Елеосвящения ( Иак.5:14, 15 ). 6) Терпение в страданиях и болезнях привлекает к нам милосердие Божие ( Евр.12:7 ). Пример терпения расслабленного. Характеристика евангельского расслабленного. Его вера в Божественную помощь, не истощившаяся 38-летним ожиданием и постоянным неисполнением надежды. Его повиновение Христу по первому слову Его, извещение иудеев, посещение храма для принесения благодарения Богу и проч. 7) Средство предохранения себя от болезней, а в болезнях – приводить их к доброму концу – христианская вера. Вера укрощает губительные для здоровья человека страсти, осуждает скупость и чрезмерный труд, возбуждает бодрость духа. Вера во время болезни дает силу и мужество к перенесению болезни, смягчает боль. Молитва с верою творит чудеса. Выздоравливающие с верою исправляются нравственно, а умирающие -умирают о Господе для жизни вечной. |
| По-гречески то слово, которое здесь и в других местах Нового Завета переведено как «искушение», имеет значение «искушение, испытание». Глагол, от которого это слово происходит, означает «делать попытку, пытаться», «подвергать испытанию, испытывать, пробовать», «соблазнять, совращать». То есть каждый раз, когда речь идет об искушении нас, речь идет одновременно и об испытании нашей веры и нашей верности Богу. Помолчите еще минуту, не читая ничего, и снова помолитесь. Медленно, два-три раза прочитайте отрывок из послания апостола Иакова. Послание апостола Иакова, глава 1 2 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, 3 зная, что испытание вашей веры производит терпение; 4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. 12 Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. 13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, 14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; 15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. 16 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. 17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Запишите мысли и вопросы, которые у вас появились. Сформулируйте и запишите христианское отношение к искушению на основании прошения «И не введи нас во искушение» и отрывка из послания апостола Иакова. Если вы хотите поделиться вашими мыслями с другими людьми, вы можете ответить на вопросы здесь. Прочитайте одно-два толкования на прошение «и не введи нас во искушение» Св.Иоанн Кассиан Римлянин Свщмч.Киприан Карфагенский Свт.Иоанн Златоуст Свт.Николай Сербский Святой Иоанн Кассиан Римлянин При этом рождается немаловажный вопрос. Если мы молимся, чтобы мы не подвергались искушению, то как можем доказать твердость своей добродетели, которой требует Священное Писание? «Иже не искусися, — говорит оно, — мало весть» (Сир 34:10) (русский перевод: Кто не имел опытов, тот мало знает). И еще: «блажен муж, иже претерпит искушение» (Иак 1:12). Итак, слова молитвы: «не введи нас во искушение» — не то значат, что «не попусти нам когда-либо искуситься», но «не допусти нам быть побежденными в искушении». Искушаем был Иов, но не введен в искушение, ибо «не даде безумия Богу» (Иов 1:22). Русский перевод: «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» — и не осквернил уст богохулением, к чему хотел привлечь его искуситель. Искушаем был Авраам, искушаем был Иосиф, но ни тот, ни другой из них не введен был в искушение, ибо ни один не исполнил воли искусителя. |
| Далее апостол Павел, говоря о духовной жизни, выстраивает целую лестницу восхождения. Это вера, доступ к благодати, скорби, терпение, опытность, надежда, любовь – всего семь ступеней, священное число божественной полноты. «Верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Павел вообще любит нанизывать смыслы на какой-либо идейный стержень, выстраивая логические цепочки. Например, в Послании к галатам ему необходимо доказать ненужность закона. Он предлагает такую цепь: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22–23). Задача выполнена – апостол доказывает, что человек духовный в законе не нуждается. Сегодня же Павел показывает, что вера есть путь к любви. Но на этом пути нас ожидают скорби, терпение, опытность, перерастающие в надежду, а надежда увенчивается любовью – совокупностью совершенств (ср. Кол. 3:14). Апостол, как всегда, точен, и его богословие есть сама жизнь. Какая же практика следует из этой теории? Обретя веру и приняв благодать, жди скорбей и оттачивай терпение. И не ропщи – таков Божий закон. Мы часто ошибочно думаем и другим рассказываем, что по приходу в Церковь человека ожидает какое-то сплошное счастье и решение всех проблем. Но это не так. «Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» (Сир. 2:1), – говорит премудрый Иисус, сын Сирахов. Еще что мы можем понять из сегодняшнего отрывка? Например, то, что жизнь христианская есть лестница и имеет строгие законы постепенного развития. Нельзя обрести любовь, не имея терпения. Нельзя попасть в категорию «блаженны кроткие» (Мф. 5:5), если прежде не познаешь, что значит «блаженны нищие духом» (Мф. 5:3). Лестница для того и существует, чтобы восходить по ней ступенечка за ступенечкой, а не пытаться сразу запрыгнуть наверх, как нам хочется иногда. |
| Дед его Сераия первосвященник был взят и убит Навуходоносором в Ривле ( 4Цар.25:18–21 ). У Сераии был сын Иоседек, который взят был в плен, «когда Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора», ( 1Пар.6:14–15 ). Оба эти мужа жили при Св. пророке Аггее и начальствовали с честию над Иудеями, по возвращении их из Вавилона. Когда они поселились на своих местах, один заправлял гражданскими делами, а другой церковными, оба побуждали народ строить храм Иерусалимский, приготовляли материалы для храма, заботились о восстановлении порядка церковного и гражданского, оба пользовались великим уважением со стороны народа. Обоих восхваляет Иисус сын Сирахов наряду с славнейшими мужами: «как возвеличим Зоровавеля! Он как перстень на правой руке (т. е. Божией. См. Агг.2:23 ); также Иисус Иоседеков; они в дни свои построили дом и восстановили святый храм Господу, предназначенный к вечной славе» ( Сир.49:13–14 ). Возвратившись из Вавилона, Иудеи прежде всего построили жертвенник в седьмой месяц (Тисри, или Ефаним соответствует Сентябрю и Октябрю) и стали совершать все всесожжения и приносить жертвы по закону ( 1Ездр.3:1–6 ), между тем приготовляли материалы и средства к построению храма, а во второй год по приходе своем в Иерусалим положили и начало строению храма при звуке священнических труб и пении Левитов, при радостных восклицаниях народа и громком плаче старцев, которые еще помнили великолепный храм Соломонов, разрушенный и сожженный Халдеями за 52 года и 9 месяцев тому назад, и не могли не скорбеть, видя скудость настоящих средств. Однако же строение храма подвигалось не без затруднений, строившие его встретили большие препятствия в кознях Самарян. Эти полуязычники, образовавшиеся из оставшихся после плена Ассирийского Израильтян и язычников, перешедших из-за Евфрата, поклонявшиеся Иегове и идолам, пожелали участвовать с Иудеями в построении Иерусалимского храма; но были отвергнуты Зоровавелем, Иисусом и всеми главами поколений, как нечистые, под тем предлогом, что Кир, царь Персидский, повелел построить храм только одним Иудеям ( 1Ездр.4:3 ). |
|
|
