| Но в том и другом отношении благодать Божия наипаче действует посредством искушений. Если золото, требующее очищения от дурной примеси, очищается огнем; то тем более верующая душа, которая драгоценнее всех сокровищ мира сего, должна быть повергаема, для очищения своего, в огонь житейских искушений, да будет через то совершеннее в очах Бога, а по мере совершенства удостоится высшей славы в сонме святых. Если добрые, мудрые и дальновидные отцы земные, желая сделать детей своих особенно благоразумными в жизни и полезными для общества, подвергают их в молодости разным трудам и даже испытаниям, соединенным со страхом и скорбью; тем более Человеколюбивейший, Премудрый и Всеведущий Отец Небесный добродетельных и покорных сынов веры ведет, из любви к ним, к совершенству духовному путем тесным и прискорбным. Так были искушаемы и вера Авраама, и кротость Исаака, и целомудрие Иосифа, и терпение Иова, и проч. Эти мужи через искушение соделались образцами совершенства для всего рода человеческого. Как храбрость и искусство хорошего воина более возрастают и совершенствуются во время многотрудных сражений; так добродетель и вера « воина Христова» ( 2Тим.2:3 ) более утверждаются и возвышаются во время скорбной и жестокой брани с духовными врагами. Необходимость и польза искушений подтверждается во многих местах Св. Писания; например, св. ап. Иаков говорит в наставлении христианам: «Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение: терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершенни и всецели, ни в чемже лишени» ( Иак.1:2–4 ). «Блажен муж, иже претерпит искушение» ( Иак.1:12 ). Также праведный сын Сирахов изрек: «иже не искусися, мало весть» ( Сир.34:10 ). Очевидно, что перенесение искушений, сообразно с намерением Бога, посылающего их, есть необходимый подвит целой жизни всякого христианина, желающего стяжать «венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его» ( Иак.1:12 ). Приведем здесь и мнение св. Иоанна Златоустог о о необходимости искушений: «Ты не для того получил оружие, – говорит этот отец Церкви, – чтобы быть праздным, но чтобы сражаться. |
| Христос есть всё. Христос есть источник жизни, радости. Всё. Как ты думаешь, Никос? Собеседник: То, что вы сказали, Геронда, золотые слова. Переведено по: Κλετου Ιωαννδη . Ο γερων Πορφυριος: Μαρτυρες και εμπειρες. κδοση Ιερο Γυναικεου Ησυχαστηρου Η Μεταμρφωσις του Σωτρος. 8η εκδ. Αθνα, 2001. Σ. 49–50// www.agioritikovima.gr . Рейтинг: 9.6 Голосов: 252 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ольга Полевикова 30 октября 2014, 22:05 Спасибо за публикации о подвижниках Святой горы Афоне. Елена 9 января 2014, 19:15 елене:1)Покреститься;2)Покаяться в грехах в церкви. елена 9 января 2014, 08:01 Умоляю вас помогите и растолкуйте.на мне висит РОК от Бога что это такое?Как избавится от чужих грехов ведь это наказание?Что мне делать и как жить?спасите.спасибо лена.пишите мне как сюда так и лично p.lenchik@ rambler.ru спасите меня. Елена 2 января 2014, 21:51 Я не боюсь Бога,Ведь Он любит и прощает меня.Но я очень боюсь потерять Его! Андрей Васин 30 декабря 2013, 17:59 Скорей всего к снам необходимо относиться очень осторожно, а лучше вообще никак. Святое Писание определяет как-раз именно такой подход. " Ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов,- много суеты; но ты бойся Бога. " (Екл.5,6) " Пустые и ложные надежды - у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения - суета, и сердце наполняется мечтами, как у рождающей. Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего. Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению. " (Сир.34:1-7) Елена М 27 декабря 2013, 08:45 Уважаемый Виталий!Если и Вы обратили внимание, то я в своих первых комментариях пишу о том, что до того как мне начали сниться такие сны, я, по сути, совершенно была далека от церкви, не знала даже названий икон, в церковь ходила от случая к случаю, всех молитв моих и было-то, только лишь всего " Отче наш " , молитва, которую мама моя, еще будучи жива, написала мне на листочке.Когда мне предоставилась возможность прочитать Библию (еще до снов), то я всего лишь дочитав до того места, где рассказывается о том, как некий народ, который хотел принять веру,и как иудеи всех мужчин перерезали в тот момент, когда они мучались только что пройдя обряд обрезания.Тогда это на меня произвело такое сильное впечатление, что я просто бросила Библию. |
| 27 γυναω. 28 Первому чтению следуют: LXX. Итал. Араб. Слав. Август. Второе находим в Евр. Сир. Халд. Вульг. Русск., также у Феодорита и Иеронима, который, подобно св. Кириллу, обращает внимание на это разночтение. 29 Или Захария. 30 Евр. от — сеять и — Бог у Св. Кирилла: σπορ θεο — собственно: сеяние или порождение, род (сын) Бога. О местоположении Иезраеля см. Onomasticon Evsebii edit. Larsowi et Porthey, Berolini, 1862 pag. 230. 31 ρχμενος. Еврейское имя Св. Отец производит от глагола . Кроме того находит у древних такие толкования этого имени: conspicuus (вероятно от или , читая вместо ), sessio (от , читая вм. ). exclusio (от ), ρχμενος, как у Св. Кирилла,— απ πνεματος ρχμενος, superveniens (от или ), даже θυγατρες (ошибочно читая ; греческое и латинское написание имени встречает такое: Ναβουθα (LXX), Naboth (Вульг.). Nabaoth, Ναβουθ (Migne, Patr. Ser. lat. prima, t. XXIII, coll. 821—822, 1193—1194, 1237—1238). Иосиф Флавий читает Νβουθος др. чт. Νβωθοσ, Ναβουθαος; Свида: Ναβουθς, Antt. VII, 13.8 edit. Havercampi, pag. 462 cp. not. k.). Новые толкуют: плоды (от — Гезениус), или: пророчество , loquela, prophetia ( — Вульгата Сикста V, 1826 года). 32 Иудейское предание о том, что Ирод был Аскалонянин (Аскалон и Газа филистимские приморские города), известно уже св. Иустину (Разговор с Триф. гл. 52) и Юлию Африкану (Евс. Ц. И. 1, 6), который называет Ирода сыном раба, служившего при храме Аполлона и происходившего из Аскалона (εροδυλος). По свидетельству придворного Иродова историка Николая Дамаскина (Ios. Antiq. XIV, 1.3), Антипатр был потомок одного из первых иудеев, воротившихся из Вавилона в Иудею при Зоровавеле. Но Иосиф объясняет это ложное показание Николая лестью к Ироду и желанием историка-дипломата примирить иудеев с Иродом. По достоверному свидетельству самого Иосифа, Аптипатр был родом Идумеянин, и при том не раб, но один из самых знатных людей и по богатству, и по положению и по происхождению (Antiq. XIV, 1. 3; Bell. jud. 1, 6. 2). Для примирения древне-отеческих свидетельств с показаниями Иосифа надо принять во внимание, что понятие «Идумеянин» имеет весьма широкое значение и что название «Аскалонянин» не указывает необходимо на национальность. В пояснение к древне-отеческим свидетельствам можно указать на то, что отец Антипатра находился в самой тесной дружбе с «Арабами, Газянами и Аскалонянами» (Antiq. ibid.). |
| 41. Col. 119), поскольку имели достаточно средств, чтобы отправить Е. К. на учебу в Александрию ( Nautin. 1963. Col. 618; ср.: Epiph. Adv. haer. 26. 17). Он не продвинулся далеко в занятиях светскими науками, о чем свидетельствуют простота стиля его сочинений, отсутствие в них точных сведений о греч. философии и точных цитат из классических авторов ( Schneemelcher. 1962. S. 923-924). Однако, по сообщению блж. Иеронима, Е. К. имел блестящие способности к изучению языков: он овладел греч., сир., евр., копт. и лат. языками ( Hieron. Adv. Rufin. 2. 22; 3. 6). В Египте Е. К. познакомился со знаменитыми подвижниками и «был наставлен лучшими монахами» ( Sozom. Hist. eccl. VI 32), наиболее известными из которых были преподобные Антоний Великий и Пахомий Великий . Е. К. мог знать их обоих ( Dechow. 1988. P. 32): прп. Антоний был духовным отцом прп. Илариона Великого ( Hieron. Vita Hilar. 3-4), палестинского монаха (впосл. игумен), к-рый стал духовным отцом Е. К.; так что Е. К. мог воспринять учение прп. Антония или непосредственно от него, или через прп. Илариона, оказавшего огромное влияние на духовное формирование юного Е. К. ( Schiwietz. 1913); с ним Е. К. связывала длительная дружба вплоть до смерти прп. Илариона ( Hieron. Vita Hilar. 1; Vita S. Epiphanii. 33//PG. 41. Col. 66). Предполагают, что Е. К. долгое время подвизался в одном из егип. мон-рей, организованном по уставу прп. Пахомия Великого ( Nautin. 1963. Col. 618; Riggi. 1966. P. 101); здесь Е. К. мог воспринять отрицательное отношение прп. Пахомия к Оригену ( Dale. 1887. P. 146; что, впрочем, спорно в отношении самого прп. Пахомия - Lipsius. 1880. P. 150; Dechow. 1988. P. 33-34, 102-104). Вероятно, Е. К. был знаком с егип. монахами-оригенистами ( Dechow. 1988. P. 34). В ранние годы в Египте Е. К. встретился с представителями гностических ересей (см. Гностицизм ), опровержение учения к-рых он написал впосл.: гностиками «вольных нравов» ( Epiph. Adv. haer. 26. 17. 4-9), сифитами (Ibid. 39. 1. 2), последователями Иеракса (Ibid. |
| В те же годы в ряде периодических изданий («Im neuen Reich», «Deutsche Rundschau» и др.) вышла серия просветительских статей Н., призванных заинтересовать читающую публику новейшими открытиями и спорными вопросами библейских штудий («Библейские сказания о праотцах», «Образование Мёртвого моря», «Миф о потопе», «Моавитские подделки»). К более позднему этапу исследовательского пути Н. относится текстологический очерк о Книге Товита (1879), к-рый в определенном смысле предвосхищает его работы, опубликованные в 90-х гг. и отражающие еще одну сферу его интересов - возможность реконструкции по имеющимся древнегреч. изводам евр. оригиналов таких поздних книг ветхозаветного корпуса, как Екклесиаст и Книга Иисуса, сына Сирахова. Н. принадлежат и некоторые изыскания по ветхозаветной топонимике (происхождение названия Беэр-Шевы/Вирсавии) и ономастике (этимология божественных имен Эль и Элохим). Он был одним из ведущих авторов таких специализированных справочных изданий, как нем. Библейский лексикон (Bibel-Lexikon. Lpz., 1869-1875. 5 Bde) и англ. Библейская энциклопедия (Encyclopaedia Biblica. L., 1899-1903. 4 vol.). Н. также обращался к изучению восточнохрист. текстов, в частности опубликовал 2 сир. гимна «На взятие Салахаддином Иерусалима», авторство которых ошибочно приписывалось Георгию Варде , обосновал атетезу Дионисия Телль-Махрского хроники , участвовал в дискуссии о языке оригинала Хроники еп. Иоанна Никиуского, исследовал «Повесть об Ахикаре» (см. Ахикар ) и проч. Важные положения были высказаны Н. в многочисленных рецензиях на публикации европ. коллег по библейской, семит. и восточнохрист. тематике. Работы Н. по истории Корана положили начало его научному изучению. Предложенная им хронология создания частей коранического текста (согласно которой наиболее ранней является 96-я сура, а наиболее поздней - 110-я) сохраняет значение до наст. времени: он выделил 3 т. н. мекканских периода (1-й - 48 сур; 2-й - 21 сура; 3-й - 21 сура) и мединский период (24 суры). Фундаментальная «История Корана» (Geschichte des Qorâns. |
| В 325 г. имп. Константин созвал в Никее Всел. I Собор , самое деятельное участие в к-ром приняли А. и сопровождавший его в сане диакона свт. Афанасий Великий . Их стараниями на Соборе был утвержден правосл. Символ веры и осуждено учение Ария. Так же по настоянию А. был принят окончательный порядок празднования Пасхи. На заседаниях Собора А. сидел рядом с императором, в соборных актах его имя стоит сразу после подписей папских легатов. 6-е соборное правило подтверждало юрисдикцию Александрийской Церкви над Египтом, Ливией и Пентаполем. Вернулся А. с грамотой, в к-рой отцы Собора признавали его заслуги. Арианская партия во главе с Евсевием Никомидийским тщетно убеждала А. оправдать Ария; не помогло ересиарху и заступничество императора. Созомен (Церк. ист. II 17) сообщает, что перед смертью А. назначил своим преемником свт. Афанасия. Из обширной переписки А. сохранилось только неск. посланий, 2 из к-рых приведены у Сократа и Феодорита. В них он выступает как активный сторонник единосущия Бога Сына и Бога Отца. Ему приписываются также фрагменты проповедей, сохранившихся в копт. и сир. переводах. Иконография А. изображается как святитель в архиерейском облачении (фелонь, омофор): на фреске IX в. в ц. Санта-Мария-Эгизиака - А. бородат, в левой руке Евангелие, правой благословляет; в виме ц. св. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг.,- представлен с недлинной седой бородой, разделенной на две пряди, в руках Евангелие. Святитель изображается среди отцов I Всел. Собора. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., описывая композицию Никейского Собора, отмечает, что А. должен быть представлен рядом с восседающим на троне имп. Константином Великим и др. святителями (Ч. 3. § 20). Соч.: PG. 18. Col. 547-578 [письма], 585-604 [проповедь]; Письмо о ереси Ария [...] к Александру; Письмо о ереси Ария [...] всем епископам Вселенской Церкви; Краткая речь (...) о низложении Ария и его последователей/Пер. А. С. Красносельского//ХЧ. 1826. Кн. 22. С. 282-329; Послание [...] к Александру//ДВС. Т. 1. С. 18-29; Opitz H. Athanasius " Werke. 1934. Bd. 3/1. Urkunden 4, 14, 16, 17, 32. |
| Возможность такого возрастания и прощения грехов по смерти ясно видна из слов Спасителя: «всякий грех и хула простятся человекам... если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:31–32 ); если бы по смерти вообще невозможно было бы прощение грехов, то Господь не сказал бы, что в будущем веке не простится хула на Духа Святого. Молясь перед Своею крестной смертью об учениках, Господь просил Отца даровать им и вечное блаженство: «Отче!.. хочу, чтобы там, где Я и они были со Мною, да видят славу Мою...» ( Ин.17:24 ). Апостол Павел просил Господа оказать милость Онисифору по смерти его: «да даст Господь обрести милость у Господа в оный день» ( 2Тим.1:18 ), то есть в день Страшного Суда. Апостол Петр, говоря о проповеди Господа «находящимся в темнице духам... некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению», замечает, что «и мертвым было благовествуемо» ( 1Пет.3:19:20; 4:6 ). Если бы в загробной жизни не существовало духовное возрастание и прощение грехов, то не нужно было бы и благовествование. В Священном Писании есть немало и прямых указаний на молитвенное поминовение умерших и на милостыню за них. Так в ветхозаветной Церкви во все времена существовал обычай преломлять по умершим хлебы и раздавать их при гробах неимущим ( Втор.26:14 ; Иер.16:7 ), налагать на себя пост по случаю кончины близких ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ); книга Судей израилевых указывает, что поминовение умерших было обычаем в Израиле ( Суд.11:40 ) – все это делалось с целью испросить умершим прощение их грехов. О милостыне в память умерших говорится и в книге Руфь: «Благословен он (Вооз) от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых» ( Руф.2:20 ), Иисус сын Сирахов поучает: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» ( Сир.7:36 ). Пророк Варух свидетельствует, что израильтяне обращались к Богу со следующей молитвой: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитвы умерших Израиля и сынов их... Не вспоминай неправд отцов наших..» ( Вар.3:4–5 ). Иуда Макковей, увидев, что у всех павших в сражении воинов под хитонами были «посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал иудеям», обратился к Богу с молитвой: «да будет совершенно изглажен содеянный (павшими воинами) грех» и «принес за умерших умилостивительную жертву» ( 2Мак.12:39–45 ). |
| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| III. Гаий. В «Церковной истории» Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), приводит фрагмент несохранившегося сочинения, представлявшего собой диалог «церковного человека» (κκλησιαστικς νρ) Гаия и монтаниста Прокла. В «Диалоге» Гаий упоминает о сочинении К. «Откровения» (Αποκαλψεις), которое, по словам Гаия, содержало лживые рассказы о чудесах, показанных ангелом, хотя сам К. выдавал эти тексты за сочинение «великого апостола». В «Откровениях», как пишет Гаий, К. утверждал, что после воскресения наступит 1000-летнее земное царство Христа, и люди во плоти, потворствуя желаниям и предаваясь наслаждениям, будут жить в Иерусалиме в «брачном празднестве» (ν γμ ορτς - Euseb. Hist. eccl. III 28. 2). Негативную характеристику «Откровений» К. со стороны Гаия, а также их тематическое и терминологическое подобие некоторым текстам из Откровения Иоанна Богослова (ср.: Откр 7. 2; 19. 7-8; 20. 4-6; Bardy. Cérinthe. 1921. P. 356; Klijn, Reinink. 1973. P. 5) исследователи соотносят с полемикой, засвидетельствованной в соч. «Главы против Гаия» (Gapita Contra Gaium; CPG, N 1891), и с тем, что сообщает свт. Епифаний Кипрский о еретиках, отвергавших сочинения Иоанна Богослова ( Epiph. Adv. haer. 51. 3). Такое сопоставление позволяет предположить, что Гаий был одним из тех, о ком сообщает свт. Епифаний, называя их алогами ; вместе с тем это отождествление принимают не все исследователи ( Schwartz. 1904. S. 40; Idem. 1914. S. 213; Hengel. 1993. S. 27; Brent. 1995. P. 131-184; Markschies. 1998. S. 59). Выдвигалась гипотеза, что алоги связывали осуждаемые ими сочинения Иоанна Богослова с трудами К., причиной чего могло быть в числе прочего неверное истолкование ими рассказа о крещении Иисуса в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 14-37), в к-ром они видели сходство с известным им по ересеологической традиции учением К. о схождении небесного Христа на земного Иисуса (см.: Hall. 1978. S. 290; Orbe A. Sobre los «Alogos» de san Ireneo//Gregorianum. R., 1995. Vol. 76. P. 47-68). Исходя из сохранившихся в передаче сир. писателя Дионисия бар Салиби (XII в.) фрагментов соч. «Главы против Гаия», которое приписывалось Ипполиту Римскому (см.: Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim Ioannis//CSCO. 1909. T. 53. P. 4; 1910. T. 60. P. 1-2), некоторые исследователи заключали, что, по мнению Гаия, Откровение Иоанна Богослова и Евангелие от Иоанна были на самом деле написаны К. Вместе с тем в кон. XX - нач. XXI в. эта гипотеза была оспорена и в наст. время признается недостаточно обоснованной (подробнее см.: Hill. 2004. P. 172-204). |
| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
|
|
