Сл.: «Яже (Остр.: его же) в юности не собрал еси, то како можеши обрести в старости твоей? Коль есть красен сединам суд, и старейшим разумети совет? Коль красна старым премудрость и (Ост. 7а опускает) славным разумение (Остр, прославленым съразумение) и совет? Венец старцем многоразличное искусство, и похваление их страх Господень». Здесь «яже» или «егоже» (в Остр.) есть прибавка, имеющаяся во многих списках Гр. и в Лат., в других списках Гр. и в Сир. читается прямо: «в юности ты не собрал», – в начале подразумевается условный союз «если», который и стоит в талмудической цитате из этого места 2 . К слову «в юности» Гр. гл. (70, 248, Cpl.) и Лат. прибавляет: «твоей». Так как далее говорится о разуме старцев (ст. 6, 8), то в качестве дополнения к глаголу «собрал» следует подразумевать «ума», – в Сир. это дополнение внесено в текст: «премудрости». Слово «сединам» в Сл. и Гр. следует понимать, как метафору вместо «седовласым, старикам», так и читается в Сир. Под «судом» разумеется здесь рассудительность, то же, что в параллельном полустишии названо «разумети совет», т. е. разумность, как в Сир., мудрость слов и поступков. В 7 стихе вместо Сл. и Гр. «старым» в Сир. читается «князьям, правителям», и это следует признать более правильным, так как в параллельном полустишии читается «славным, знатным». Под «венцом» в 8 стихе разумеется то, что служит главным украшением старцев, – Сир. свободно переводит: «честь». Вместо «многоопытность» Сир. также, по-видимому, свободно читает «обилие рассудительности». 9–10. Далее бен-Сира снова употребляет числовой оборот речи (ср. 23, 20) и указывает десять видов счастливых людей, при чем десятый ставит выше всех остальных. «Девять видов счастливых людей приходит мне на ум, и о десятом я скажу устами своими». Эти десять видов следующие: 1) имеющие доброе потомство, 2) освободившиеся от врагов, 3) имеющие разумную жену, 4) наслаждающиеся семейным согласием, 5) воздержные на язык, 6) не подчиненные худому начальнику, 7) нашедшие хороших друзей, 8) имеющие усердных учеников, 9) обладающее премудростью, и наконец 10) имеющие страх Божий, как высшее благо. В 10 стихе называются два первые вида. «Тот, кто при жизни видит падение врагов». признается счастливым не потому, конечно, что он радуется их падению (ср. 28, 1–7, а потому, что он чувствует себя свободным от опасности, какою угрожали ему враги.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

Общая память Иисуса Иуста, еп. Елевферопольского (без указания на отождествление с Варсавой), и апостолов Тертия (Терентия), Марка, Артемы встречается в визант. Синаксарях под 21 и 22 июня, 20 и 30 окт. (SynCP. Col. 154, 179, 761, 764; Владимир (Филантропов). Описание. С. 523). Последняя дата празднования утвердилась в совр. календарях Греческих Церквей и РПЦ. Под 21 июля в Синаксаре К-польской ц. и в списке Типикона Великой ц. из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме (X-XI вв.) обозначена память мучеников Иуста и Матфея (SynCP. Col. 834; Mateos. Typicon. T. 1. P. 346), в стишных Синаксарях добавлено, что они были усечены мечом (SynCP. Col. 833). Но в Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) говорится об апостолах Иусте и Матфии ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 95). П. Дево обратил внимание на это противоречие и привлек для сравнения лат. Мартирологи и копто-араб. календари, где упоминается И., что свидетельствует о древней традиции празднования 20 или 21 июля памяти этого святого ( Devos. 1973). В Мартирологах Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера и др. под 20 июля указано, что апостолы Иосиф, прозванный И., и Матфий проповедовали в Иудее и претерпели множество гонений (PL. 123. Col. 304; Ibid. 124. Col. 277-278; Ibid. 131. Col. 1122; MartRom. P. 297). В копто-араб. календарях под 26 числом месяца абиб (20 июля) указывается память прав. Иосифа Обручника и Иосифа Праведного (Иуста) (Les Ménologes. 1915. P. 177, 208, 228; Le Calendrier d " Aboul-Barakat. 1915. P. 276; Basset, ed. 1923. Р. 692). Память И. встречается также 21 числа месяца таммуз (21 июля) в сир. мелькитских календарях ( Sauget. 1969. P. 155). В сир. каталогах апостолов отражены др. предания об И. Они достаточно разноречивы, и не всегда понятно, к какому лицу их следует отнести. В сир. апостольском списке Lond. Brit. Mus. Add. 17193 (874 г.) на 21-м месте значится Варсава, который проповедовал в некой Балании, был заключен под стражу в Александрии и там заморен голодом. Поскольку 28-м в данном списке упоминается Иуда Варсава, то вышеприведенные сведения должны относиться к Иосифу Варсаве И. Кроме того, в этой рукописи на 25-м месте указан ап. Иуст, проповедовавший в Тивериаде и в Кесарии ( Esbroeck. 1994. P. 145). В сир. рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (1202/03 г.) также фигурирует ап. Иуст, распространявший христ. веру в Тивериаде и Кесарии, но кроме него в этом перечне назван ап. Иуст, проповедовавший в Никомидии ( Esbroeck. 1994. Р. 157-158). Ап. Иуста, названного вслед за ап. Матфием в сир. каталоге Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.), видимо, следует отождествить с И. ( Esbroeck. 1994. P. 117). В списке 70 апостолов, называемом Греко-сирийским анонимом (в ркп. XII-XIV вв.), на 3-м месте стоит Иосиф «вместе с Матфием удостоенный жребия». Занимаемая им епископская кафедра не указывается (Vitae prophetarum. 1907. P. 173; Écrits. 2005. Vol. 2. Р. 468).

http://pravenc.ru/text/1237891.html

IV. Сир. житие Е. С. (сер. VI в.) сохранилось как минимум в 3 различных редакциях: 1. Рукопись Vat. Syr. 117 (ок. 1100; BHO, N 270), обозначается буквой «V». Издана полностью в Assemani. 1737. T. 4. P. XXIII-LXIII и с нек-рыми сокращениями в Assemani. BO. T. 1. P. 26-55. В этих 2 изданиях разная разбивка на разделы, более удачное - в 1-м. 2. Рукопись Paris. Syr. 235 (XIII в.; BHO, N 269), обозначается буквой «P». Издания: Lamy. 1886. Vol. 2. Col. 3-89; Bedjan. Acta. T. 3. P. 621-665. Находящаяся в Дамаске рукопись XII в. Ms. 12/17, принадлежащая сир. ортодоксальному Патриархату, судя по начальным словам, содержит тот же текст (Fol. 220-226). 3. Хранящиеся в Брит. б-ке неопубликованные рукописи Lond. Brit. Lib. Or. 4404 и Or. 9384 (обе - XIX в.) обозначаются буквой «L». В предисловии, имеющемся во 2-й рукописи, говорится, что ее автор получил большую часть сведений от ученика Е. С. Симеона (Шемуна) Самосатского. Это утверждение, по-видимому, безосновательно, поскольку Житие на основании внутренних свидетельств самого текста не может быть датировано ранее сер. VI в. Груз. перевод Жития в основном следует P. Издание и лат. пер.: CSCO. Vol. 171-172. Iber. T. 7-8. Арм. пер., сделанный с сир. в 1101 г., также ближе к тексту P, чем к V, однако в нек-рых местах он следует L. Издание: CSCO. Vol. 473-474. Armen. T. 15-16. Тексты 3 рукописей Vat. Syr. 117, Paris. Syr. 235 и Lond. Brit. Lib. Or. 9384 представлены в виде синопсиса в неопубликованной диссертации: Amar J. P. The Syriac «Vita» tradition of Ephrem the Syrian: Diss., Wash., 1988 (текст: P. 65-191; англ. пер.: P. 195-336). Небольшой, но важный фрагмент Жития принадлежит Екатерины мон-рю на Синае: Sinait. Sparagma 53. Эта рукопись X в. и, т. о., является древнейшим свидетельством жития Е. С. Имеется также рукопись XVII-XVIII в. в Рос. Национальной б-ке в С.-Петербурге ( Пигулевская Н. В. Каталог сирийских рукописей Ленинграда//ППС. 1960. Вып. 6(69). С. 146-147). 3 редакции сир. Жития Е. С. тесно связаны. Изданный Т. Ж. Лами текст P используем как нормативный, поскольку он, по-видимому, был наиболее известным и в наст. время является самым доступным. Нумерация разделов соответствует этому изданию (она же используется в диссертации Амара, но в издании Ассемани - лишь до раздела 18).

http://sedmitza.ru/text/967821.html

Потому, кто уже втянулся в какую-либо страсть, скорее прибегай с молитвою к Спасителю Богу, дабы победить в себе тяготение к страсти, покаяться пред Богом и, испросив прощение, причаститься Святых Таин, дабы вновь жить, как должно каждому христианину в Церкви Православной. Ибо человек порабощенный страсти, оказывается неспособным к восприятию святости, к верному познанию священного Писания и принятия благодати. Помните слова Писания: «Распутный ищет мудрости, и не находит» ( Притч.14:6 ). «В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху» ( Прем.1:4 ). «Как юноше содержать в чистоте путь свой? – Хранением себя по слову Твоему» ( Пс.118:9 ). «Источник премудрости – слово Бога Всевышнего» ( Сир.1:5 ). «Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе» ( Сир.1:26 ). «Любовь к Господу – славная премудрость» ( Сир.1:14 ). «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» ( Притч.2:6 ). «Посему – ходи путем добрых и держись стезей праведников» ( Притч.2:20 ). «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа, и удаляйся от зла» ( Притч.3:5, 7 ). Помни: «Со смиренными – мудрость» ( Притч.11:2 ). «Начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость» ( Сир.10:15 ). «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши; и со избранным избран будеши и со строптивым развратишися» ( Пс.17:26–27 ). «Не обманывайтесь: худые сообщества, развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). Грех есть гордое нарушение человеком заповеданного Богом, есть отступление его от Бога, Который есть любовь. Кто поступает в жизни по любви, тот поступает по-Божьи и не грешит. Нам сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» ( Кол.3:14 ). «Любовь не делает ближнему зла;... любовь есть исполнение закона» ( Рим.13:10 ). Все люди, созданные по образу Божию имеют в сердце своем (во внутреннем человеке) закон духовный, закон Божий, который «свят, и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим.7:12 ). «Дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим.2:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

глагола , в Библии не встречающегося, в арамейских же наречиях означающего «ставит в ряд, приводить в порядок». В Сир. второю частью 1 стиха служить вторичный перевод второй части 3 стиха: «мудрый правитель населяет город свой». В Евр. во 2 стихе есть причастие 5 – ой формы от глагола лûц «насмехаться», откуда и лец «насмешник, кощунник»; причастие мелûц употребляется в Библии в значении «переводчик» или «посредник», но LXX в Ис. 43, 27 перевели это слово чрез ρχοντες: «и князи ваши беззаконноваша на мя», а здесь мэлûцайв Гр. и Сир. переводят: «служащие его»; вероятно, первоначальное значение корня лûц «насмехаться, говорит высокомерно», вытеснено было позднейшим: «говорить на незнакомом языке», служить переводчиком, а отсюда получалось значение «быть посредником, представителем», – а мелкие начальники и были представителями поставивших их правителей. Сл. «владыка града» соответствует Евр. ро " ш ъûр, буквально: «голова города», т. е. его начальник. Слово «все» в фразе: «вси живущии и в нем» в Сл. и Гр. прибавлено против Евр. и Сир., и здесь не совсем удобно. Выражение «ненаказанный» в Сл., т. е. «необразованный», соответствует Евр. от пара «пускать на волю, пропускать, оставлять без внимания», откуда паруа значит собственно «необузданный, невоспитанный», как и передано в Гр. и Сл.; в виду контекста, можно перевести словом «неразумный», как и в Р. 59; Сир. переводит свободно: «нечестивый». В первой половина 3 стиха в Евр. читается слово ъûр, как и во второй половине. «губит город»; переводы же дают первоначальное чтение ъиммô «губит народ свой», – ошибка в Евр. объясняется влиянием второй половины. Сл. «премудростью сильных» не совсем точно передает Гр. ν συνσει δυναστν «разумом могучих» или «правителей», Евр. сарейга «князей его» или «начальствующих в нем». 4–5. Судьба народов много зависит от тех или иных качеств правителей; но сами правители поставляются по воле Господа – Владыки всей земли. «В руке Божией власть над землею, и Он воздвигает на ней человека, потребного для каждого времени», буквально: «и человека ко времени Он ставит на ней».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Структурно 2-я молитва (                    ), известная в греч. и сир. версиях, состоит из неск. разделов. В 1-м содержится восхваление Бога за творение мира и подчеркивается роль воды как важнейшего первоэлемента тварного мира; во 2-м испрашивается Божие благословение воде Крещения; на словах «                      » совр. Требник обрывает молитву. Но древние рукописи (напр., РНБ. Греч. 226; Athen. Gr. 662; РНБ. Гильф. 21 и др.) указывают не обрывать молитву на этих словах, а переходить к заключительной части молитвы                 (начиная с тех же слов: «          »), состоящей из: апотропеических экзорцизмов (рубрика совр. Требника предписывает иерею в начале экзорцизмов трижды знаменовать воду, погружая в нее пальцы, а затем дунуть на нее); повторения прошения о воде; цитат из Ис 1. 16 и Ин 3. 5-7 в качестве locus theologicus (т. е. библейско-богословского обоснования прошения); прошения о крещаемом; заключительного славословия. Т. о., 2-я молитва крещального В. проявляет структурное и содержательное сходство с центральной молитвой Евхаристии - анафорой : молитва начинается с рассказа о сотворении мира и переходит к прошению освятить вещество таинства (причем в качестве основания прошения приводится библейская цитата, функционально аналогичная рассказу о Тайной вечере в анафоре), а также тех, ради кого освящается это вещество. В еще большей степени структуру анафоры повторяет 1-я молитва (              ), известная помимо греч. в сир., копт., эфиоп., арм. (с рядом вставок) версиях. Здесь между рассказом о сотворении мира и прошениями о воде (они сходны с аналогичными частями молитвы                    ) помещены также рассказы об ангельском славословии на небесах, о домостроительстве совершенного Христом спасения и эпиклетическое моление о нисшествии Св. Духа на воду; в копт. и эфиоп. версиях молитвы рассказ об ангельском славословии включает в свой состав и саму песнь «Свят, свят, свят...» ( Scheidt. S. 15), т. е. Sanctus. Тем самым порядок разделов 1-й молитвы почти полностью соответствует порядку разделов в анафорах малоазийско-сир. («анатолийского») типа: рассказы о сотворении мира (аналог praefatio анафоры), об ангельском славословии (аналог Sanctus), о домостроительстве спасения (аналог post-Sanctus), прошение о воде (аналог эпиклезы), апотропеический раздел, locus theologicus (Ис 1. 16 и ссылка на Ин 3. 5-7; аналог institutio), прошение о крещаемом (аналог intercessio), заключительное славословие. Структурные отличия молитвы В. от анафоры - присутствие апотропеических экзорцизмов (сведения по истории и богословскому осмыслению подобных экзорцизмов в чине Крещения см., напр., в кн.: Kelly. 1985) и положение locus theologicus.

http://pravenc.ru/text/155063.html

Соч.: CPG, N 1092-1098; Sur la Pâque et fragments/Introd., texte crit., trad. et notes O. Perler. P., 1966. (SC; 123); On Pascha and Fragments: Texts and Transl./Ed. S. G. Hall. Oxf., 1979. (Oxford Early Christian Texts); Hall S. G. Melito «Peri Pascha»: Corrections and Revisions//JThSt. N. S. 2013. Vol. 64. N 1. P. 105-110; О Пасхе: The Homily on the Passion, with Some Fragments of the Apocryphal Ezekiel/Ed. C. Bonner. L.; Phil., 1940. (Studies and Documents; 12); Testuz M., publ. Homélie sur la Pâque. Cologny-Genève, 1960. (Biblioth. Bodmeriana Papyrus Bodmer; 13); копт. версия: The Crosby-Schoyen Cod. MS 193 in the Schøyen Collection/Ed. J. E. Goehring, 1990. (CSCO; 521; Subs.; 85); груз. версия: Birdsall J. N. Melito of Sardis «Peri tou Pasca» in a Georgian Version//Le Muséon. 1967. Vol. 80. N 1/2. P. 121–138; Esbroeck M., van. Le traité sur la Pâque de Méliton de Sardes en Géorgien//Ibid. 1971. Vol. 84. P. 373–394; лат. версия: Chadwick H. A Latin Epitome of Melito’s Homily on the Pascha//JThSt. N. S. 1960. Vol. 11. N 1. P. 76–82; Lemarié J. Un sermon occidental pseudo-augustinien, témoin du traité sur la Pâque de Méliton de Sardes//VetChr. 1980. Vol. 17. P. 301–311; сир. версия: Pitra. Analecta Sacra. 1883. T. 4. P. 199–200; Rucker I. Florilegium Edessenum anonymum (syr. ante 562)//SBA. 1933 [fragm. 74–75]; рус. пер.: О Пасхе/Пер.: иером. Иларион (Алфеев)//ЖМП. 1993. 4. С. 4–17 (переизд. с испр.: М., 1998; То же//ЦиВр. 2000. 1(10). С. 78–122 [новая ред. пер. парал. с греч. текстом по изд. SC]); То же/Предисл., пер., коммент.: С. Н. Говорун. К., 1998; То же/Пер.: В. В. Василик//УЗ РПУ. 1998. Вып. 3. С. 193–211; То же/Введ., пер., коммент.: А. Г. Дунаев//СДХА. С. 505–582; О душе и теле: Esbroeck M., van. Les oeuvres de Méliton de Sardes en Géorgien//Bedi Kartlisa. 1973. Vol. 31. P. 48—63 [груз. текст с лат. пер.]; Кларджетский многоглав/Сост.: Т. Мгалоблишвили. Тб., 1991. 59–61. С. 429–433 [на груз. яз.; улучшенное изд. груз. текста; расхождения с изд. ван Эсбрука: СДХА. С. 624–630]; Wurst G., ed. Die Homilie «De anima et corpore», ein Werk des Meliton von Sardes? Freiburg, 2000. Bd. 1: Synoptische ed., übersetz.; Bd. 2: Einleitung, komment. [полное сводное крит. изд. остальных версий на языках оригиналов с нем. пер.]; рус. пер.: О душе и теле//Логос. Брюссель; М., 1978. Вып. 1/4 (29/32). С. 197–208 [анонимный пер. груз. Версии с лат.]; То же//Ранние Отцы Церкви: Антология. Брюссель, 19882. С. 523–538; О душе и теле/Пер. с груз.: прот. И. Зетеишвили; пер. с сир.: А. В. Муравьёв; пер. с греч.: А. Г. Дунаев//СДХА. С. 601–623; Афанасий Александрийский, свт. О душе и теле и страстях Господних/Пер. с копт.: Д. Ф. Бумажнов//ЦиВр. 2000. 1(10). С. 133–153; Фрагменты: СДХА. С. 631–693 [рус. пер.]; Псевдо-Мелитон .Речь к имп. Антонину/Пер. с нем.: прот. П. Преображенский//СДХА. С. 211–220; Слово Мелитона Философа пред Антонином кесарем/Пер. с сир.: Д. Е. Афиногенов//Раннехрист. апологеты II–IV вв.: Пер. и исслед. М., 2000. С. 143–149.

http://pravenc.ru/text/Мелитона ...

палестинской общины, известные своим благородством, благочестием и ответственностью за общину. Важной особенностью эллинистического периода является тенденция описания библейских персонажей как «книжников». Напр., хотя Енох в тексте кн. Бытие не обладает никакими характерными для К. чертами, в книгах енохической традиции он может называться «писцом праведным» (1 Енох 12. 3-4; ср.: 15. 1 «писец праведности»; 1-й раздел книги (1 Енох 1-36) датируется домаккавейским временем); «действительным писцом», написавшим часть книги, «полную учения о премудрости» (стих 1 Енох 92. 1; 2-я пол. II в. до Р. Х.,); ср.: 4QEnGiantsa 8. 4 - «особый писец»). В кумран. тексте Давид, восхваляемый за мудрость и благочестие, также назван «книжником» (11QPsa 27. 2). При всей важности тенденции отнесения библейских лиц к К. конкретный социальный контекст, в котором существовали такие традиции, остается неясным. Развитие института К. в раннем иудаизме происходило не прямолинейно. Наряду с доминирующим «номологическим» направлением (с основным акцентом на изучении Торы, как в целом следует из традиций книг Ездры-Неемии и Иисуса, сына Сирахова) имел место также харизматическо-апокалиптический подход к толкованию закона (в традиции библейского пророчества) ( Instone Brewer. 1992. P. 163 ff., 215 ff.; Weiss. 1999. S. 515). Его иногда видят уже в Сир 24. 32-33 (25. 35-36); 39. 1, 6-8 (ср.: Stadelmann. 1980. S. 216-270), но в целом он нашел отражение в раннеиудейских апокалипсисах, опубликованных под именами известных К. (Ездры, Варуха, Еноха). Носители этой традиции могли называться   - разумные, мудрые (ср.: Дан 11. 35; 12. 3, 10 (во мн. ч.) (1QS 3. 13; 9. 12, 21; 1QSb 1. 1; 3. 22; 5. 20 (в ед. ч.)) и имели вполне ясную функцию: «...наставлять и учить народ» (1QS 3. 13) (ср.: Maier. 1996. S. 5ff.). Во 2-й книге Варуха (сир. апокалипсисе), написанной после разрушения храма в 70 г., писец Варух предстает лидером общины; его полномочия больше, чем у самого прор. Иеремии (2 Вар 2. 1; 9. 1 - 10. 4). Он осуществляет традиционные для К.

http://pravenc.ru/text/1841568.html

Греч. 226, X в.; Athen. Gr. 662, XIII в.; РНБ. Гильф. 21, XIII–XIV вв.; БАН. 13. 6. 3, XVI в.) дозволяли священнику избирать для крещального В. любую из этих молитв по собственному усмотрению. У сиро-яковитов версия 1-й молитвы несколько отличная от визант., используется как молитва В. на праздник Богоявления (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959), а в крещальный чин входит 2-я (Brock. 1971). Взаимозаменяемость молитв в рукописях визант. крещального чина и использование 2-й из них в сиро-яковитском чине, вероятно, указывают на то, что ок. VI в. в визант. традиции (ркп. визант. Евхология этого времени не сохр.) использовалась 2-я молитва, а 1-я (частично совпадающая со 2-й и, возможно, являющаяся ее переработкой) поначалу предназначалась не для крещального, а для богоявленского В. Возможно также, что наличие 2 альтернативных молитв связано с 2 источниками традиции (напр., малоазийской и сир.). К VIII в. и в крещальном чине 2-я молитва была вытеснена 1-й; еще несколько веков после этого допускалось использование при Крещении любой из них, пока 2-я молитва не была окончательно закреплена только в чине Крещения «страха ради смертного». Структурно 2-я молитва, известная в греч. и сир. версиях, состоит из нескольких разделов. В 1-м содержится восхваление Бога за творение мира и подчеркивается роль воды как важнейшего первоэлемента тварного мира; во 2-м испрашивается Божие благословение воде Крещения; на словах «Яко имя Твое Господи призвах, чудное и славное, и страшное противным» современный Требник обрывает молитву. Однако древние рукописи (напр., РНБ. Греч. 226; Athen. Gr. 662; РНБ. Гильф. 21 и др.) указывают не обрывать молитву на этих словах, а переходить к заключительной части молитвы, состоящей из: апотропеических экзорцизмов (рубрика совр. Требника предписывает иерею в начале экзорцизмов трижды знаменовать воду, погружая в нее пальцы, а затем дунуть на нее); повторения прошения о воде; цитат из Ис 1. 16 и Ин 3. 5–7 в качестве locus theologicus (т. е. библейско-богословского обоснования прошения); прошения о крещаемом; заключительного славословия.

http://sedmitza.ru/text/413021.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010