| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| Последнюю ночь земной жизни М. А. авва Серапион провел с ним в бодрствовании и пении псалмов. Он стал свидетелем блаженной кончины святого. М. А. велел положить его тело в пещере, а вход в нее завалить камнем. Вернувшись в Египет, авва Серапион поведал о М. А. «великому старцу» Иоанну и братии. В визант. период Житие М. А. включалось в основном в сборники некалендарного состава и не встречается в Синаксарях. Краткие синаксарные Жития прп. Марка Монаха (5 марта) представляют собой компиляцию биографических сведений о 3 др. подвижниках: прп. Марке Пустыннике , Марке Нитрийском и прп. Макарии Александрийском (SynCP. Col. 509-511). В южнославянских рукописях Житие М. А. встречается под 5 марта (древнейший список - БПБ. 219, 1381 г.) и под 5 апр. (более ранние списки - Ath. Chil. slav. 473, 2-я часть 1335-1345 гг., Черногория. Цетинский мон-рь. 67, XV в.) ( Иванова. Biblioth. hagiogr. С. 478-480, 514-515). В ряде древнерус. списков это произведение не имеет даты в заглавии (напр., РГБ. Вол. 657, 1487 г.; РГБ. Троиц. 745, XIV в., Троиц. 752, XV в.) и, возможно, рассматривается (в соответствии с начальными словами: «Поведаше нам авва Серапион…») как патериковая повесть. В ВМЧ Житие М. А. приведено под 31 дек. (ВМЧ. Дек. Дни 25-31. Стб. 2484-2496) и под 1 мая (Там же. Май. Дни. 1-8. С. 149-155). В Минеях-Четьих Иоанна Милютина (1646-1654) это Житие приводится под 19 янв. и под 5 марта. В 1668 г. болландисты поместили сведения о М. А. в «Acta Sanctorum» под 29 марта. Свт. Димитрий Ростовский поместил в свои Минеи-Четьи Житие М. А. под 5 апр., указав источник текста: «от великия Минеи Четьи» ( Димитрий Ростовский, свт. Книга Житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 113-116 об.). Дата празднования 5 апр. утвердилась в совр. календаре РПЦ, тогда как в греч. Церкви день памяти святого - 5 марта. В Мартирологе Раббана Слибы (XIV в.) память М. А. указана под 20 мая, а в Александрийском Синаксаре - под 16 апр. Ист.: BHG, N 1039-1041n; ActaSS. 1668. Mart. T. 3. P. 40-43; 18633. Р. 33-35; Look A. E. The History of Abba Marcus of Mount Tharmaka. Oxf., 1929 [сир. версия]; Αγγελδη Χ. Γ. Ο Βος το Μρκου το Αθηναου (BHG 1039-1041)//Σμμεικτα. 1989. Τ. 8. Σ. 45-49 [текст]; ЖСв. Апр. С. 87-98. |
| И. Р. были написаны по-гречески, но сохранились полностью только в сирийских переводах. Главным произведением И. Р. считаются «Плирофории» (Πληροφοραι) - сборник рассказов, близких по форме к Apophthegmata Patrum , но носящих не нравственно-дидактический, а полемический характер. Сборник был составлен во время Патриаршества Севира Антиохийского (512-518) из рассказов, записанных И. Р. со слов Петра Ивера и др. информантов из его окружения. Название сборника И. Р. объясняет как «свидетельства и откровения, которые Бог даровал святым относительно ереси дифизитов». Произведение состоит из 89 глав; полный сир. текст сохранился в 2 рукописях, изданных Ф. Но,- Lond. Brit. Lib. Add. 14650 (1186 г.) и 14631 (Х в.). В берлинской рукописи (Sachau. 329. Fol. 112-115) содержатся 4 рассказа, 3 из к-рых отождествляются с главами 28-30 «Плирофорий», а один близок к ним по содержанию, но не имеет прямых параллелей в сборнике (в издании Но - главы 90-93). Тема произведения - пропаганда неприятия Халкидонского Собора и доказательство Божией поддержки антихалкидонитскому движению. Главы 55 и 59 носят теоретический характер: автор стремился показать, что Халкидонский Собор не более чем восстановил несторианство, осужденное на Соборе в Эфесе. Произведение можно назвать архетипическим, т. к. впосл. этот жанр был использован в различных западносир. хрониках и житиях, имеющих полемическую направленность. Концепция автора включает историософский детерминизм: «еретики»-халкидониты в истории играют почти «космологическую» роль виновников испорченности этого мира ( Steppa. 2002. P. 161). Сокращенные версии «Плирофорий» содержатся в Хронике Зукнина (см. Дионисия Телль-Махрского хроника , VIII в.; Chronicon anonymum Pseudo-Dionysianum vulgo dictum/Éd. J.-B. Chabot. P., 1927. Vol. 1. P. 209-222. (CSCO; 91. Syr. Ser. 3; 1); Idem: Versio/Trad. J.-B. Chabot. P., 1949. Vol. 1. P. 156-165. (CSCO; 121. Syr. Ser. 3; 1)) и в Хронике Михаила Сирийца (XII в.; Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 69-88; T. 4. P. 203-215). Помимо сирийского произведение было довольно рано переведено на коптский (сохранившиеся фрагменты изданы У. Крамом и Т. Орланди) и армянский (версии сохр. как отдельно в рукописях, так и в составе сб. «Книга писем» («Книга переписи»; офиц. редакция - VII в.) и арм. перевода Хроники Михаила Сирийца) языки. |
| Отчуждение Антиохийской и Александрийской Церквей на Вселенском Соборе в Эфесе привело к открытому конфликту. В дек. 430 г. в Антиохии был получен указ имп. Феодосия о созыве Собора. Весной 431 г. была сформирована делегация епископов Антиохийской Церкви во главе с И., к-рый исполнил имп. распоряжение о том, что каждый митрополит мог брать с собой только 2 епископов. Находясь в дороге, 9 июня И. отправил в Эфес послание, в к-ром извинялся за опоздание, вызванное внешними обстоятельствами (PG. 77. Col. 131-132; ACO. Vol. 1. Pt. 1. P. 119; ДВС. Т. 1. С. 214). Поскольку сир. епископы не могли покинуть свои Церкви до Антипасхи (26 апр.), выезд делегации из Антиохии задержался до 10 мая, пока все не собрались. Кроме того, в Антиохии начался голод и вслед за ним - народные возмущения, что также задержало отъезд. До Эфеса было 42 дня пути, однако начались дожди, и передвижение епископов, мн. из к-рых были преклонного возраста, замедлилось. И. писал, что в пути уже 30 дней и находится в 5 или 6 днях пути от Эфеса; он просил свт. Кирилла подождать еще неск. дней. Послание было передано свт. Кириллу епископами Александром Иерапольским и Александром Апамейским, к-рые выехали раньше него. Однако делегация вост. епископов во главе с И. опоздала к открытию Собора; свт. Кирилл начал работу Собора без них и принял все решения по осуждению Нестория. Послание И. он рассматривал как основание для того, чтобы проводить заседания Собора без делегации вост. епископов в соответствии с назначенной императором датой. Более того, впосл. свт. Кирилл упрекал И. в том, что тот умышленно задержался в пути, чтобы либо отсрочить осуждение Нестория, либо не участвовать в осуждении, к-рое, по мнению свт. Кирилла, было неизбежным. И. с 40 вост. епископами прибыл в Эфес 26 июня. Александрийцы явились на Собор в большем количестве, и делегация И. оказалась в меньшинстве. Свт. Кирилл предложил И. присоединиться к уже принятому решению - осуждению Нестория. К И. была направлена делегация Собора, однако она была задержана охраной перед дверями дома, где остановились антиохийцы и где состоялось отдельное соборное заседание. После изложения Александром Иерапольским и Александром Апамейским сути происшедшего на Эфесском Соборе 43 епископа во главе с И. приняли решение об отлучении свт. Кирилла Александрийского, архиеп. Мемнона Эфесского и др. епископов, участвовавших в Соборе, до тех пор пока те не осудят 12 анафематизмов свт. Кирилла (ACO. Vol. 1. Pt. 3. P. 36-39; Pt. 5. P. 122-124; Vol. 4. P. 36-39; ДВС. Т. 1. С. 286-287). Осуждение состоялось с соблюдением всех процессуальных процедур. Когда делегацию основного Собора допустили в помещение, ей позволили изложить решения Собора свт. Кирилла и тут же ознакомили с собственным решением. Впосл. делегаты жаловались, что им пришлось выслушать брань и оскорбления. В ответ Собор свт. Кирилла анафематствовал И. и его сторонников. |
| Раннехристианская и византийская традиция Относительно дальнейшей жизни А. П. уже в древности существовало 2 традиции. К сер. II в. по Р. Х. восходят апокрифические «Андрея деяния» . Согласно их тексту, реконструируемому в первую очередь на основании «Книги о чудесах» Григория Турского (Liber de virtutibus beati Andreae Apostoli, ок. 591-592), апостол начал проповедь Евангелия на юж. берегу Чёрного м., двигаясь через Понт и Вифинию на запад. Возможно, в основе этой традиции лежит связь Юж. Причерноморья с ап. Петром (1 Петр 1. 1): о совместной проповеди братьев упоминают позднейшие тексты. Посетив Амасию, Синопу, Никею и Никомидию, А. П. переправился в Византий (буд. К-поль) и попал во Фракию, а оттуда - в Македонию, где посетил города Филиппы и Фессалонику. Затем он отправился в Ахайю, где посетил города Патры, Коринф и Мегару. На протяжении всего пути апостол совершал многочисленные чудеса и исцеления. Заключенный в Патрах в тюрьму, он принял мученическую кончину - распятие на кресте. Начиная с IX в. кончину апостола принято датировать правлением имп. Нерона (ок. 67 по Р. Х.). В более позднем апокрифическом сказании, «Андрея и Матфия деяниях» (BHG, N 109-110), действие происходит в некоем «городе людоедов» Мирне (Мирмене, Мирмидоне), отождествленном не позднее VI в. с Иссулименом или Синопой. Др. апокрифические тексты, связанные с этой традицией, переносят проповедь А. П. в Сев.-Зап. Персию (греч. «Деяния Андрея и Варфоломея в городе парфян», араб. «Мученичество Андрея у курдов»). Др. традиция, восходящая по крайней мере к 1-й пол. III в., отражена у Евсевия Кесарийского (Церк. ист. III 1), к-рый, дословно цитируя 3-й том «Толкования на Бытие» Оригена , считает, что М. Азия, Понт и Вифиния были апостольским уделом ап. Петра, в то время как А. П. отправился в Скифию. Эта традиция получила развитие в т. н. апостольских списках, восходящих к утраченным сир. текстам IV в. (Th. Schermann). В ранних редакциях этих списков область проповеди А. П. была распространена на все родственные скифам кочевые ираноязычные племена: саков, согдийцев, сарматов; позднее, в списке Псевдо-Епифания (VI-VII вв.), проповедь А. П. в Скифии была соединена с описанным в «Деяниях Андрея» мученичеством апостола в Патрах; затем, в списке Псевдо-Дорофея (VIII-IX вв.), сюда же был добавлен и материал «Деяний Андрея» о проповеди А. П. в Понте; в том же списке нашло отражение и предание об основании А. П. епископской кафедры в Аргирополе, пригороде Византия, со временем ставшее важным аргументом в полемике К-поля и Рима по вопросу об иерархии Патриарших Престолов (F. Dvornik). |
| Раннехристианская и византийская традиция Относительно дальнейшей жизни Андрея Первозванного уже в древности существовало 2 традиции. К середине II в. по Рождеству Христову восходят апокрифические " Андрея деяния " . Согласно их тексту, реконструируемому в первую очередь на основании " Книги о чудесах " Григория Турского, апостол начал проповедь Евангелия на южном берегу Чёрного моря, двигаясь через Понт и Вифинию на запад. Возможно, в основе этой традиции лежит связь Южного Причерноморья с апостолом Петром (1 Петр 1. 1): о совместной проповеди братьев упоминают позднейшие тексты. Посетив Амасию, Синопу, Никею и Никомидию, Андрей Первозванный переправился в Византий (будущий Константинополь) и попал во Фракию, а оттуда - в Македонию, где посетил города Филиппы и Фессалонику. Затем он отправился в Ахайю, где посетил города Патры, Коринф и Мегару. На протяжении всего пути апостол совершал многочисленные чудеса и исцеления. Заключенный в Патрах в тюрьму, он принял мученическую кончину - распятие на кресте. Начиная с IX в. кончину апостола принято датировать правлением императора Нерона (около 67 по Р. Х.). В более позднем апокрифическом сказании, " Андрея и Матфия деяниях " , действие происходит в некоем " городе людоедов " Мирне (Мирмене, Мирмидоне), отождествленном не позднее VI в. с Иссулименом или Синопой. Другие апокрифические тексты, связанные с этой традицией, переносят проповедь Андрея Первозванного в Северо-западную. Персию (греч. " Деяния Андрея и Варфоломея в городе парфян " , араб. " Мученичество Андрея у курдов " ). Другая традиция, восходящая по крайней мере к 1-й половине III в., отражена у Евсевия Кесарийского (Церк. ист. III 1), который, дословно цитируя 3-й том " Толкования на Бытие " Оригена, считает, что М. Азия, Понт и Вифиния были апостольским уделом апостола Петра, в то время как Андрей Первозванный отправился в Скифию. Эта традиция получила развитие в так называемых апостольских списках, восходящих к утраченным сир. текстам IV в. В ранних редакциях этих списков область проповеди Андрея Первозванного была распространена на все родственные скифам кочевые ираноязычные племена: саков, согдийцев, сарматов; позднее, в списке Псевдо-Епифания (VI-VII вв.), проповедь Андрея Первозванного в Скифии была соединена с описанным в " Деяниях Андрея " мученичеством апостола в Патрах; затем, в списке Псевдо-Дорофея (VIII-IX вв.), сюда же был добавлен и материал " Деяний Андрея " о проповеди Андрея Первозванного в Понте; в том же списке нашло отражение и предание об основании Андрем Первозванным епископской кафедры в Аргирополе, пригороде Византии, со временем ставшее важным аргументом в полемике Константинополя и Рима по вопросу об иерархии Патриарших Престолов. |
| «Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания . Один из апостольских списков , ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» ( Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава ). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание . Ап. Иуда Иаковлев Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 4//PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания ( Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-XX вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). |
| Ответ на возражение 3. Душа Христа сошла в ад посредством не того движения, каким перемещаются тела, а того, каким перемещаются ангелы (об этом мы уже говорили в первой части (I. 53. 1)). Раздел 2. Сходил ли Христос в ад погибших? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Христос сходил в ад погибших. Ведь сказано же устами божественной Премудрости: «Я... ходила во глубине бездны» ( Сир. 24, 5 ). Но ад погибших считается глубинами бездны, согласно сказанному [в Писании]: «Те... сойдут в преисподнюю земли» ( Пс. 62, 10 ). Следовательно, Христос, Премудрость Божия, сходил в ад погибших. Возражение 2. Далее, Петр говорит, что «Бог воскресил Христа, расторгнув узы страданий ада, потому что ему невозможно было удержать Его» 268 ( Деян. 2, 24 ). Но ни в аду [святых] отцов, ни в аду детей нет никаких страданий, поскольку, не имея никакого актуального греха, они наказаны не чувственными муками, но – только болью утраты по причине первородного греха. Следовательно, Христос сошел в ад погибших, а также в чистилище, где люди страдают от чувственных мук по причине актуальных грехов. Возражение 3. Далее, [в Писании] читаем, что Христос «находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным» ( 1Петр. 3, 19, 20 ), что, по словам Афанасия, должно понимать как сказанное о сошествии Христа в ад. В самом деле, он говорит, что «тело Христа лежало во гробе, когда Он сошел проповедать тем духам, которые, по словам Петра, находились в темнице». Но ясно, что неверные пребывали в аду погибших. Следовательно, Христос сходил в ад погибших. Возражение 4. Далее, Августин говорит: «Если бы Святые Писания сообщали, что Христос пришел на лоно Авраамово, и при этом не упоминали об аде и его скорбях, то не думаю, чтобы кто-либо осмелился утверждать, что Он сходил в ад. Но поскольку они со всей очевидностью свидетельствуют об аде и его скорбях, то нет никакой причины сомневаться в том, что Христос сходил туда ради избавления людей от этих скорбей». Но местом скорбей является ад погибших. Следовательно, Христос сходил в ад погибших. |
| Документы Вселенского IV Собора (451) содержат послания архимандритов, поданные Собору (ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 120; ДВС. Т. 3. С. 28-30, 31-32); в документах К-польского Собора 536 г. перечисляется примерно 37 сир. мон-рей, возглавляемых архимандритами ( Анатолий (Грисюк), иером. С. 198); Вселенским VII Собором (787) употребляется в основном наименование «игумен»: среди 109 И., подписавших соборное определение, прочитанное в 4-м деянии, главы 2 мон-рей К-поля поименованы И. и архимандритами - это Савва студийский и Платон саккудийский, также поименованы Иосиф ираклийский (γομενος κα ρχιμανδρτης το Ηρακλεου), Феодор пандский (γομενος κα ρχιμανδρτης το Πανδο), Макарий вардский (γομενος κα ρχιμανδρτης τς Βαρδ), Феодор водосский (γομενος κα ρχιμανδρτης τς Βδους), Стефан кареонский (γομενος το Καρενος κα ρχιμανδρτης), Ваан фермский (γομενος κα ρχιμανδρτης τν Θερμν), Варда прусиадский (γομενος κα ρχιμανδρτης Προυσιδος) ( Mansi. T. 13. P. 152; ДВС. Т. 4. С. 487-490). Употребление 2 наименований сана в отношении одного лица несомненно свидетельствует об их различении в это время. Позднее сан архимандрита становится выше сана И. Архимандриты прежде И. получают «лобзание мира» от императора. Т. о., титул архимандрита вначале сохранялся у И., к-рых император хотел почтить особо: подобно званию «протосинкелл», этот титул становился только почетным, дающим право присутствовать на церемониях, процессиях, синодах; это был уже персональный титул, он давался И. за личные заслуги, возможно, в той борьбе, к-рая предшествовала VII Вселенскому Собору ( Marin. P. 89). В V-VI вв. И. могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и не имеющие священного сана монахи. Позже И. поставлялись только пресвитеры. Для поставления И. незнание грамоты не считалось препятствием: так, на документе Собора 536 г. за И. к-польского мон-ря Константа Стефана расписался диакон, И. же поставил крест ( Mansi. T. 8. P. 907), И. одного из халкидонских мон-рей - Савватий расписался рукой своего диакона, сказав, что не умеет писать (Ibid. |
| Характер царствования Асы, с теократической точки зрения, был почти безупречен. Пользуясь десятилетним миром в стране по вступлении его на престол ( 2Пар.14:1 ), Аса отдался реформам культа в смысле приближения его к чистоте и централизации его: изгнал блудников-гиеродулов, появившихся в Иудее при Ровоаме ( 3Цар.14:24 ); всюду уничтожал идолов и всякие другие предметы идолопоклонства (ср. 2Пар.14:2–4 ); так поступил он и с идолом Астарты (евр.: мифлецет лаашера, Vulg.: in sacris Priapt – идол фаллического культа, наиболее омерзительного для евреев) матери своей: он изрубил его и сжег у потока Кедрона, а мать лишил звания царицы (евр. гебира – обычный титул царицы, матери царя), ср. ( 4Цар.10:13 ), слав.: " отстави еже не владети ей». Кедрон – долина и зимний поток на северо-востоке и на востоке от Иерусалима ( 2Цар.15:23 и др). Опот. 610, теперь Wadi en-Nar. «Ручей Кидрон летом пересыхал, и потому русло его могло быть избрано местом сожжения идола, с тем чтобы после первого разлива воды, осенью, не осталось и следа ненавистного изображения» (проф. Гуляев). Только высоты, посвященные Истинному Богу (блаженный Феодорит, вопр. 47) и издревле получившие священное значение ( 3Цар.3:2 ) не были отменены Асою (стих 14; 2Пар.15:17 ), высоты иных богов Аса уничтожал ( 2Пар.14:2 ), хотя все же высоты Соломона были оставлены и существовали до Иосии ( 4Цар.23:13 ). В целом, по своим религиозным убеждениям, Аса был верен Иегове во всю жизнь свою, хотя отдельные поступки его обнаруживали недостаток живой, безраздельной веры в Иегову и совершенного благочестия ( Сир.49:5–6 ) не называет Асу с лучшими царями: Давидом, Езекиею и Иосиею). Обнаруженная им ревность по Иегове в первые, мирные годы царствования (во время которых Аса сильно укрепил многие города царства и организовал крепкую военную силу), ( 2Пар.14:4–8 ) была вознаграждена величественной победой над вторгнувшимся в его пределы миллионным войском некоего Зарая Ефиоплянина (евр. Зерах (гак) Куши), под которым обычно разумеют египетского фараона Озоркона, преемника Шишака (егип. Шешенк) или Сусакима 15 , ( 2Пар.14:9–14 ), причем была захвачена Асою богатая добыча, из которой Аса немало внес в сокровищницу храма, равно как из сокровищ отца своего ( 3Цар.15:15 ; 2Пар.15:18 ), так и из добытого им самим ( 2Пар.14:14,15:18 ). Однако, несмотря на наставления пророка Азарии и вызванный ими новый подъем религиозной ревности Асы ( 2Пар.15:1–15 ), Аса впоследствии запятнал себя недостойным актом малодушия и маловерия. Это было во время войны с Ваасою израильским. |
|
|
