| Проклятие же Хама за непочтительность и теперь тяжелым бременем лежит на потомстве его – народах Азии и Африки. Благословение отчее, говорит премудрый Сирах, утверждает домы чад ( Сир. 3, 9 ). «Бог, по премудрому и праведному Своему провидению, особенно хранит жизнь и устрояет благополучие почитающих родителей на земле; к совершенному же награждению совершенной добродетели, дарует бессмертную и блаженную жизнь в отечестве небесном» (Кат. о 5-й зап.). В силу той же важности и значения исполнения пятой заповеди в Ветхом Завете законом Моисеевым за непочтительность к родителям положена была смертная казнь. Иже злословит отца своего, или матерь свою, смертью да умрет ( Исх. 21:16 ). Почтение к родителям не должно прекращаться даже в том случае, когда дети замечают в них действительные недостатки и слабости. Аще и разумом оскудевает (отец), прощение имей (к нему) ( Сир.2:13 ). Ни низость происхождения родителей, ни их бедность, ни необразованность их и грубость нравов и обхождений не должны служить основанием для непочтения к ним. премудрый учит: помяни отца твоего и матерь твою, посреди бо велмож седиши: Да не како забвен будеши пред ними, и обычаем своим обуяеши: и похощеши, дабы ты не родился и день рождения твоего прокленеши ( Сир.23:17–18 ). Общий долг почтения к родителям часто выражается повиновением и послушанием , признательностью и благодарностью , а также доброю памятью о них . О своем повиновении и послушании Отцу небесному Иисус Христос неоднократно так выражался: яко снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца ( Ин.6:38 ). Отче мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже аз хощу, но якоже Ты... буди воля Твоя ( Мф.26:39, 42 ). О Нем же евангелист замечает, что Он бе повинуяся има ( Лк.2:51 ), т.е., земным Своим родителям – названному отцу и Матери Своей. Послушание и повиновение детей родителям, по апостолу, оправдывает, делает их угодными Богу. Чада, послушайте своих родителей, о Господе: сие бо есть праведно ( Еф. 6:1 ). |
| Поминай последняя твоя (смерть), и во веки не согрешиши ( Сир.7:39 ) Будущее сокрыто от человека: не знает он – что произойдет с ним даже в ближайшее время. Но одно он знает с несомненностью, – именно то, что он умрет. «Смерть – впереди» вот что нам достоверно известно и к чему мы, как к переходу от временной жизни к вечной, должны готовиться. И однако большинство людей стараются совсем забыть это единственно известное о будущем, живут, как будто они бессмертны, и не хотят видеть того, что та ладья, на которой они беспечно плывут по житейскому морю, уже протекает и постепенно погружается в воду… А то, что они всю жизнь копили, готовили для сытой жизни, для утехи – оказывается, служит тяжким грузом, который лишь способствует их скорой гибели в ненадежной ладье: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» ( Лк.12:20 ). Впрочем, есть люди противоположной крайности, которые чрезмерно боятся смерти, боятся даже мыслить о ней и избегают всего, что напоминает о смерти. Такие люди подобны страусу, который, не имея возможности избежать настигающего врага, прячет свою голову в песок в надежде, что его не заметят… И первое, и второе отношение к смерти неблагоразумное, нехристианское и полно крайностей. Христианин должен памятовать о смерти, готовиться к ней ежедневно, так как она приходит неожиданно и, как огонь, пожирает все тленное и оставляет нетленное. Не ужасаясь смерти, христианин все же должен хранить в сердце спасительный страх смерти. Такой спасительный страх смерти или память о ней были заповеданы Господом даже в раю прародителям ( Быт.3:3 ), но диавол похитил у них память о смерти, уверив: «нет, не умрете» ( Быт.3:4 ), как и ныне он похищает спасительный страх смерти у всех беспечных людей, и они живут так, как будто у них нет впереди смерти. Память же о смерти потому называется спасительной, что она обуздывает наши страсти, греховные порывы и, наоборот, насаждает в сердце смирение, молитву и другие добродетели. Христианин, развивший в себе память смертную становится благочестивым и над ним исполняются св. слова: «Во всех словесех твоих поминай последняя твоя (смерть), и во веки не согрешиши» ( Сир.7:39 ). Как конь обуздывается уздою, так и плоть наша – страхом смерти. Хотя и знаем мы, что умрем, но скрыто от нас определенное, точное время нашей смерти: нам неизвестно, когда именно, в какой день и час придет Жених души нашей – Христос, чтобы взять нас в Свой чертог, а потому, как мудрые девы, мы и должны заботиться, чтобы светильник наш – вера горела ярким огнем, лампада наша (душа) была полна елеем добрых дел: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» ( Мф.25:13 ). Таким образом, «бодрствовать» и значит по слову Господа памятовать о смерти и готовиться к жизни вечной – к чертогу райскому ( Мф.25:34 ). «Блаженны рабы те, которых Господин, придя, найдет бодрствующими» ( Лк.12:37 ). Каким же образом нам «бодрствовать», или готовиться к смерти? |
| 1892), который датировал этот фрагмент периодом плена, а Ис 56-66 - послепленным временем. Рассматривая Ис 1-39, Дум приходит к следующим выводам: главы 1-12 и 24-27 - самые поздние части, они созданы «на рубеже I в. до н. э. или позднее» (т. е. на рубеже II и I вв. до Р. Х.); главы 13-23 он датировал временем правления царя Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.) или 2-й пол. II в. до Р. Х.; главы 24-35 вряд ли существовали когда-либо в качестве отдельного источника, они были добавлены на стадии окончательного формирования комплекса глав 1-39; однако в этот раздел И. п. к. входит особый «источник» - главы 28-33, изначально написанные как единое целое. Главы 36-39, составленные из разных фрагментов, созданы редактором Книги Царей и не предназначались первоначально для И. п. к. Вторая часть книги (главы 40-66), к-рую уже мн. авторы до Дума считали совершенно особой по происхождению, состоит, по его мнению, из сочинений 3 авторов: текста Второисаии (главы 40-55; ок. 540 г. до Р. Х., с его «вавилонской» атмосферой); т. н. Песней Раба Господа (42. 1-4; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12), к-рые появились позднее Второисаии; текста Тритоисаии (главы 56-66), наиболее позднего из всех в этой части, для к-рого характерна «палестинская» атмосфера. Первоначальный вариант книги, исходя из общей картины развития пророческой лит-ры (сначала - биографические повествовательные книги, позднее - книги, включающие в основном т. н. речения пророков), состоял из повествовательных частей 6. 1 - 9. 6 и 36-39, а также из небольших неповествовательных фрагментов. Автор глав 36-39 не знал о существовании глав 40-66. Опираясь на текст Сир 48. 23-28, возможно свидетельствующий о существовании И. п. к. в более или менее полном виде ок. 200 г. до Р. Х., Дум сделал вывод, что в кон. III в. до Р. Х. ядро глав 1-39, состоявшее как минимум из 6. 1 - 9. 6 и 36-39, было соединено с главами 40-66, но это еще не была И. п. к. в совр. виде, т. к. нек-рые тексты (главы 1-12, 13-23 и 24-35) были присоединены позднее. |
| Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» (Рим. 9:5) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев. 17:11; Прем. 7:2 ; Сир. 17:30; Соф. 1:17; Мф. 16:17; Ин. 6:54–56; 1 Кор. 15:50; Еф. 6:12; Евр. 2:14), «мясо и кровь» (κρα κα αμα, Лев. 6:27; 16: 27; Числ. 19: 5; Втор. 12:23. 27; 32:42; Иез. 39:17; Пс. 49:13), а также «плоть и кости» (Быт. 2:23; Иов. 10:11; Пс. 37:4; Лк. 24:39; Еф. 5:30) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естествах (Быт. 2:23), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом (Евр. 2:14). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами Евхаристических плоти и крови Христа Спасителя (Лев. 6:27; Иез. 39:17; Ин. 6:54–56; Евр. 9:13–14). Так, например, пророчество Иезекеиля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иез. 39:17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иез. 39:21. 29) имеет прообразовательное значение Голгофской и Евхаристической жертв 309 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμ» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному понятию «плоть» 310 . В исследовательской литературе мы найдем зачастую противоположные мнения: как в пользу качественного различия 311 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 312 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом погребенным в могиле» 313 . |
| Далее рабский страх человека перед Богом и его праведным Судом постепенно преобразуется в возвышенное чувство благоговения пред Ним, в чувство искреннего и сердечного беспрекословного влечения к Богу. В такой душе уже не боязнь наказаний заставляет человека уклоняться от греха, но желание быть в единении с Богом. Так человек переходит на высшую ступень добродетели страха Божия – сыновнего страха. Но и на этой ступени христианин не должен останавливаться. Сыновний страх пред Богом по мере духовного преуспеяния должен перерасти в любовь к Богу и ближнему, ибо только «страх Господень... на стезях любления поставляет» ( Сир.1:13 ). Таким образом, духовное совершенствование человека и утверждение его в добродетели страха Божия составляют единый и неразрывный процесс, единый путь шествования к Богу. 270 Каждый христианин может тогда только удержаться на высоте нравственного совершенства, когда он будет постоянно иметь в себе страх Божий, без которого теряет свою духовность, отходит от своего Творца, становится плотяным. Так, старец Илиодор, объясняя одной инокине причину ее охлаждения к монашеской жизни, пишет, что она «не согрела духа своего в любовь Божию и не стяжала смертной памяти, о которой сказано: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь» ( Сир.7:39 ). 271 Схиархимандрит Иоанн указывает средства приобретения и усвоения дара страха Божия. Прежде всего, «страху Божию благодать научает». 272 Страх Божий рождается от размышления о свойствах Божиих, Его всемогуществе, вездеприсутствии, всеведении, величии. Утверждается в сердце человека страх Божий познанием правды Божией, воздающей каждому по делам его, и от размышлений о страшных карах Божиих, постигших грешников. 273 По мысли отца Иоанна, особенно сильным и благодатным средством стяжания страха Господня является слышание Слова Божия, поскольку от этого рождается истинная вера в Бога; приобретается страх Божий и другими благодатными средствами, например, молитвой, постом, покаянием, причащением святых Христовых Таин. |
| Чтобы оградить человека от нападений трех означенных исполинов, пр. Марк предлагает три средства: 1-е – ведение, получаемое от чтения Божественных и духовных книг, от слышания слова Божия и от вопрошения опытных. 2-е – благое памятование: памятование Бога и Его вездеприсутствия, по сказанному в слове Божием: «очи Господни и тьмами тем крат светлейшия солнца суть, прозирающия вся пути человеческия и разсматряющия в тайных местех» (Сир. 23:27); памятование Божественных Его заповедей и всего того, что, по слову апостола, честно, прелюбезно и достохвально, и особенно памятование четырех последних, — смерти, суда Божия, ада и Царствия Небеснаго, по сказанному: «поминай последняя твоя, и во век не согрешиши» (Сир. 7:39). 3-е – прилежное исполнение своих обязанностей относительно того, чтобы удерживать тело свое от излишняго сна, чрево от излишней пищи и пития, язык от празднословия и осуждения, ум от помыслов и попечений суетных, а сердце от похотей лукавых, — чему содействует прежде всего трезвенное внимание и смиренное исполнение молитвеннаго правила, как церковного, так и келейнаго, и особенно частое с благоговением произношением молитвы Иисусовой, которую неопытным и начинающим должно первоначально иметь устную, как предписывает св. Апостол Павел: «тем убо приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен исповедающихся имени Его» (Евр. 13: 15). Родивыйся от Девы и пришествием Своим сокрушивый всю силу вражию, ходатайством Пречистыя Своея Матери и всех благоугодивших Ему и за молитвы почивших отцев наших, да поможет нам противуратовати, елико возможно, трем сим сильным исполинам, т.е. унынию, забвению и неразумию. Так как я сам присно содержим есмь сими страстями, то и рассудил поделиться с вами беседою о них, по старинной пословице: чем богат, тем и рад. 14. Об удалении взаимной ненависти и о приобретении любви (1877 г.) Сестры о Господе и матери! Приветствую всех вас всерадостным приветствием: Христос Воскресе! Вот всеблагий Господь и опять подобил нас дождаться светоноснаго праздника, Его Светлаго Воскресения. Поздравляю вас с сим великим, знаменательным и всерадостным христианским торжеством и сердечно желаю всем вам встретить оное и провести в мире, и утешении, и радовании духовном. По обычаю своему, желал бы я по поводу знаменательного торжества сего сказать вам нечто душеполезное и спасительное. |
| В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали иудеев… (ср. 1Мак.14:35—48). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до Р.Х. Отсюда уже ясен вывод и о времени составления греческого перевода. Внук и переводчик, хорошо помнивший автора, жил недолго спустя после первого, и его современник Евергет есть, очевидно, Евергет I, правивший ок. 247 г., а перевод появился около 230 г. до Р.Х. Таким образом, книга, и в оригинале и в переводе, относится к III в. до Р.Х. Об авторитете книги Сираха обычно с большим уважением говорят современные богословы не только католические, но и протестантские. В древних памятниках Православной Церкви заметно такое же отношение к ней. Так, в 85 Апостольском правиле советуется юношам изучать «Премудрость многоученого Сираха»; в 39 пасхальном послании св. Афанасия она назначается для поучительного чтения оглашенным. Преп. Иоанн Дамаскин называет эту книгу «прекрасною и очень полезною.» — Но все-таки поименованные православные памятники не причисляют эту книгу к «22-м» каноническим книгам. Современный православный богослов не в праве замалчивать некоторые «недоумения» в содержании и учении сей книги, вызываемые сравнением ее с параллельным каноническим учением. Так, в 17читаем: «каждому народу поставил Господь вождя, а Израиль есть удел Господа.» По библейско-греческому словоупотреблению (ηγομενος ) здесь толковники разумеют позднейшее иудейское учение, опровергаемое апостолом Павлом (Евр.2:5), о превосходстве евреев перед языческими народами в том, что евреи находились в непосредственном теократическом управлении Господа, а все другие языческие народы были предоставлены лишь ангелам и их руководству (ср. у LXX Втор.32:8). Еще: в Сир.33читаем: «как напротив зла — добро и напротив смерти — жизнь, так напротив благочестивого — грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого.» Не совсем близко совпадает такой взгляд с библейским каноническим учением: здесь оказывается, будто добро и зло, смерть и жизнь, — две параллельные противоположности, устроенные Богом. О происхождении зла и смерти иначе учат Пятикнижие, Псалмы и Пророки. В Сир.1читаем: «Господь создал (κτισε) Премудрость и излил ее на дела Свои.» В Сир.24изложены слова божественной, «исшедшей из уст Всевышнего» (3 ст.), Ипостасной Премудрости: «тогда Создатель (о κτσης) всех повелел мне и Сотворивший меня (о κτσας με) указал мне покойное жилище " … Здесь указывается на Премудрость, как на «творение» Всевышнего, т. е. в духе арианизма. У приточника (Притч.8:22—30; 3:19) и Иова (28:12—28) иначе говорится о происхождении Ипостасной Премудрости. В Сир.38:4—5 читаем: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание " … |
| Das geheime Ehrenbuch der Fugger. Augsburg, 1545–1549. Мастерская Й. Бройя Младшего Решающее значение для развития института К. имел первый (после Ездры) названный по имени учитель закона Бен-Сира (Иисус, сын Сирахов, нач. II в. до Р. Х.) (см. Иисуса, сына Сирахова книга ). В приписываемой ему книге дается наиболее известное в евр. лит-ре описание мудреца-книжника (Сир 38. 24 - 39. 11), при этом его образ заметно отличается от того, к-рый известен по Первой книге Ездры и по Книге Неемии. Он обладает знаниями во мн. областях общественной жизни (приглашается на собрание, участвует в суде, изучает лит. мудрость, ср.: Сир 38. 39), имеет высокий статус правителя (Сир 39. 4), общенародную славу (Сир 39. 11-14). Его мудрость связана с Богом, потому что главный источник всяких знаний - «закон Всевышнего», «размышление» о котором побуждает мудреца к изучению «мудрости всех древних» и их «пророчеств», сохранению «сказаний мужей именитых» и изучению «тонких оборотов притчей» и их «сокровенного смысла» (Сир 39. 1-3). Очевидно, что в данном описании книжник не обладает к.-л. специфическими чертами священника (иногда в этом видят начало тенденции освобождения института К. от его первоначальной связи с храмом и священством). Но даже если сам Иисус, сын Сирахов, не был священником ( Stadelmann. 1980. S. 27-30, 40-176), его современники все еще видели тесную связь между священниками и законоучителями (ср.: Сир 45. 6-22, 25-26). Принципиальной для этого была упоминаемая сыном Сираха связь мудрости и закона (Сир 24): имеется в виду, что и фактически отождествляются, но «мудрость» в принципе открыта всем, кто готовы принять ее в изучении закона. Важной особенностью этой традиции понимания К. является то, что для сына Сираха мудрец не только знаток евр. Библии, ученый и учитель, но и высокопоставленный чиновник, советник, относящийся к правящему классу (Сир 39. 4). Предпосылкой принадлежности к К. является уже не высокое (священническое) происхождение, но действительное, полученное в ходе изучения знание Писания. |
|
|
