| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Предисл., кн. 1: вступл. – гл. 1 (Ин.1:1)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало) —1— Святого Отца нашего Кирилла архиепископа александрийского толкование на евангелие от Иоанна. Предисловие Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ), прекрасно возглашает Псалмопевец, – и приступать к сему, думаю, подобает не всем вообще, но только просвещенным благодатью свыше, так как всяка премудрость от Господа, как написано, ( Сир.1:1 ), и всяко даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Отца светов ( Иак.1:17 ; ср. Лк.21:15 ; 1Кор.1:30 ; Иов.12:13 ; Прит.2:6 и др.). И действительно, рассуждение о Высочайшей всех Сущности и Ее тайнах оказывается делом опасным и для многих не безвредным, молчание же о сем свободно от опасностей. Но нас, хотя и думающих, что надлежало бы конечно хранить молчание, выводит из него Сущий над всем Бог , говоря одному из святых (это был Павел): глаголи, и да не умолкнеши ( Деян.18:9 ). Такую же заповедь имеет и закон (Моисеев), как бы в чувственном образе указывающей на пред- —2— меты духовные. Призванным к божественному священству он повелевает трубными звуками объявлять народу о том, что он должен был узнать. Бог , думаю, желавший дать совершеннейший закон, не считал должным, чтобы вожди народов, положив руку на уста, по написанному (ср. Суд.18:19 ; Иов.39:34 ), из опасения не показаться дерзко берущимися за предметы, превышающие ум человеческий, отказывались от рассуждения, столь необходимого для научаемых благочестию и богопознанию, и избирали молчание, вредное для приступающих к науке. Но при этом и устрашает нас Христов ученик, говоря: не мнози учителие бывайте ( Иак.3:1 ). Также и Премудрый Екклесиаст, указывая на опасность учения таковым предметам, говорит: разсецаяй дрова беду приимет в них, аще спадет сечиво, и сам лицем смятеся, и силы укрепит ( Еккл.10:9 ). Сечиву (топору) уподобляет остроту ума, как могущего проникать и доходить до внутреннейшего, хотя бы ему и препятствовала грубость и дебелость материи, – а деревами также образно называет созерцания богодухновенного Писания, устрояющие из книг, в коих содержатся, как бы некий духовный сад и порождающая кроме того и плодоношение Святого Духа. Кто эти духовные дерева, то есть божественные и таинственные созерцания богодухновенного Писания, пытается раскрыть посредством исследования и сильнейшего напряжения ума и остроты, тот беду приимет (может подвергнуться опасности) в особенности тогда, когда, говорит, спадет сечиво (топор), то есть, когда ум не будет правильно понимать истинный Смысл Писания и, как бы оставив прямую дорогу, устремится по некоему другому пути созерцания, удаленному от истины. Подвергшийся |
| Человек, достигший мудрости, должен быть жизнерадостен: твердая вера в правду и милость Божию и глубокое проникновение в Его непреложные законы должны дать мудрецу ясный и бодрый взгляд на жизнь, хотя бы обстоятельства переживаемого времени или его личной жизни и не благоприятствовали жизнерадостному его настроению. Бедность, как она ни тяжела, не может поколебать бодрости духа мудреца: он знает, что не в богатстве – счастье, напротив, – богатство часто развращает человека и ведет его к гибели: «многие были пленены золотом, и погибель была пред лицом их» (31:6). Но сильнейшим препятствием к наслаждению жизнию, свойственному мудрецу, является болезнь: больной человек не может пользоваться благами жизни, утрачивает спокойный сон, впадает в скорбь и печаль, злобствует на других, особенно здоровых людей. Вот почему «нет богатства выше здоровья телесного, и нет блага выше бодрости сердца», по словам сына Сирахова (30:16). Высокая ценность телесного здоровья в земной жизни человека засвидетельствована для нас тем обстоятельством, что Господь Иисус Христос одним из Своих дел на земле почитал возвращение людям утраченного ими здоровья (ср. Мф.11:5 , Лк.7:22 , Ин.10:32 ). И в наши дни жизнерадостное настроение часто соединено бывает с высокою святостью жизни; вспомним, напр., преп. Серафима Саровского или о. Иоанна Кронштадтского . Но христианство указало возможность счастья и для несчастного, больного человека, тогда как ветхозаветный мудрец, не без поэтического преувеличения, восклицал: «лучше смерть, чем несчастная жизнь, и лучше вечный покой, чем постоянная болезнь» (30:17)! О телесном здоровье (Сир.30:14–27) 14. Лучше бедный, но крепкий здоровьем, чем богатый, но разбитый телом; 15. Здоровую жизнь я предпочитаю золоту и бодрый дух – жемчугу. 16. Нет богатства выше здоровья телесного, и нет блага выше бодрости сердца: 17. Лучше смерть, чем несчастная жизнь, и лучше вечный покой, чем постоянная болезнь. 18. Лакомства, расставленные пред закрытыми устами, – как жертва, поставленная перед идолом: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Гордость Гордость а) воспрещена: Не умножайте речей надменных, дерзкие слова да не исходят из уст ваших ( 1Цар.2:2–3 ). Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, – чужой, а не язык твой ( Притч.27:2 ). Не выставляй себя слишком мудрым ( Еккл.7:16 ). Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим ( Иер.9:23 ). Слушайте и внимайте: не будьте горды ( Иер.13:15 ). Не высокомудрствуйте и не мечтайте о себе ( Рим.12:16 ); б) есть грех: Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых – грех ( Притч.21:4 ). Начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость ( Сир.10:15 ). Послушайте вы, говорящие: сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год и будем торговать и получать прибыль; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорит: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое, – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло ( Иак.4:13–16 ). Бог ненавидит гордость: вот, что ненавидит Господь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый… ( Притч.6:16–17 ). Гордость и высокомерие Я ненавижу ( Притч.8:13 ). Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем: можно поручиться, что он не останется ненаказанным ( Притч.16:5 ). Гордость ненавистна и Господу, и людям, и преступна против обоих ( Сир.10:7 ). Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом ( Лк.16:15 ). Гордость а) осуждена Господом: Приступила к Нему мать сынов Зеведеевых с сыновьями своими и говорит: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в царстве Твоем. Иисус же, подозвав прочих учеников, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою ( Мф.20:20–27 ). Господь спросил учеников: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали, потому что рассуждали, кто больше. И сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ( Мк.9:33–35 ); |
| Разделы портала «Азбука веры» Развлечения — занятия, наполненные удовольствием, весельем, радостью, забавой. Развлечения — способ отвлечения от уныния и печали , отдых от трудов праведных. Священное Писание о развлечениях Положительно: Вино и музыка веселят сердце, но лучше того и другого — любовь к мудрости. ( Сир.40:20 ) И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем. ( Еккл.8:15 ) Отрицательно: Преданный сердцем удовольствиям будет осужден, а сопротивляющийся вожделениям увенчает жизнь свою. ( Сир.19:5 ) Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. ( Еккл.11:9 ) Допустимы ли для христианина радость и веселье? Несмотря на то, что Господь Иисус Христос предрекал Своим ученикам скорби и страдания за веру ( Лк.21:12 ), несмотря на то, что святые отцы нередко смотрели на скорби как на особые средства для врачевания нравственных недугов, христианство не следует понимать как религию, априори отвергающую радость и веселье. В Ветхом Завете мотив радость – определяющий мотив жизни Израиля с Богом. В книге Второзакония часто говорится о радости, которую человек испытывает во время жертвоприношений ( Втор.12:7; 14:26 ). Эта радость должна переполнять человека и в случае принесения десятин ( Втор.14:26 ), и во время посвящения Богу начатков урожая ( Втор.26:10 ). Особенное же проявление радость человека находит в случае принесения мирных жертв: Приноси жертвы мирные, и ешь [и насыщайся] там, и веселись пред Господом Богом твоим ( Втор.27:7 ). Естественно, что своего максимума такой вид человеческой радости обретает в дни праздников, когда следует отложить в сторону все житейские заботы и только веселиться ( Втор.16:15 ). В связи с этим праздник в Чис.10:10 называется днем веселия вашего , т.е. особо выделенным периодом, когда радость человека должна быть полной и совершенной. |
| Разделы портала «Азбука веры» Благотворительность — добровольная помощь ближнему (материальная, душевная, духовная). Благотворительность является одной из форм христианского делания. Искреннее участие христианина в благотворительной деятельности во славу Божью соответствует двум главным заповедям : о любви к Богу и о любви к ближнему ( Лк.10:27 ). Регулярное соблюдение этих заповедей (при соблюдении ряда прочих условий) способствует тому, что христианин, при содействии благодати , возрастает возрастом духовным , уподобляется Богу. Благотворительность может иметь разные формы: материальная помощь нуждающимся, поддержка ближних через участие в одобряемых Церковью волонтерских движениях, помощь в строительстве и реставрации храмов и пр. Библейские основания благотворительности Ветхозаветный закон указывает, что благотворительность угодна Богу ( Втор.16:9-10 ). Благотворение связывается с почитанием Творца: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» ( Притч.14:31 ). Творение милостыни угодно Богу и может рассматриваться как средство, способствующее очищению от грехов ( «очищает всякий грех») ( Тов.12:9 ), спасению ( Тов.4:10 ). Ветхозаветное нравственное учение определяло благотворительность как одну из важнейших форм богоугодного делания: «…К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» ( Сир.29:11-15 ). В то же время Св. Писание содержит предостережение: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» ( Притч.28:27 ). Особенностью ветхозаветного закона, в отношении благотворительности, является то, что содержащиеся в нем требования о благотворительности распространяются, главным образом, на соплеменников и единоверцев тех, кто призывается к благотворительности. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» ( Втор.15:3 ); на своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему ( Втор.15:7-11 ) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы ( Исх.22:25-27 ; Лев.25:35-37 ), иноземцу же еврей мог давать в рост ( Втор.23:20 ). |
| Многи раны грешному ( Пс.31:10 ), говорит Псалмопевец. И не только в настоящем, но и в будущем веке бесчисленным ранам подлежит грешник, ибо грех не бывает без наказания. С самого начала грехи были наказываемы: Адамов – изгнанием Евин – болезнями, Исполинов – потопом, Содомлян – огнем, Египтян – многими казнями, Израильтян – рабством. За согрешения привлекаем на себя и мы многие наказания, как-то: междоусобные брани, смертоносные болезни, нашествия неприятелей и т. п. И что предпримем мы, грешники? Последуем мудрому совету Пророка Исаии, который говорит – укрыйтеся мало елико елико, дóндеже мимоидет гнев Господень ( Ис.26:10 ). Но где скроемся от находящих многих напастей? Там найдем себе убежище, где имел Давид, говорящий о сем так: скры мя в селении своем в день зол моих, покры мя в тайне селения своего ( Пс.26:5 ). Где же найдем сей несокрушимый покров? У Пречистой и Преблагословенной Девы Марии. В сем покрове скрывался Давид, когда, гонимый Авессаломом, восхождаше восходом на гору Елеонскую ( 2Цар.15:30 ), которая прообразовала премудрую Госпожу нашу. А если прообраз Мариин мог сокрыть Давида во дни бедствий, то не тем ли более укроет Она Сама нас, к Ней прибегающих?! Аз, яко мгла, покрых землю ( Сир.24:3 ), говорит Она о себе устами Святого Духа в книге Иисуса, сына Сирахова. Но зачем, дражайшая Госпожа, употребляешь себя худому предмету? Не для Тебя ли наименования – солнцем, луною и звездами? Какую красоту имеет тьма, что не гнушаешься Ты сего наименования? – Под покровом густой тьмы все звери безопасны от врагов, которые тогда изловить их не могут. В сем-то заключается причина того, почему Дева называется мглою. Она укрывает нас от уловляющих, ибо по причине бесчеловечия нашего, мы, грешные, суть или скоты, или звери, так как, по выражению Златоуста, «угождаем чреву подобно медведям, утучняем плоть подобно лошаку, злопамятствуем как верблюды, хищничаем как волк, гневаемся как змеи, жалим как скорпионы, хитры как лисица и ядовиты как ехидна. Таковых-то нас, уподобившихся зверям, преследуют как разнообразные ловцы, так постигает и праведный гнев Божий, наказывающий за все злые предначинания. Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть ( Пс.93:1 ). Преследуют нас беззакония наши, так что мы сетуем – постигоша мя беззакония и не возмогох зрети ( Пс.39:13 ), преследует и некий враг невидимый – бысть яко медведь ловяй (приседаяй ми), яко лев в сокровенных ( Плач.3:10 ); преследует, наконец, враг видимый – рече враг: гнав постигну, исполню душу мою, убию мечем моим, господствовати будет рука моя ( Исх.15:9 ). – Но дерзаем имеем мысленную мглу, нас покрывающую, – Пресвятую Деву Марию на Нее уповаем и под Её покровом не погибнет даже волос с головы нашей. О, Пресвятая Дева, на Тебе надеемся, и Тобою хвалимся Твои бо есмы раби, да не постыдимся. (Кондак). Нравоучение 2-е |
| Глава 1 1–5. Призыв к праведности, которая одна ведет к мудрости и Богу. 6–10. Неправда, помимо того что удаляет от Бога, еще не остается безнаказанной. 11–12. Нечестивые вносят в мир смерть, 13–14. вопреки изначальному намерению Творца, Который все определил к жизни. 15–16. Праведность же, напротив, ведет к бессмертию. Прем.1:1 . Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, Прем.1:2 . ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. 1–2 . Кн. Премудрости Соломона начинается призывом к мудрости с указанием благоприятных условий к ее достижению. Призыв этот обращен к судьям земли ( οι κρνοντες τν γην). В экзегетической литературе существует не одно мнение по вопросу о том, к кому в данном случае обращается писатель. Некоторые толковники полагают, что судьями земли писатель назвал здесь благочестивых израильтян и тем выразил свое верование, что ревностные иудеи в мессианское время примут участие в Божественном суде над прочими народами (сл. Прем. 3:7–8 ). Такое объяснение не соответствует течению мыслей этой и следующей глав, где речь обращена не к благочестивым людям, а напротив, к заблуждающимся и порочным. Затем во всей главе нет никакого указания на то, что выражение «судьи земли» берется в переносном, а не собственном значении. Поэтому правильнее будет под судьями земли разуметь владык земных вообще и греч. κρνειν понимать в общем и широком значении – господствовать, царствовать, владычествовать, а не только «судить». В таком значении выражение «судьи земли» употребляется в Св. Писании нередко ( Притч. 8:16 ; Пс. 2:10 ; Ис. 40 ; Сир. 4:15 ). Но обращение в начале книги к судьям земли не значит, что писатель адресовал свою книгу исключительно князьям и владыкам земным. Это обращение имеет больше значение простой риторической фигуры, ибо содержание книги не имеет ничего специального, что бы имело отношение только к властям, но все увещания книги проникнуты общечеловеческим характером, приложимы ко всем – кто нечестием своим удаляется от Бога и мудрости. Спрашивается поэтому, какая цель была у писателя избрать такую форму обращения – «судьи земли»? Объясняют это тем, что писатель уже в первой главе хотел вывести говорящим царя Соломона, почему полагал, что ему приличнее обращаться с речью к владыкам земли, а не к простым людям; но в таком случае еще более было бы подходящим обратиться к целым народам. |
| 10. Отношение Священника к лицам, окружающим больного К врачу, к прислуживающим больному, к посещающим его Самое большое влияние на больного имеет врач, потому очень важно отношение Священника к врачу. Так как оба трудятся для телесного и душевного благосостояния больных и взаимное действие души и тела весьма сильно; то обязанность врача и Священника – помогать друг другу у постели больного и общими силами содействовать духовному и физическому благосостоянию его. Их совокупное действование часто приводит к важным открытиям, и они могут давать друг другу объяснительные указания. Разногласие между Священником и врачом может иметь гибельные последствия для больного. Священник должен стараться сохранять добрые отношения к врачам, и не позволять себе, в присутствии больного, делать о них неодобрительные отзывы. В крайнем случае, когда, по основательному сознанию Священника, врач неправильно лечит больного, он может дать окружающим совет пригласить и другого врача, не налагая сомнений на действия первого. Часто случается Священнику слышать жалобы на врачей, притом относительно таких болезней, когда бессильна всякая человеческая помощь. Его долг в подобных случаях указывать пределы, в которых возможна помощь человека. Священник, внушая доверенность и уважение к врачу ( Сир.38:1–15 ), не должен допускать того, чтобы больной всю свою надежду возлагал только на врача; он обязан указывать больному на помощь Господа Бога, Который дает врачу правильный взгляд, благословляет его врачевства, без чего не может быть успешно никакое лечение. Священник более всего должен стараться возбудить в больном твердое упование иа Бога, на Его любовь, на могущество Того, Который сказал: Аз есмъ Господь Бог твой, исцеляяй тя (Иса.15:26). Такое указание нужно, в особенности, тогда когда врач своими предсказаниями повергает больного в малодушие и беспокойство. Не говоря о том, что во многих случаях эти предсказания врачей не оправдываются, ужели Священник может оставить без внимания то, как действуют они на больного? |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
|
|
