| В месяцеслове Остромирова евангелия под 8 янв. чтится память «святаго Григора епископа Мисии».– В Охриде, бывшей болгарской архиепископии, на огромной полуразвалившейся церкви св. Софии, построенной болгарским архиепископом Львом (1042–53 г.) найдена из кирпича сделанная, но не вполне уцелевшая, надпись: Γρηγοριω… σ κ ηνην εγειρας… Των θ εωγραφων νομων ε θ νη τα Μυσων εδιδασ κ ει πανσοφως… ςφ κ т.е. Григория... сень воздвигнув... богописанным законам,– премудро поучает народы мисийские, в 1012 г. 10 Так как храм воздвигнут после блаж. Григория, скончавшегося в 1012 г. и главный престол храма посвящён был св. Софии: то об участии Григория в построении храма не могла говорить надпись; а она означает, без сомнения, то, что имени блаж. Григория, славного учителя славян, посвящён был придел храма. Кто же этот Григорий? Известен «Григорий пресвитер и мних всех церковних болгарских церквей», т.е. старший иеромонах, судия над всеми церковными людьми Болгарии, который «повелением книголюбца князя Симеона, истиннее же рещи боголюбца» (888–927 г.) перевёл на славянский язык хронику Иоанна Малалы, дополнив её выписками из библейских книг и из разных исторических памятников. Ему же приписывают перевод хроники Георгия Амартола 11 . Недавний путешественник нашёл ещё в мон. Трескавце близ Прилепа «Григория епископа Пелагонии и Прилепа» перевод из метафраста 12 . При современности и видном иерархическом значении Григория болгарского учителя не можем сомневаться, что это одно и тоже лицо с упоминаемым в надписи епископом и с Григорием епископом прилепским. Благочестивый учитель болгарский, после судейской должности, облечён был саном епископа Пелагонии и Прилепа и почил в 1012 г. 12 ч. Св.Савва, архиепископ сербский У великого жупана Сербии Стефана Немани были два сына – Стефан и Волкан; но родителям хотелось ещё иметь сына и по молитве их родился им сын Ростислав 13 . Желанному сыну дано было прекрасное образование; на 15 году Ростислав получил в управление особую область Герцеговину, которая впоследствии и называлась герцогством св. Саввы 14 . Когда наступил 17-й год, родители готовились женить его. Но у сына не было желаний мирской жизни;– душа его томилась скукою среди шума мирского. |
| В Послании к Евреям (2: 14) апостол Павел еще больше утверждает достоинство плоти: “Как дети причастны плоти и крови, то и Он (Иисус, – еп. К.) также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола”. Поэтому и в молитвах, связанных с Причащением (до и после него), встречаются не только выражения “тело” Христово, но и “плоть”. Например, в молитве перед Святым Причащением святитель Василий Великий обращается к Иисусу Христу: “Безначальнаго Отца соприсносущный Сыне и собезначальный, премногия ради благости, в последние дни в плоть оболкийся…”. Или же в благодарственной молитве святого Симеона Метафраста говорится: “Давый мне пищу плоть Твою волею… паче же пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце… составы утверди с костьми вкупе. Чувств просвети простую пятерицу”. Плоть представляется составной частью нашего телесного существа, когда человек здоров. Об этом говорят в контексте такие библейские выражения, как “плоть и кровь”, “кость и плоть”, “сердце и плоть”. А в болезненном состоянии человека слово “плоть” может обозначать все тело, как, например, у царя Давида: “Чресла мои полны воспалениями и нет целого места в плоти моей” ( Пс. 37:8 ) или у апостола Павла, когда он жалуется на “пакостника плоти”, пишет к Галатам: “Хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего в плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня…” ( Гал. 4:14 ). Когда же апостол Павел в Послании к Коринфянам о духовном человеке противопоставляет его человеку плотскому, то здесь дуализм не антропологический, а нравственный. Сказать, что человек – плотский, значит характеризовать его с той стороны его земного, телесного, внешнего аспекта, которая дает ему возможность выражать себя только (или преимущественно) посредством этой плоти. Наше тело, по Библии, не является простой совокупностью плоти и костей, плоти и крови, которой обладает человек во время своего земного существования. Тело не только объединяет все члены, его составляющие, – оно выражает личность в ее главных состояниях. Существование души после смерти даже в Царствии Божием не является полноценным состоянием личности. Поэтому тело должно воскреснуть, как Сам Господь, ибо, по слову Апостола, “тела ваши суть члены Христовы” и “храм живущего в вас Святого Духа” ( 1Кор. 6:15,19 ). |
| Григория Богослова (BHG 724-729), шаблоном для которых в большинстве случаев является первое по времени составления «Житие», написанное кесарийским пресвитером Григорием (BHG 723) и впоследствии вошедшее в состав «Минология» прп. Симеона Метафраста (BHG 730e) . Это «Житие» особо ценно тем, что является древнейшей попыткой реконструкции хронологии жизни Богослова на основании его автобиографических трудов и дополнительных, во многом не дошедших до нас материалов . По надежности и достоверности сообщаемой информации этот источник приближается к трудам самого святителя. К древнейшим временам (V-VII вв.) относятся и богослужебные чинопоследования в дни памяти свт. Григория Богослова, являющиеся гимнографическими источниками . Анализируя существующую источниковую базу, необходимо отметить, что наиболее достоверными и репрезентативными являются документальные, автобиографические, а также, в определенной мере, и источники личного происхождения. Просопографические и нарративные источники несут на себе отпечаток личностного восприятия их авторов, а при обращении к агиографическим и гимнографическим материалам необходимо еще учитывать и специфику их жанровых особенностей. Что касается историографии разбираемого вопроса, то за последние полвека предпринималось немало попыток научной реконструкции биографии свт. Григория Богослова. Помимо множества статей, отражающих частные вопросы, вышел в свет и ряд обстоятельных научных монографий. Среди последних необходимо отметить исследования Е. Флери , П. Галлэ , Ж. Моссэ , К. Бони , С. Пападопулоса , Х. Крикониса , Ж. Бернарди , К. Уайт , Ф. Трисолио , Н. Гомеса-Виллегаса , во многом новаторскую, но в то же время снискавшую признание в кругу специалистов работу священника Дж. Макгакина , относительно недавние исследования Б. Дэли и К. Морескини , а также единственную (в новейшее время) русскоязычную научную монографию митрополита Илариона (Алфеева) и обширную статью «Григорий Богослов» в 12-м томе «Православной энциклопедии» . Революционно новыми стали работы Б.К. Сторина, в которых эпистолярное наследие великого каппадокийца рассматривается не столько как один из надежных источников его биографии, а скорее как некий смысловой ключ, с помощью которого раскрывается все творчество святителя, спустя годы по-новому переосмысленное им самим. |
| д. Можно даже предположить, что игумен мог читать одно из так называемых (по классификации М. С. Крутовой) житий второго типа («иное житие»), рассказывающих о св. Николае Пинарском и известных у нас с XI в. в отличие от житий свт. Николая первого типа (Симеона Метафраста), начало бытования которых на Руси относят к XV в. (14) Вместе с тем это лаконичное свидетельство, обычно не принимаемое исследователями в расчет, порождает определенное недоумение. Даниил явно употребляет слово «гроб» в значении «гробница», иначе говоря, не поврежденная никем святыня, реликвия. Только что, описывая гроб Иоанна Богослова в Эфесе, он добавил: «И исходит персть свята из гроба того на память его, и взимают верни человеци персть ту святую на исцеление всякого недуга» (15). Так же Даниил описывает и гроб «Магдалыни Марьи, и главу ея» и т. п. Неужели игумен не знал, что мощи свт. Николая уже давно покинули православные Миры Ликийские и перенесены в католический город Бари? Ведь праздник перенесения мощей свт. Николая (9 мая) на Руси был установлен в промежутке между 1087 (дата перенесения мощей в Бари) и 1091 гг. при вероятном содействии дочери великого князя Всеволода Евпраксии-Адельгейды, жены императора Генриха IV, присутствовавшей при этом событии лично (16), или в 1091 г. (17) Католическая церковь установила этот праздник в 1089 г. на соборе в Бари и он не был принят Греческой Православной Церковью (18). Можно только предположить, что праздник перенесения мощей свт. Николая («Никола вешний») вводился на Руси постепенно и подобно тому, как папа Урбан II предоставил местным церквам самим решать, отмечать или не отмечать его, во времена игумена Даниила он еще не получил повсеместного распространения (19). Вопросу об учреждении на Руси праздника перенесения мощей св. Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бари посвятил отдельную главу своих «Разысканий о Ефреме Переяславском» (СПб., 2002) Д. Г. Хрусталев, впрочем, осторожно поместив ее во вторую часть книги под названием «Версии». Подчеркивая локальность «апулийского события», историк связывает учреждение праздника на Руси с миссией 1091 г. |
| Епифаний Кипрский (ок. 315-403)) и рассказала ему свою историю. Епифаний привез ее в Александрию, где во сне К. явился ап. Павел и дал наставления. На следующий день она пошла к св. Феофилу (вероятно, Феофил I, архиеп. Александрийский (384-412)), который постриг ее в монахини. Продав имущество, К. построила ц. во имя архидиак. первомч. Стефана, и вскоре вокруг нее собрались благочестивые девы. К. подвизалась в строгой аскезе более 20 лет и после непродолжительной болезни с миром отошла ко Господу. В зап. церковных Календарях память К. не обозначена. В нач. XVII в. Ф. Феррари включил К. в перечень местночтимых святых, отсутствующих в Римском Мартирологе ( Ferrarius F. Catalogus generalis Sanctorum, qui in Martyrologio Romano non sunt. Venetiis, 1625. P. 44-45). Ист.: BHG, N 633-634m; ActaSS. Ian. T. 2. P. 598-602; PG. 114. P. 981-1000 [Житие прп. Симеона Метафраста]; PG. 117. Р. 265-266 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 399-402, 419-420; Nissen T. S. Eusebiae seu Xenae Vita//AnBoll. 1938. Vol. 56. P. 102-117; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 135-136; SynAlex. Vol. 3. P. 742-745; Le Synaxaire éthiopien/Éd., trad. G. Colin. Turnhout, 1990. P. 230-233. (PO; T. 45. Fasc. 1); Μακαρος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 20092. Τ. 5: Ιανουριος. Σ. 293; Синаксарь: Жития святых Православной Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 3. С. 362-363. Лит.: Филарет (Гумилевский). Жития подвижниц. С. 185-189; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 23; Т. 3. С. 36-37; Ξνη//ΘΗΕ. Τ. 9. Σ. 654; Clercq C., di. Eusebia//BiblSS. 1964. Vol. 5. Col. 245; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 362; Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 357. А. Н. Крюкова Иконография Изображения К. известны в лицевых рукописных и настенных минологиях. Одно из древнейших сохранилось в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 330, 1-я четв. XI в.), где она представлена лежащей на смертном одре в иноческом одеянии. Мн. изображения, вероятно, объединяют К. |
| Житие прп. Феоктисты Лесбосской считается одним из самых ярких агиографических памятников X в. Текст Жития был опубликован И. Делеэ на основании 9 рукописей XI-XVI вв., содержащих оригинальную версию, и более 20 рукописей Метафрастовского корпуса. Текст метафразы незначительно отличается от первоначального варианта и помещен Делеэ в критический аппарат. Количество списков свидетельствует о популярности текста. Михаил Пселл , ошибочно полагая, что автором Жития был прп. Симеон Метафраст, воздавал похвалы последнему за создание прекрасного произведения ( Michaelis Pselli Poemata/Ed. L. G. Westerink. Stuttg.; Lpz., 1992. P. 277-285). Представляя жизнеописание Феоктисты, Н. М. использует сложную тройную композицию рассказа в рассказе. После вступления автор повествует о своем участии в военной экспедиции под началом адмирала Гимерия, в ходе которой он случайно оказался на о-ве Парос и отправился его исследовать. Осматривая старинный храм, автор встретил отшельника Симеона, который и сообщил ему историю прп. Феоктисты, некогда услышанную им самим от охотника, повстречавшего отшельницу на острове. В завершение рассказа Симеон просит Н. М. записать эту историю, чтобы увековечить память о святой, к-рая, спасаясь от арабов, оказалась на острове и в одиночестве прожила там всю жизнь. Уже первые исследователи памятника отметили теснейшую связь повествования Н. М. с ранневизантийским жизнеописанием прп. Марии Египетской (BHG, N 1042) и сделали вывод о легендарном характере Жития, представляющего собой скорее литературную фикцию, нежели биографию реального исторического персонажа ( Delehaye. 1924). Тем не менее произведение Н. М. не является простым подражанием известному агиографическому памятнику, а представляет собой изысканную литературную игру с ранневизантийским наследием, в которой ярко отразилась авторская индивидуальность. Также в тексте Жития представлены интересные исторические детали: состояние островов Эгейского м. после захвата Крита арабами (между 824 и 827/8), подробное и единственное сохранившееся от визант. эпохи описание древнего храма на Паросе. |
| Иоанна Златоуста и «Гомилии на Преображение» св. Ефрема Сирина , с несколько измененными названиями туда вошли также фрагменты из «Евхология» и один фрагмент о молитве из св. Иоанна Лествичника . Как образчики и как источники вдохновения, здесь служили также «Патерик Константина Великого » и « Κατνυξις» некоего Симеона Монаха, которого долгое время отождествляли с Симеоном Метафрастом . Возможно, что при написании труда определенное влияние на Великого князя имел и другой очень известный исихаст: святой Нифон II, архиерей в Царе Ромыняскэ и Патриарх Константинопольский в 1505–1508 гг., с которым Нягое Басараб был близко знаком. Как выразился известный румынский ученый Дан Замфиреску, всё, что мы знаем про Нягое Басараба, показывает, что под мантией князя у него на самом деле скрывалась монашеская ряса. В то время как на Западе Макиавелли писал свой свой известный труд «Il Principe» («Государь»), где излагал те принципы управления государством, по которым до сего дня управляется западный мир, – в это же время в Румынии, как и вообще в православном мире, люди занимались чтением и переводами Святых Отцов и утверждалось, что управление любым государством должно иметь целью приближение людей к Богу. Несомненно, в формировании такого образа мышления сыграли большую роль исихазм и его многочисленные представители, такие как Гавриил Урик, Григорий Цамблак и другие, чьи имена мы уже приводили выше. В течение четырех веков вся эта атмосфера глубоких религиозных переживаний, питаемая румынским монашеством, представлялась загадкой для монахов из других стран, которым приходилось путешествовать по румынским землям. Начиная с XVIII в., русские и украинские монахи также находят здесь благоприятную почву для истинного православного подвига. Так было в случае преподобного Василия Поляномерульского . То был русский монах, который обосновался неподалеку от Бузэу, в местах, где испокон веков подвизалось немало монахов-пустынников. Василий Поляномерульский избрал это место, потому что именно здесь он нашел благоприятные условия для практики Иисусовой молитвы и для переводов творений Святых Отцов. |
| Как и Симеон Метафраст, Н. Д. П. не создавал Жития святых, подвизавшихся в его эпоху, а прославлял святых прежних времен: пророков, апостолов, мучеников, отцов Церкви, св. воинов. Однако в отличие от корпуса Симеона Метафраста сочинения Н. Д. П. представляют собой преимущественно риторизованные энкомии (похвалы), а не пространные Жития. Многие агиографические сочинения Н. Д. П.- это подвергшиеся редактуре гомилии, изначально предназначенные для публичного произнесения. Так, Похвала ап. Андрею была произнесена в пафлагонском сел. Харакс при освящении храма в честь святого и несет следы устного воспроизведения (Греческие предания. 2005. С. 47-51, 81-88). Источники, которыми пользовался Н. Д. П., очень разнообразны: в Похвале прор. Исаии (номер по BHG отсутствует) прослеживается сильное влияние Псевдо-Дионисия Ареопагита ( Πασχαλδης. 1998. Σ. 256); анализ текстов Похвал апостолам показывает, что, несмотря на запрет VII Вселенского Собора, Н. Д. П. читал и использовал апокрифические «Деяния ап. Павла» ( Lequeux. 2007). Самая важная рукопись, в к-рой сохранились агиографические сочинения Н. Д. П. (Paris. gr. 1180, X в.), представляет собой собрание более 30 агиографических произведений Н. Д. П., организованное в соответствии с календарным принципом. Известны также 3 рукописи сер. XI в., восходящие к Парижскому списку и составленные по тематическому принципу (Paris. gr. 755; Ath. Laur. 232 (B 112); ГИМ. Греч. 388 (в терминологии А. Эрхарда - «специальные панегириконы» - Ehrhard. Überlieferung. Bd. 2. S. 237-242)). В них за Похвалами апостолам Петру и Павлу следуют Похвалы др. апостолам и евангелистам, затем - Похвалы апостолам от 70 (ап. Иакову, брату Господню, ап. Тимофею, Дионисию Ареопагиту), затем - Похвалы святым послеапостольской эры (прп. Иоанну Лествичнику, вмч. Георгию). Также сочинения Н. Д. П. сохранились в дометафрастовских Минеях на 2-ю пол. окт. (Paris. Coislin. gr. 110, XI в.), на нояб. (Marc. gr. Z. 349), на дек. (Paris. gr. 1458), на май (Bodl. Baroc. 240) ( Flusin. 2011. P. 88-91, 97). Относительно авторства неск. агиографических сочинений, сохранившихся в составе подобных коллекций, мнения ученых разделились. Так, Мученичество св. Кесарие-Каппадокийского Евпсихия (BHG, N 2130), содержащееся в дометафрастовской Минее на апр. (Patm. 254. Fol. 83-86v), Эрхард, Ф. Алькен и Пасхалидис атрибутировали Н. Д. П. ( Halkin. 1984; Πασχαλδης. 1998. Σ. 183-187), тогда как Вестеринк отверг его авторство ( Westerink. 1983). |
| На Руси наряду с Мученичеством, составленным прп. Симеоном Метафрастом, бытовал перевод дометафрастовского Мученичества К. (BHG, N 352); этот текст содержится в Волоколамских Минеях-Четьих (1-я четв. XV в.), а также в Великих Минеях-Четьих ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 410). Ист.: Niceph. Callist. Hist. eccl. VII 14; ActaSS. Ian. T. 2. P. 458-483, 460-470; SynCP. Col. 415б, 418; MartRom. P. 32; PG. 114. Col. 816-893 [Мученичество авторства прп. Симеона Метафраста]; PG. 117. Col. 277 [Минологий Василия II]; ЖСв. Янв. Кн. 2. С. 285-315. Лит.: Chabot J.-B. Trois homélies de Proclus, évêque de Constantinople. R., 1896; Eldarov G. Agathangelo e Clemente//BiblSS. 1961. T. 1. Col. 337-338; Janin. Églises et monastères. 19692. P. 91-92; Majeska G. P. Russian Trevellers to Constantinople in 14th and 15th centuries. Wasch., 1984. P. 43, 187, 296-297; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. 19952. Σ. 253; Сергий (Спасский). Месяцеслов. 1997р. Т. 3. С. 35-36; Νικδημος. Συναξαριστς. 19984. Τ. 3. Σ. 127-130. Е. М. Беленькая Гимнография Мученичество святых Климента, еп. Анкирского, и Агафангела. Миниатюра из Минология. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 44v) Мученичество святых Климента, еп. Анкирского, и Агафангела. Миниатюра из Минология. 1322–1340 гг. (Bodl. f. 1. Fol. 44v) Память К. отмечается 23 янв. в древнем иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., известном в груз. переводе; назначается общее последование «учителям» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 32). В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. память К. также отмечается 23 янв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 208); К. назначаются 2 тропаря: плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Κλμα σιτητος κα στλεχος θλσεως ( ) и 4-го гласа Καννα πστεως ( ); прокимен Пс 63. 11, Апостол (Евр 10. 32-37), аллилуиарий, Евангелие и причастен - по усмотрению служащих. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 324), отражающем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память К. отмечается 23 янв., но без описания богослужебного последования. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Типикон. Т. 1. С. 397-398), представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава , служба К. 23 янв. включает: отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Κλμα σιτητος κα στλεχος θλσεως ( ), кондак, канон плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, цикл стихир-подобнов, дополнительный подобен на утрене, самогласен и седален; на литургии назначается прокимен Пс 115. 6, аллилуиарий Пс 131. 9, Апостол и Евангелие - дня, причастен Пс 32. 1. В целом такое же последование К. зафиксировано в афоно-италийских студийских Типиконах - Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 252) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 112). |
| Нач.: «Благо есть исповедатися Господеви…» л. 225 об. (26 об.). Преподобнаго отца нашего аввы Кассиана Римлянина о злобных осми помыслех. О чревообъядении». Нач.: «Прежде о воображении общым житиям сочинивше слово…» С 9. Сборник аскетический 1817 г. 4о. 22х17, 80 л. В начале и в конце рукописи по одному припереплетному листу вне нумерации без текста. Полуустав двух почерков I – (л. 1-77 об.) – схим. Платон. Листы пронумерованы писцом буквенной цифирью. Имеется поздняя нумерация. На полях многочисленные сноски. Заголовки глав чернилами в колонтитулах. Без переплета. Без украшений. Записи По нижнему колонтитулу на л. 1-5 запись писца: «Сию книгу писал монах Платон». На л. 77 об. запись писца внизу листа: «Богу да будет слава во веки. Аминь. Писал многогрешный монах Платон: окончив 1817 года июня 2». Содержание л. 1. Прп. Макария Египетского беседы (1-150). «Преложение святаго Симеона Метафраста от пятидесяти бесед Макария Египетскаго, воистинну блаженнаго, во сто и пятидесяти главах слово написано о духовном совершенстве». Нач.: «Благодатию убо и даром Духа Божественным кождо нас спасение приемлет верою же и любовию...» л. 78. Слово о кресте свт. Софрония Иерусалимского (отрывок). «От слова святаго Софрония патриарха Иерусалимскаго». Нач.: «Во всей сей жизни своей во всяких делех своих всякий христианин ничим же да хвалится…» С 10. Исаак Сирин слова подвижнические. (2-й перевод прп. Паисия) Нач 19 в. 4о. 23х17, 25+370 л. Первый припереплетный лист в начале вне нумерации без текста. Полуустав одного почерка. Писец – схим. Платон. Листы пронумерованы писцом буквенной цифирью. Имеется поздняя нумерация. На полях многочисленные сноски, иногда слова на древнегреческом языке. Заголовки глав чернилами в колонтитулах. Переплет картон в коже зеленого цвета. На корешке название рукописи. Без украшений. Содержание л. 1. Предисловие о переводе прп. Паисия (Величковского). л. 2. «Надписание со Богом о молчании и безмолвии и житии тихом составлятися могущем, прежде всякаго дела, от удержания языка и кротка сердца...» |
|
|
