| А мы, по мнению Восточной Церкви, нашей Матери, считаем, что когда Бог оправдывает человека, Он изливает благодать в его душу, или iustitiam inhaerentem, от чего человек становится formaliter iustus; и это Бог изливает за праведность Христа, которую богословы называют iustitiam imputativam, т. е. ради невинных страданий и смерти Спасителя, которые Он воспринял за род человеческий, и своим терпением заслужил у Бога Отца, чтобы нашим душам дарована была iustitia in haerens. Поэтому, в кратких словах, каждый может так высказать свое учение по данному вопросу: через iustitia minhaerentem человек делается праведным, а чрез Иисуса Христа iustitiam Christim eritorie. Кальвин утверждает, что сама вера оправдывает без добрых дел, а это оправдывает человека, который верит (хотя и был бы верующим негодяем), что ему прощены грехи за заслуги Господа Христова. Кто бы, как ни грешил, лишь бы так верил, и так говорится. Но согласно Восточной Церкви, Матери нашей, исповедуем, что вера оправдывающая, дана тем, кто устремлен к вечной жизни. Мы же исповедуем, что вера без добрых дел не может быть. Дела нужны, чтобы не быть мертвыми. Каким бы верующим человек не был, но со злыми делами без покаяния человек вечной жизни не получит. Святой Павел говорит римлянам: Deus reddet unicuique secundum opera sua, то есть, Бог воздаст каждому по заслугам. Как бы сказал: Ты брат нечестивый, негодяй, не достоин Бога лицезреть, но проклятых духов с ними жилище твое будет, а не с Богом, ибо и сам благих дел не сделал, хотя с добрыми делами жить обещал. И вот, что еще мы все говорим: Dimitte nobis debita nostra, прости нам грехи наши; Мы не можем поверить, что наши грехи прощены только благодаря заслугам Христа, даже если мы всегда были ворами. Что касается веры, которой она была дана, мы говорим, что она praedestinatis & reprobis, потому что мы читаем, что Иуда – предатель, а также когда-то был верующим Симон Волхв, также Николай Антиохиец, и все же они не были praedistinati ad vitam aeternam. Таким образом, и вера может быть утрачена, свидетельствует святой Павел: in novissimis temporibus disdicent quidam a fide, то есть в последние времена некоторые отступят от веры; Одним словом: oportet haereses esse: станут еретиками. |
| 2 . Арианин говорит, что после смерти души умирают человеческие; и тогда есть некоторые, которые говорят: эти души умирают и засыпают до Судного дня; другие же утверждают, что души человеческие после смерти totaliter et in perpetuum как бы умирают (подобно прочим творениям: скоту и т.д.), и точнее – издыхают. Мы же утверждаем, что души человеческие после смерти не умирают и не засыпают, но праведные души (lubo non tam perfectam, iako с телом после Судного дня, intensiue et extensiue, будут иметь) имеют beatitudinem, который formaliter in visione Dei per lumen gloriae веселятся; души же осужденных, лишенные этого благословения, не утешаются лицезрению лика Божьего, что составляет для них наихудшие мучения. Добавление В том предупреждаю тебя, благосклонный читатель, что место, где праведные пред Судным Днем наслаждаются означенным блаженством, не определено еще в церкви Божьей (т е. находятся ли они в раю земном или на небе) вследствие различных мнений об этом святых отцов. Ибо одни из них говорят, что души праведных до Дня Суднаго находятся в раю земном и там наслаждаются лицезрением Божиим, как, например, пишет св. Иустин: «по исходе душ от тела, тотчас праведные от грешных отделяются, ибо ангелы отводятъ их до заслуженных ими мест; именно, души праведных – в рай, где они пребывают в сообществе ангелов и архангелов, лицезрея также и самого Спасителя Христа, согласно реченному: удалены мы от тела и предстоим пред Господом. Души же грешников низводятся в самый ад, как сказано о Навуходоносоре, царе Вавилонском: ад раздражился вследствие твоего пришествия в него. И каждая душа пребывает на заслуженном ею месте до всеобщаго воскресения и суднаго дня». А дабы кто не сказал, что в указанном месте, разумеется, рай духовный, а не земной,– он же (св. Иустин) говорит: «Paradisus subsensum cadit: рай подлежитъ телесным чувствам, т. е., видим» 2 . Другие же святые отцы наши и гимны церковные свидетельствуют о пребывании душ праведных на небе. Но богословы имеют разногласия по данному вопросу, в особенности же самые святые, которые жаждут не столь отдаленного места, а только лицезрения Божия, по Псалмопевцу: «что бо ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли»? т. е. Псалмопевец как бы говорит: о Боже! ничего я не желаю ни на небе, ни на земле, единственно только наисладчайшаго лицезрения Тебя. Также и Фома Аквинат, согласно с Августином, означенное слово: небо так изъясняет: «о награде для святых не говорится, чтобы она воздавалась на небесах материальных, но под небесами, разумеется, возвышенность (altitudo) благ духовных. Тем не менее, существует материальное место, т. е. небо эмпирическое для (пребывания) святых, не по необходимости онного для них блаженства, но в виду сообразной их святости пристойности и украшения». |
| Кальвин говорит, что нельзя человеку заповедь Божию соблюдать. А мы говорим, что по милости Бозе весьма возможно. Ибо Писание говорит о Давиде царе: Non fuisti sicut servus Meus David, qui custodivit mandata Mea & secutus est Me in Toto corde suo, это iest: ты не был слугой мой Давид, который хранил заповеди Мои и следовал мне всем сердцем своим. Кальвин говорит, что есть места, к которым не спускался Спаситель после Крестной смерти; и те места не были посещены после смерти Спасителя. Мы же верим, что есть места, куда спускался Спаситель и спасал святых отцов (праведников, пророков умерших до Христа), от воскресения умерших. Ибо говорит святой Павел: Quod ascendit, quid est nisi quia & descendit primum in inferiores partes terrae, это iest: что он вступил, не est только, но вступил в низшие части Земли. Так нас учат верить святые отцы нашей Церкви, которых для краткости Юстина Святого я только ставлю, который говорит: Христос certéquidem viuificam potentiam suam mortuis excitandis mirifice exhibuit in praesenti Rerum statu & animis piis defunctorum apud inferos omnibus liberandis, это iest: эта воистину оживляющая власть, воскрешающая мертвых, необъяснимым образом показала в то же время, что повлияла на избавление благочестивых душ умерших до Христа находящихся в аду и ожидавших избавление. Потому мы не можем согласиться с Кальвином и его словами о могиле infernum. Кальвин говорит, что Спаситель наш умер только ради тех, кто пойдет за Ним, а не для тех, кто хочет жить своей жизнью. Мы же говорим, что Господь y Спаситель наш sufficienter умер не только за тех, кто предназначен для жизни вечной, но y за тех, кто reprobati. Ибо Павел святый: pro omnibus mortuus est Христос, Христос умер за всех. У Иоанна святого читаем: Ipse est propitiatio pro peccatis nostris; non pro nostris autem tantum (id est praedestinatis, ибо Иоанн святой был praedestinatus к вечной жизни), sed etiam pro totius mundi, On iest помилование за грехи наши; и не только за наше, но и за все в мире. И во всем мире y praedestinati y reprobati знают друг друга. |
| Итак, материя этого Таинства есть пшеничный хлеб квасной. Вино свежее выжатое. Форма же – это слова, которые священник говорит: «примите ядите, сие есть Плоть Моя и далее по тексту. Пейте он нея вси сия Кровь Моя». Об этом Таинстве многие книги всех Свытых отцов наших, которых я процитирую несколько ниже. Что же касается воды, то Собор Шестой упрекает Армян, что они к вину не прилегают воды, когда подношение совершается. Также необходимо знать, что это святое Евхаристическое таинство не только является духовной пищей души, но и умилостивлением грехов, когда за живых людей и за умерших, при служении литургии святой, Богу приносится от священника, о чем существует традиция от Апостолов, и как свидетельствует Дамаскин святой, когда говорит: апостолы сами и святые ученики, которые Слово Божие распространили по всему миру, сами глазами своими они видели (души); тех, кто в ужасных местах тайемниц, нуждался в помощи, и вспоминали тех, кто в вере почил. Об этом свидетельствует и Литургия святого Василия, и как услышишь ниже. Четвертое – это покаяние, которое так определяют богословы: покаяние и священное действие прощение грехов, после (крещения) совершенны. Спаситель после воскресения, когда сказал учение Свое (ученикам), дунул на ученики Свои и сказал слова сии: «приимите Дух Свят: Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся». Материя этого таинства есть покаяние и действие на исповеди. Форма – это слова, которые говорит пресвитер над покаявшимся у нас: прощает тебе сын Господь Христос. Молитва, которая выражает эту форму и начинается так: «Господь наш Иисус Христос и так далее...». Об этом таинстве, среди прочих святых, написал немало Амвросий святой, епископ Медиоланский, несколько слов, которого для краткости ставлю: кто праведен, тот совершает покаяние, тот не только слезами должен омыть грех свой, но и более совершенными делами покроет его. Пятая – это хиротония, которую так определяют богословы: Это Таинство, которым, епископ, возлагая руки, дает духовную власть пресвитеру на освящение Евхаристии и на другие таинства. Таинство совершается, в служение от епископов, архиепископов, митрополитов, патриархов. Материя же этого сакрамента – это возложение руки на кандидата этого Таниства; и обычай, выраженный от Павла святого, который говорил: непреодолимая благодать, которая есть в тебе, которая дается пророчеством за положением рук. А формой этого Таинства являются слова из числа архиереев, которые выражают передачу власти таинствам: «Божественная благодать немощное врачующая….» и далее. Для чего бы было это рукоположение, учит Дионисий Святой, когда он говорит: рукоположение учит тех, кто обязан быть на духовном посту, чтобы все святые дела, и как подданные, совершались Богом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИОНИСИЙ (Балабан-Тукальский; † 1663, г. Корсунь), митр. Киевский, Галицкий и всея Руси. Выходец из правосл. шляхетского рода Русского воеводства. По окончании Киево-Могилянской коллегии принял монашеский постриг. После победы войск гетмана Б. Хмельницкого под Зборовом польск. кор. Ян II Казимир в «Aprobacyi sejmowej praw i wolnoci religiey greckiej narodu ruskiego» 12 янв. 1650 г. передал православным Холмскую епископскую кафедру. Возвращаясь из Варшавы, Киевский митр. Сильвестр (Косов) в февр. удалил из Холма униат. администратора Я. Сушу. После этого митрополит разослал универсалы с призывом к местному духовенству и правосл. шляхте собраться для выбора епископа. 27 апр. 1650 г. Холмским архиереем был избран Д., хиротония состоялась 24 сент. В июле того же года Д., как и др. правосл. епископы, дал обязательство ежегодно выделять из епархиальных доходов 200 золотых на содержание Киево-Могилянской коллегии. Д. не получил королевского привилея, дававшего ему право управлять епархией. Более того, после победы польских войск под Берестечком (20 июня 1651) кор. Ян II Казимир 20 февр. 1652 г. передал Холмскую кафедру униатам, и Д. вынужден был покинуть Холм. Дионисий (Балабан-Тукальский), митрополит Киевский. Портрет. 60-е гг. XIX в. Дионисий (Балабан-Тукальский), митрополит Киевский. Портрет. 60-е гг. XIX в. В 1654 г., после смерти Луцкого еп. Иосифа (Чаплицы-Шпановского), Д. занял Луцкую кафедру. К этому времени, вероятно, относится установление контактов между архиереем и каштеляном волынским С. Беневским, к-рый стал впосл. главным инициатором попыток отторгнуть гетманство от России. В управлении епархией Д. столкнулся с серьезными трудностями: от Луцкой епархии отделилась часть с центром в Остроге и перешла под управление униат. администратора Хмелёвского, под властью к-рого оказались также Св. Троицы мон-рь в с. Дермань и Дубенский мон-рь в честь Воздвижения Креста Господня. |
| – Новосибирск: Наука, 1998. 45 . Описание рукописей Соловецкого монастыря, находящихся в библиотеке Казанской Духовной Академии. – Ч. 1. – Казань: Тип. Императорского Университета, 1881. 46 . Павел Евдокимов . Православие. – М.: Библейско-богословский институт, 2002. 47 . Петр Могила . Еухологион, албо Молитвослов, или Требник. – Ч. 1–3. – Киев: Тип. Лавры, 1646. 48 . Петр Могила . Зобране короткои науки о артикулах веры. – Львов: Тип. Арсения Желиборского, 1646. 49 . Петр Могила . Православное исповедание веры. – М.: Печатный двор, 1696. 50 . Петр Могила . Собрание краткия науки, о артикоулах веры. – М.: Печатный двор, 1649. 51. Петр Могила . Собрание короткои науки о артикулах веры. – Киев: Тип. Лавры, 1645. 52 . Полуустав. – [Евье/Вильно]: Тип. братская, [ок. 1637–1640]. 53 . Псалтирь. – М.: Печатный двор, 1647. 54 . Сильвестр Косов . Дидаскадия, альбо наука котораяся первей из уст священником подавана о седми сакраментах, алболи тайнах. – Киев: тип. Лавры, 1657. 55 . Симеон Полоцкий . Беседы и некоторые переводы//ГИМ. – Син. – 289. 56 . Симеон Полоцкий . Венец веры кафолическия и Катехизис//ГИМ. – Син. – 39. 57 . Симеон Полоцкий . Венец веры кафолическия и Катехизис//ГИМ. – Син. – 286. 58 . Соболевский А. И. Переводная литература Московской Руси XIV–XVII вв. Библиографические материалы. – СПб.: тип. Императорской Академии Наук, 1903. 59 . Собрании вкратце словес от Божественного Писания. – Угорцы: Павел Дом- жив-Люткович, 1618. 60 . Стефана Зизания Изложение о православной вере//Наука ку читаню, и розуменю писма словенского. – Вильно: Тип. братская, 1596. – Л. 38 об. –44 об. 61 . Требник. – Вильно: Тип. братская, 1621. 62 . Федотова М. А. Димитрий (Савич (Туптало)). Биография//Православная Энциклопедия. – Т. XV. – М., 2007. – С. 8–30. 63 . Федотова М. А. О неизданных сочинениях святителя Димитрия Ростовского: к постановке проблемы//Вестник ПСТГУ. Сер. III: Филология. – 2014. – 1(36). – С. 47–64. 64 . Федотова М. А. Эпистолярное наследие Димитрия Ростовского : исследование и тексты. |
| Важную часть преобразований П. составляли его действия, направленные на оживление исторической памяти правосл. общества о том, как утверждалось на Руси христианство, как благодаря подвигам и чудотворениям в первую очередь монахов Киево-Печерского мон-ря закладывались традиции древней Русской Церкви. Деяния подвижников были доказательством истинности правосл. вероучения. Важным шагом на этом пути стало издание в 1635 г. профессором Киево-Могилянской коллегии еп. Сильвестром (Косовым) на польск. языке «Печерского патерика» (Paterikon, abo ywoty . ojców pieczarskich) - рассказа о Крещении Руси и об истории самой древней и почитаемой киевской обители. Более современная история Печерского мон-ря с рассказами о чудесах, происходивших там в 1594-1638 гг., была изложена в напечатанной по благословению П. книге Афанасия Кальнофойского «Тератургима» (Τερατουργημα, lubo Cuda, ktore byy tak w samym witocudotwornym monastyru Pieczarskim Kiiowskim...) (1638), в к-рую вошли рассказы о чудесах, записанные П. В сочинении опровергались сомнения протестантов в истинности чудес, совершённых киевскими подвижниками. Сильвестр (Косов) подверг критике утверждения католиков о связи древней Русской Церкви с Римом. Приложенные усилия увенчались в 1643 г. канонизацией Печерских подвижников, покоящихся в Ближних и Дальних пещерах Киево-Печерского мон-ря. Молебный канон Печерским угодникам написал посетивший Киев Мелетий Сириг. Важной частью этого направления деятельности П. стали его усилия по восстановлению Софийского собора и древних храмов, к-рые традиция связывала с деятельностью крестителя Руси равноап. кн. Владимира (Василия) Святославича . Восстановление полуразрушенного, лишенного утвари и убранства Софийского собора продолжалось в течение всего времени правления П. Во время раскопок на месте 1-го каменного христ. храма Киева - Десятинной церкви - была обнаружена гробница с останками, к-рые отождествили с останками равноап. кн. Владимира. На выявленных древних фундаментах был поставлен новый храм. В 1640-1643 гг. была реконструирована, расписана и снабжена утварью ц. Спаса на Берестове. Древнюю ц. Трех святителей (Васильевскую), к-рая считалась 1-м храмом, поставленным кн. Владимиром (построена в 1183), было поручено в 1638 г. «строить» Киевскому братскому мон-рю. П. снабдил утварью ц. арх. Михаила в Выдубицком мон-ре. Был укреплен и расписан Успенский собор Киево-Печерского мон-ря, проведены разнообразные работы в монастырских пещерах. На осуществление этих мероприятий П. не только расходовал собственные средства, но и неоднократно организовывал сбор средств с паствы. |
| К нач. 1631 г. актуальным стал вопрос о создании правосл. учебных заведений для воспитания новых кадров приходского духовенства и монашества, способных отстаивать свои взгляды в полемике с приверженцами др. конфессий. В своем завещании Иов (Борецкий) призвал создать такое уч-ще при Киевском братстве , что и было сделано. Одновременно П. постарался создать уч-ще в Киево-Печерском мон-ре, куда были приглашены учителя Львовской братской школы Исаия (Трофимович-Козловский) , Сильвестр (Косов) и др. В дальнейшем усилия П. были направлены на объединение обоих киевских уч-щ под его патронатом. Объединению способствовал тот факт, что Киевское братство уже 11 марта 1631 г. признало П. «старшим братом, опекуном и фундатором». Решение о слиянии школ было одобрено в янв. 1632 г. митр. Исаией (Копинским) и епископами. В 1633 г. в уч-ще читались курсы не только «семи свободных наук», но и философии (его читал ректор Исаия (Трофимович-Козловский)). Это позволяет характеризовать уч-ще по критериям того времени как 1-е высшее правосл. учебное заведение - академию - на землях вост. славян. Для содержания уч-ща использовались доходы Киево-Печерского мон-ря. При организации учебного процесса были заимствованы модели преподавания, успешно применявшиеся в иезуитских коллегиях, языком преподавания была латынь. По свидетельству Сильвестра (Косова), это вызвало в Киеве волнения со стороны «неученых» попов и казаков. Меры, принятые П. в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XVII в., означали важный шаг на пути осуществления реформ, к-рые должны были вывести правосл. Церковь из острого кризиса, начавшегося во 2-й пол. XVI в., и сделать ее способной отстаивать свои позиции в борьбе с приверженцами др. конфессий. Предпринятые шаги получили продолжение после возведения П. на Киевскую митрополичью кафедру. Следует отметить, что уже на рубеже 20-х и 30-х гг. деятельность П. выходила за рамки Киевской земли. Так, сохранилась его грамота Перемышльскому братству от 21 янв. 1631 г. с наставлением, где отмечалось, что митрополит дал П. «в той епископии над вами, православными, власть». |
| Зачем нам западное учение? В статье Т. А. Борозенца присутствует более чем очевидное внутреннее противоречие. С одной стороны, автор активно противится каким бы то ни было заимствованиям западных моделей в сфере образования. Но при этом, с другой стороны, он с поразительной легкостью признает, что «традиционная» отечественная система образования сформировалась под решающим влиянием берлинской модели. В том-то и дело, что на самом деле никакой исконной и традиционно русской (в широком смысле слова) системы высшего образования попросту не существует. Само по себе высшее образование в России и в Украине исторически развивалось путем постоянных заимствований зарубежного опыта. Вспомним, хотя бы, с чего началась история Киевской академии? Известно с чего. Митрополит Петр Могила создал в Киеве коллегию по образцу иезуитских школ. То есть, по образцу школ, мировоззренчески чуждых Православной Церкви. Однако это смелое заимствование позволило создать систему образования, сыгравшую решающую роль в истории Церкви на территории Украины, Беларуси, Литвы, а затем и России. И как тут не вспомнить реакцию консервативного крыла киевлян на новшества митрополита Петра? Как вспоминал Гавриил Домецкий (один из воспитанников братской школы), после открытия Петром Могилой латино-польской школы в Киеве «от неученых попов и казаков велие было негодование: на што латинское и польское училище заводите, чего у нас дотуду не бывало и спасались?... Было хотели самого Петра Могилу и учителей до смерти побить». А митрополит Сильвестр Косов позже писал, что в первые месяцы работы школы учителя нередко, исповедавшись, с ужасом ожидали, что возмущенные горожане утопят их в Днепре или же «одного огнем, а другого мечом отправят на тот свет» (См.: Титов Ф., проф., прот. Императорская Киевская Духовная Академия в ее трехвековой жизни и деятельности (1615-1915 гг.): Историческая записка. К., 2003. С. 89). Так что агрессивное противление попыткам внедрить на отечественной почве достижения западной науки хорошо известно в истории… И статья Т. А. Борозенца очень хорошо вписывается в эту давнюю традицию. Полагая, что он выступает против современной политической конъюнктуры, Тарас Анатольевич, на самом деле, идет против течения всей истории отечественного как духовного, так и светского образования. Ведь проповедуемый им изоляционизм как в российской, так и тем более в украинской истории всегда проигрывал. До 1917 года наше духовное образование развивалось путем постоянных творческих заимствований достижений инославной (католической и протестантской) богословской науки, равно как и заимствований педагогических подходов, сформировавшихся в инославной среде. И стагнация богословских школ в советский период в значительной мере была обусловлена искусственной изоляцией духовных академий Русской Церкви от контекста западной богословской науки. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИСЕЛЬ Адам Григорьевич (1599 или 1600 - 3.05.1653, Брест (совр. Белоруссия)), лидер правосл. шляхты Речи Посполитой в 30-40-х гг. XVII в. Происходил из старинного рода волынской шляхты, родителей К. звали Григорий и Феодора. Получил образование в Замойской академии, где познакомился с сыном основателя академии Т. Замойским, к-рый в дальнейшем способствовал карьере К. В Замойской академии учились мн. православные, в их числе Исаия (Трофимович-Козловский) и Сильвестр (Косов) ; возможно, начало их контактов с К. относится ко времени его обучения в Замостье. В правосл. вере по желанию родителей его наставлял Кассиан Сакович . В 20-х гг. XVII в. К. унаследовал от отца с. Низкиничи Владимирского повета на Волыни. Адам Кисель. Портрет. Неизв. художник. 1653 г. Адам Кисель. Портрет. Неизв. художник. 1653 г. С 1617 г. К. нес военную службу, принимая участие в войнах Речи Посполитой с Россией и Османской империей, позднее со Швецией. В 1622 г. он был направлен как королевский посол на волынский сеймик, что говорит о расположении двора к К. Очевидно, в то время он не принадлежал к кругу правосл. шляхтичей, выступавших против религ. политики кор. Сигизмунда III Вазы , всемерно поддерживавшего Брестскую унию . За свои заслуги К. получил от короля земли на Черниговщине. Не порывая открыто с Православием, К. поддерживал контакты с униат. иерархами: дружил с униат. Владимиро-Волынским еп. Иоакимом Мороховским, к-рый сделал его своим душеприказчиком, митр. Иосиф Вельямин Рутский отдал К. в аренду одно из своих имений. Во 2-й пол. 20-х гг. XVII в. власти Речи Посполитой и униат. Церковь направляли особые усилия на осуществление «новой унии»: предполагался созыв 2 Соборов - православного и униатского, к-рые выработали бы условия соглашения для обсуждения на общем Соборе. Такие предположения находили известный отзвук среди правосл. шляхты. Предложенный план обсуждался на сейме 1629 г. представителем униат. митр. Иосифа Рутского настоятелем Жидичинского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря и главой Виленского братства Иосифом (Бобриковичем) , посланником правосл. шляхты на сейме Лаврентием Древинским , др. представителями православных. В переговорах участвовал и К. как один из послов на сейме от волынской шляхты. Его рукой написан итоговый документ обсуждений - проект конституции сейма о созыве соответствующих Соборов, чтобы принятые на общем Соборе решения были затем утверждены сеймом. |
|
|
