| 3. Раб же, который не хотел трудиться над талантом, приступает к господину с извинением, говоря: «господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое». – Замечательно, что непотребный раб называет господина жестоким, но, несмотря на то, притворяется, будто он служит ему с пользою, и говорит, что он убоялся употребить талант для приращения, тогда как он должен был бояться только того, дабы не возвратить его господину без приращения. Ибо в Святой Церкви много есть людей, коих этот раб служит образом; они боятся вступить на стези лучшей жизни и однако же не боятся лежать в лености своего тела; и когда признают себя грешниками, тогда страшатся вступить на пути святости, а не боятся оставаться в своих нечистотах. Этих людей хорошо представляет Петр, подверженный еще слабости, когда, увидев чудо (ловли) рыб, сказал: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» ( Лк 5.8 ). Да если ты признаешь себя грешником, то тебе не должно отсылать от себя Господа. Но те, которые не хотят вступить на пути лучшего образа жизни и в храм исправления потому, что считают себя слабыми, хотя и сознают себя грешниками, однако же отсылают Господа и убегают Того, Кого долженствовали бы святить в себе, и как бы в смятении не имеют разума; умирают, – и страшатся жизни. Потому и этому рабу тотчас дается ответ: «лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью». Раб обличается из слов своих, когда господин говорит: «жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал». Ясно говорит он как бы так: «Если, по твоему мнению, я требую и того, чего не давал, то тем более я требую от тебя то, что я дал для приращения; следовательно, тебе надлежало отдать мои деньги торжникам: и я, придя получил бы как свою собственность с приращением». – Отдать же деньги торжникам – значит сообщить умение проповедания тем, которые могут им заниматься. |
| После низвержения Люцифера и последовавших за ним ангелов падшие духи образовали некое свое царство. Сам Господь Иисус Христос называет обитель темных сил царством ( Мф. 12:26 ). По-видимому, это темное царство сохраняет некое подобие устройства ангельской иерархии, на что указывают слова апостола Павла: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» ( Еф. 6:12 ). Из этих слов видно, что речь идет о бесах, но при этом к ним применяются такие же наименования, какие и к ангельской иерархии. Схожий текст есть и в другом Послании апостола Павла, где он, говоря о победе Спасителя над духами злобы, пишет: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» ( Кол. 2:15 ). Таким образом, бесы сохраняют не только подобие структуры ангельской иерархии, но и наименования составляющих этой лже–иерархии. §59 Действие злых духов в мире Падшие ангелы, движимые ненавистью и завистью к человеческому роду, всеми способами пытаются навредить человеку и сделать так, чтобы он свернул с правого пути. Апостол Петр, предостерегая христиан, пишет: «Диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет. 5:8 ). Диавол, враг рода человеческого, сеет в сердцах людей злые помыслы ( Мф. 13:25 ), подталкивает на преступления ( Ин. 13:2 ) и даже пытается искушать Богочеловека. Сатана как дух лукавый использует всевозможные средства для обольщения человека. Апостол Павел говорит, что «сатана принимает вид Ангела света» ( 2Кор. 11:14 ), то есть может надевать маску, личину, выдавать себя и свои действия за доброе. Собственно, так он поступил уже в раю и на протяжении истории не раз успешно использует этот метод искушения. Жития святых изобилуют рассказами о том, как нечистый дух являлся подвижникам не только в виде ангелов, но и даже Самого Господа Иисуса Христа, использовал Священное Писание, творил чудеса и т.д. Кроме того, бесы всячески искушают людей, вызывая в них страстные желания и греховные помыслы. |
| В 1749 году я спрашивал об этом всеблаженнейшего Патриарха Антиохийского кир Сильвестра, при светлейшем лице Его величества господина Константина Николаевича, князя Угровлахийского. И тогда Его святительство дал худости моей благословение говорить и писать против тех, кто учит монахов вкушению мяса. Основываясь на этом, я дерзнул, хотя и лишен всякого дерзновения перед Богом, собрать из Священного Писания и из книг учителей церковных и из типиков великих монастырей, которые Святая Соборная Церковь принимает и которых придерживается, доказательства того, что ныне вовсе не подобает монахам, оглядываясь на древность, есть мясо. И не для того, чтобы обличать или осуждать других, собрал я это, но только для того, чтобы поучать братьев моих, уверяя, и укрепляя, и отводя их от такого попрания совести и боясь праведного суда и отмщения Божия, постигшего того древнего архиерея Илия из-за сыновей его Офни и Финееса (см. 1Цар.1–4 ). Недостойный старец, Василий схимонах Исследование. О воздержании и невкушении монахами мяса: откуда пошло этому начало? Божественный апостол назвал все ветхозаветное тенью будущего и умопостигаемого (см. Кол.2:17 ; Евр.10:1 ), как говорит и священнейший Григорий Богослов : «потому и три этих города, созданные людьми израильскими в Египте: Пифон, Рамессин и Он, прообразовали три главнейшие страсти: сластолюбие, сребролюбие и тщеславие, первую из которых, то есть сластолюбие, словно некую плату за свою работу, израильтяне вынесли с собой из Египта и из-за нее много раз, более же побуждаемые ею, пытались снова возвратиться в Египет, как показывается во второй и четвертой книгах Моисеевых, называемых Исход и Числа». «Ибо возроптал, – говорит Писание, – весь сонм сынов Израилевых на Моисея и Аарона, говоря: О, лучше бы мы умерли, пораженные Господом в земле Египетской, когда сидели над котлами мясными» (см. Исх.16:2–3 ). И еще: «и сев, плакали сыны Израилевы и говорили: кто накормит нас мясом, ибо душа наша иссохла, ничего, кроме манны, нет пред очами нашими. И сказал Моисей: откуда у меня мясо, чтобы дать всем этим людям, ибо они плачут предо мной, говоря: дай нам есть мяса. И повелел Бог Моисею сказать им: очиститесь к утру, и будете есть мясо, ибо вы плакали пред Господом, говоря: кто накормит нас мясом? Как хорошо было нам в Египте! И даст вам Господь есть мяса, пока не пойдет оно из ноздрей ваших, и станет вам мерзостно» (см. Чис.11:4–20 ). |
| Сохраняя же и по смерти тела, свое полное личное и самосознательное бытие, души, понятно, являются, вместе с сим, вполне способными и к тому, чтобы вспомнить и пересознать все свое прошедшее, соделанное, совместно с телами, в земной жизни, и отдать в нем отчет пред своею совестью и судом Божиим. Но, мало того, что душа из этой жизни переходит в другую с ясным сознанием всего своего прошедшего, а, что особенно важно, она переходит сюда уже с окончательно определившимся своим духовно-нравственным направлением или к добру или к злу, почему, по словам Сираха, и удобно есть перед Богом, в день смерти воздати человеку по делом его... (ибо)в скончании человека открытие дел его (Прем. Сир.11:26, 27 ). А, что действительно в откровении то нравственное состояние, с которым души умерших переходят в другой мир, признается настолько определившимся и законченным, что они уже не в состоянии изменить его существенного характера и направления, это видно из тех немалочисленных мест его, в которых, с одной стороны, настоящая временная жизнь души, в связи со своим спутником и сотрудником – телом изображается, как предназначенное для ее нравственного самоусовершения на поприще труда, испытания и подвига, за которым, в другой жизни, следует уже заслуженная награда, а, с другой – ясно указывается на то, что, для не заслуживших сего во время своей земной жизни, со смертью прекращается всякая к тому возможность; так как после смерти не может быть ни покаяния, ни исправления. Так, напр., еще премудрый Сирах, руководясь, конечно, не иным, как таким воззрением на настоящую и загробную жизнь души, преподавал, пока живущим в сей жизни, следующие наставления: «Испытывай себя прежде суда, и во время посещения найдешь милость. Прежде, нежели почувствуешь слабость, смиряйся, и во время грехов покажи обращение. Ничто, да не препятствует тебе исполнить обет благовременно и не откладывай оправдание до смерти... Припоминай о гневе (Божием) в день смерти и о времени отмщения, когда Господь отвратит лице Свое» (Прем. Сир.18:20–24 ). Такой, а не иной смысл имеют и, обращенные к иудеям, слова Самого Иисуса Христа: аще не имети веры, яко аз есмь, умрете во гресех ваших ( Ин.8:24 ), а, также, обращенные к коринфянам, слова ап. Павла: молим не вотще благодать Божию прияти вам... се ныне время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор.6:1, 2 ), и, сказанные о себе самом: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный судия: не токмо же мне, но и всем, возлюбившим (конечно, во время своей земной жизни) явление Его ( 2Тим.4:7, 8 ). § 159. Учение древнеотеческое |
| Тем не менее, созерцание природы может иметь и противоположные результаты, о чём говорит святой апостол Павел: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» ( Рим. 1:21–24 ). По мысли апостола, естественное богопознание, которое было доступно язычникам при созерцании природы, не привело к истинному богопознанию, так как, слишком сконцентрировавшись на красоте тварного мира, они стали обожествлять его и выдумывать множество богов и таким образом и свою веру, и свое упование возложили не на единого Бога, но на тварь. Святые отцы традиционно полагали, что это уклонение от истины и поклонение силам природы напрямую связано с падшими духами, которые подталкивали людей к богоотступничеству и всячески пытались укоренить их в служении идолам: «Люди перенесли на тварь и стали поклоняться ей вместо Творца, веруя бесам, служа им» 50 , – пишет прп. Максим. Сохранение и управление Богом сотворенным миром, то есть промышление Божье о мире, также приводит к вере в Бога Творца и Промыслителя. Прежде всего, речь идет о Промысле о роде человеческом и каждом отдельном человеке. Рассмотрение истории и окружающей нас жизни приводит к видению определенного рода закономерностей, в которых открывается забота Бога о людях. Безусловно, это промышление ведет людей ко благу, однако не всегда можно ясно увидеть это благо. Уже в Священном Писании Ветхого Завета можно встретить удивление, что грешники благоденствуют. Например, в Псалтири сказано: «Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву» ( Пс. 36:35 ), и: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых» ( Пс. 72:3 ), однако это только поверхностный взгляд, который иногда может возникнуть у любого человека. |
| В этих словах утверждается, что язычники не лишены возможности делать правильное с позиции библейской нравственности. При этом источник их делания, конечно, не в их языческой религии, но в их человеческой природе, которая сотворена Богом доброй. Таким образом, причиной добра, которое делают язычники, всё равно является Бог христиан 42 . Преподобный Максим Исповедник , толкуя эти апостольские слова, говорит о существовании трех законов 43 : естественном 44 , писанном, и благодатном, учредителем каждого из которых является Вторая Ипостась – Божественный Логос. И как основатель каждого из этих законов, Бог Сын в судный день будет судить каждого живущего согласно одному из этих законов 45 . Объясняя слова апостола: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» ( Рим. 2:12 ), прп. Максим пишет: «Ко Христу возводятся и естественный, и писанный, и благодатный закон, то истину говорит божественный апостол, утверждая, что Бог будет судить тайные дела человеков по благовествованию Его, то есть как Он благовестил через Иисуса Христа, Единородное и собственное по сущности Слово [Свое], проникающее во всех, и одних обличая, других подобающим образом принимая, и уделяя достойное тем, кто живет по естеству, закону и благодати... Итак, судится ли кто в законе, во Христе судим будет, или вне закона, опять же в Нём судим будет» 46 . Созданный Богом мир в его красоте наравне с самосозерцанием является источником естественного богопознания. В Священном Писании сказано: «Небеса проповедуют славу Божию» ( Пс. 18:2 ), «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим 1:20 ) 47 . У святых отцов немало выражений, где они говорят о том, что созерцание видимого мира должно приводить к мысли о Творце и Его величии, порождая благоговейное чувство 48 . Например, прп. Максим Исповедник пишет, что Бог имеет «Своими громкими глашатаями величественные великолепия тварного мира», а также, «исходя из сущих [вещей], мы веруем в то, что есть подлинно сущий Бог» 49 . |
| Апофатические свойства Божии характеризуют совершенства Божественной природы путем отрицания за ней всевозможных ограничений. Самобытность . Прежде всего, Бог по природе Своей ни от кого не зависит. Он Источник Самого Себя, то есть Он ни от кого не происходит, есть причина Самого Себя, что в философии принято называть causa sui. В Священном Писании имеются тексты, указывающие на эту характеристику Божественной природы: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис. 44:6 ); «как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» ( Ин. 5:26 ). Неизменность . Божественная природа неизменяема. Отрицание изменяемости Божественной природы вытекает из совершенства Его природы. Процесс изменения может быть только при условии, что есть некая перспектива изменения: в лучшую или худшую стороны. Однако в отношении Божественной природы такого предположить нельзя, так как в противном случае она бы не была совершенной, а значит Божественной. Следовательно, так как Бог не может измениться в лучшую сторону, потому что таковой просто нет, поскольку нет никаких совершенств, которых Он уже не имеет, то Бог неизменен. В Писании есть тексты, свидетельствующие об этом свойстве Божественной природы: «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» ( Мал. 3:6 ); «У Отца светов... нет изменения и ни тени перемены» ( Иак. 1:17 ). Прп. Максим Исповедник говорит: «В Боге нельзя заметить никакого изменения, как совершенно невозможно помыслить в Нём какого-либо движения, благодаря которому происходит изменение [тварных существ], приводимых в движение» 111 . Частным аспектом учения о неизменяемости является вопрос о том, изменился ли Бог при Воплощении. Исходя из учения Православной Церкви, выраженного в оросе Халкидонского Собора, природы во Христе «неслиянны, неизменны, нераздельны, неразлучны», то есть при Воплощении Божественная природа не претерпела никакого изменения, будь то слияние или нечто подобное, оставаясь, таким образом, тождественной самой себе, а значит, неизменной. Вечность. Бог вечен. В Священном Писании об этом сказано: «Живу Я вовек!» ( Втор. 32:40 ); «от века Живущий» ( Пс. 54:20 ); «вечный Господь Бог» ( Ис. 40:28 ); «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» ( Иер. 10:10 ). |
| Это свойство означает, что Бог никак не зависит от категорий времени. Нельзя спросить: что делал Бог в такое–то время или тогда–то? Потому что для Бога нет прошлого, настоящего, будущего. Соответственно, слова, предполагающие значение времени, к Богу, в принципе, неприменимы. Свт. Григорий Богослов говорит: «Бог всегда был, есть и будет, или, лучше сказать, всегда есть, ибо слова «был» и «будет» означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему, а Сый – всегда» 112 . Вездеприсутствие. К Богу неприложимы не только категории времени, но и пространства. Бог никоим образом не ограничен пространством. В Писании есть слова, указывающие на это: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» ( Пс. 138:7–10 ). Прп. Иоанн Дамаскин говорит: «Всё отстоит от Бога, но не местом, а природой» 113 , а также: «Бог, будучи невещественным и неописуемым, не находится в месте: Он место Сам для себя, как всё наполняющий, выше всего сущий и Сам всё содержащий» 114 . Подобные мысли есть и у иных святых отцов. Бог вне всего по Своей сущности, но присутствует во всём Своими Божественными энергиями: «Бог во всём пребывает по Своей благости и силе, вне же всего по Своему собственному естеству», 115 – говорит свт. Афанасий Александрийский . У святых отцов есть разъяснение, как именно Бог присутствует в творении Своими энергиями. Прп. Максим Исповедник говорит, что можно провести различия этого присутствия 116 : Бог по-одному присутствует во всех людях, по-другому в живущих по Закону, по-иному в святых 117 . Также, согласно церковному Преданию, можно говорить об особом присутствии Бога в некоторых местах: храмах, в так называемых святых местах: «Где Его действие бывает явно, то и называется местом Божиим. Итак, местом Божиим называется то, что наиболее участвует в Его действии и благодати... Называется же местом Божиим и церковь , потому что мы отделяем ее, как некое священное место, на славословие Богу; здесь же воссылаем к Нему и наши молитвы. Равным образом, и другие места, где только очевидно нам действие Его или во плоти, или без тела, называются местами Божиими» 118 . |
| Бог не имеет ни в чём нужды. В Писании сказано, что Он «не требует служения рук человеческих» ( Деян. 17:25 ), то есть вообще не имеет необходимости ни в чём, что связано с деятельностью тварных существ. Рассуждая по этому поводу, В.Н. Лосский пишет: «Те нравственные мотивы, которыми иногда пытаются обосновать творение, лишены смысла и безвкусны. Бог–Троица есть полнота любви. Чтобы изливать Свою любовь, Он не нуждается в «другом», потому что другой – уже в Нём, во взаимопроникновении Ипостасей. Бог потому Творец, что пожелал им быть» 275 . Схожую мысль высказывает и прот. Георгий Флоровский , говоря, что творение – «свободное, «добровольное» Божие деяние, а не неотъемлемое Его свойство или нечто «необходимо» присущее Ему. Итак, мир не является необходимостью, и взглянуть на это можно с двух позиций: со стороны мира, который «мог бы и не существовать», и со стороны Творца, Который «мог бы и не творить " " 276 . Мир сотворен потому, что так захотел Бог, и Его хотение ничем не определяется, не направляется и, тем более, не вынуждается. А некоторые выражения, например, свт. Филарета, надо понимать в ключе не причины, а цели творения. §43 Участие Лиц Пресвятой Троицы в творении мира Вопрос об участии Лиц Пресвятой Троицы в деле творения есть частный случай учения об образе откровения Пресвятой Троицы в мире 277 . В Писании есть несколько текстов, указывающих на участие в творении или всех Лиц, или конкретной Ипостаси: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их» ( Пс. 32:6 ). Под «словом» святые отцы понимают Слово Божие, а под «духом уст» – Духа Святого. О Сыне Божием как о Творце мира: «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин. 1:3 ). Эти слова святого Иоанна Богослова относятся к Божественному Логосу, Слову. Также о Сыне: «Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1:16 ). О Святом Духе: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» ( Быт. 1:2 ); «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов. 33:4 ); «Пошлешь Дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли» ( Пс. 103:30 ). |
|
|
