| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Петрушко. Русская Церковь при Патриархе Иосифе. Часть II В. Петрушко. Курс лекций по истории русской Церкви В период Патриаршества Иосифа в Москве значительно продвинулось вперед дело создания духовных школ. Правда, как и книжная справа, школьное дело устраивалось в основном без участия Патриарха, с которым окружение Алексея Михайловича считалось мало. В это время в Москве начинают постепенно собираться ученые киевляне, которых московские консерваторы встречают с недоверием по причине латинской ориентации Могилянской школы. Еще в 1640 г. митрополит Киевский Петр Могила предлагал царю Михаилу открыть в Москве монастырь, где могли бы разместиться ученые киевские монахи с целью научения москвичей греческому и латыни. Но тогда ответа из Москвы так и не последовало. Киевлян опасались. Но устроить школу с помощью греков тоже не удалось. В 1645 г. в Москву прибыл митрополит Феофан Палеопатрасский, который от имени Патриарха Константинопольского Парфения предложил открыть в Российской столице греческую типографию, которая могла бы одновременно стать основой для школы. Но в 1646 г. митрополит Феофан прислал в Россию для устроения типографии ученого греческого монаха – архимандрита Венедикта, который вызвал неприятие у москвичей своим крайним высокомерием, сочетавшимся с неумеренным попрошайничеством. С Венедиктом пришлось расстаться и с идеей создания в Москве греческой школы – тоже. С воцарением Алексея Михайловича при дворе стали с симпатией относиться к киевским монахам, в которых видели удачный пример перенесения западной учености на православное основание. Так возобладала новая тенденция в подходе к делу устроения духовного просвещения в Москве: привлечение ученых малороссов. Алексей Михайлович лично писал к митрополиту Киевскому Сильвестру Коссову, преемнику Петра Могилы, с просьбой прислать монахов для книжной справы и заведения школы в Москве. Государь называл имена тех, кого хотел бы видеть в своей столице, – Дамаскина Птицкого и Арсения Сатановского. Сильвестр Коссов отозвался на просьбу и прислал в Москву иеромонахов Киево-Братского монастыря, при котором помещалась Могилянская коллегия: Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого. Вскоре к ним присоединились Дамаскин Птицкий и Феодосий Сафонович. Киевляне должны были принять участие не только в устроении школы: в Москве намеревались переиздать славянскую Библию, для чего необходимо было сличить ее не только с Острожским изданием 1580 г. и древними славянскими списками, но и с греческим текстом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕПИФАНИЙ (Славинецкий; † 19.11.1675, Москва), иером., филолог, богослов, один из ведущих деятелей книжной справы никоновской . Ученик Е. инок Чудовского монастыря Евфимий писал, что Е. был «родом белорусец». В «Оглавлении книг, кто их сложил», составленном, по-видимому, Евфимием Чудовским, о происхождении Е. записано: «Из Малыя России». В предисловии к переводам Е. сочинений святителей Григория Богослова, Василия Великого и Афанасия Александрийского, прп. Иоанна Дамаскина (М., 1665) сказано, что книга создана «труды и тщанием... иеромонаха Епифания, Киевския страны». Полагают, что образование буд. инок получил в Киевской братской школе, где выучил греч. язык. Возможно, Е. побывал в каком-то католич. учебном заведении, т. к. вспоминал, что одно время он читал только «латинские» книги и «вмале не прельстихся латинскаго мудрования лестию». Монашеский постриг Е. принял в Киево-Печерском мон-ре, там же был рукоположен во иерея. Живя в обители, он преподавал в Киево-Могилянской коллегии , предположительно греч., лат. и церковнослав. языки. В 1648 г. царь Алексей Михайлович просил Черниговского еп. Зосиму прислать в Москву иеромонахов Арсения Сатановского и Дамаскина (Птицкого) , о к-рых было известно, что они знают греч. и лат. языки, для исправления церковнослав. Библии по греч. тексту. Поездка не состоялась. В мае 1649 г. царь обратился с такой же просьбой к Киевскому митр. Сильвестру (Коссову) . В ответ в Москву 12 июля 1649 г. прибыли Е., Арсений Сатановский и старец Феодосий - доверенное лицо Киевского митрополита. На встрече с царем Феодосий выступил с речью, в к-рой превозносил знания и способности Е. Помимо исправления текста Библии предполагалось, что Е. также будет учить «славяно-российского народа детей еллино-греческому наказанию» (об этом сообщается в кн. «Остен», составленной, по-видимому, Евфимием Чудовским ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 427)). Первоначально киевских монахов поселили на дворе Посольского приказа, затем они перешли в незадолго до этого устроенный Андреевский монастырь в Пленницах (мон-рю посвящены вирши Е. «На основание Андреевской обители»: ГИМ. Син. 979. Лист, приклеенный к л. 3). Летом 1650 г. Арсений Сатановский и Е. побывали в нижегородском Дудином монастыре . По ходатайству киевских монахов 30 авг. 1650 г. царь дал Киевскому братскому мон-рю грамоту, в к-рой разрешал приезд старцев обители в Москву за милостыней через каждые 2 года. Примерно с 1652 г. Е. жил в Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех монастыре . |
| 116. 1656 г., мая 10. Список с известительной грамоты патриарха Никона Сильвестру Коссову, архиепископу и митрополиту Киевскому, Галицкому и проч., о походе царя Алексея Михайловича на Польшу, с просьбой молиться о здравии и долгоденствии царя и о победе его над врагами Божьей милостью великий государь святейший Никон, архиепископ царствующего града Москвы и всея Великой и Малой и Белой Росии и всея северной страны и поморья и многих государств патриарх, возлюбленному в Духе сыну Селивестру Коссову, преосвященному архиепископу митрополиту Киевскому, Галицкому 347 , мир Божий и наше благословение. Непрестанно мы, возлюбление на уме имуще, Спасителя нашего Христа о любви заповедание восхотехом к тебе зде назнаменати, да, присно во евангельских заповедях пребывая, должную 348 к нам любовь 349 показуеши 350 часто о (здравии) твоем нам возвещая, о жительстве слышати волящих, еже наше изволение, писанием твоим сказуй. Веждь же нас милосердием Вышняго здравых быти и в будущая в той же доброй надежде упование полагати. Хощем же убо да присно о многолетном великаго государя нашего царя и великого князя Алексея Михайловича, всея Великой и Малой и Белой Росии самодержца, здравии и благополучии Бога Вседержителя молиши и во всех его царского Величества делах яже суть у вас доброви полезное строиши, и с Киевскими Его Царского Величества воеводами (мир и) должную любовь во исполнение его царского величества повеления да имееши; даже от всюду его царского величества повеление добре исполняемо имать быти всем христианам на благополучное и многолюбное веселие, еже и ты со усердием исполняя добре и не мятежне, возлюбленный в дусе сыне, здравствуй и благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святого Духа да будет со всеми нами же и вами непрестанно 351 . 351 На обороте написано: «Дан в царствующем и богохранимом граде Москве, дому Пресвятой Богородицы и присно Девы Марии, в лето от воплощения единосущного Безначальному Отцу Слова 1656. Мая дня 10-го». А затем следует скрепа: Диакон Лукьян Голосов. Читать далее Источник: Товарищество «Печатня С.П. Яковлева». СПб. 1897 г. 510 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Проект вызвал сочувственную реакцию правосл. и униатской иерархии, но курия выступила против него. В 1638 г. В. обратился с письмом к папе Римскому Урбану VIII с просьбой разрешить созыв в Варшаве совместного Собора представителей 2 исповеданий. И хотя эту просьбу поддержал униатский митр. Рафаил Корсак, ответ курии был отрицательным. В. продолжал добиваться своего, но безуспешно: курия не разрешала проведение совместного Собора, утверждая, что условия унии выработаны Ферраро-Флорентийским Собором , а вопрос о возможном сохранении правосл. литургии и др. обрядов должен решаться в Риме, а не на Соборе православных и униатов. Возвращение к планам «новой унии» произошло в сер. 40-х гг. XVII в., когда под воздействием В., нуждавшегося в субсидиях католич. Церкви для осуществления планов войны с Османской империей, Киевский митр. Петр (Могила) и лидер правосл. шляхты А. Г. Кисель изложили свои предложения о возможных условиях «соединения» с Римом. Эти предложения доставил в Рим в нач. 1645 г. Магни. Ответа на них не последовало, но в инструкциях новому нунцию в Польше Дж. ди Торресу курия, подчеркивая, что объединение Церквей возможно только на условиях, выработанных во Флоренции, все же дала согласие на созыв совместного Собора. Вскоре после приезда Торреса в Польшу скончался свт. Петр (Могила). Нунций стал добиваться передачи Киевской митрополичьей кафедры униату, но В. в мае 1647 г. передал кафедру кандидату, выдвинутому православными,- близкому к Петру (Могиле) Мстиславскому еп. Сильвестру (Коссову) . В. и его ближайший советник Оссолиньский заверяли нунция, что в вопросе о соединении Церквей новый митрополит будет следовать указаниям короля. На съезде православных, созванном в связи с избранием нового митрополита, были выработаны условия соединения Церквей, воспроизводившие в основном предложения, направленные в Рим митр. Петром (Могилой). Одновременно на сейме, во время работы к-рого король пожаловал Киевскую кафедру Сильвестру (Коссову), было принято постановление, дававшее королю полномочия для реализации «Пунктов успокоения» и предусматривавшее создание комиссии для рассмотрения претензий православных. Таким путем рассчитывали ослабить сопротивление православных планам унии. Во время поездки на Украину в авг. 1647 г. Оссолиньский вел переговоры о возможных условиях унии с лидерами местной правосл. шляхты Киселем и М. Бжозовским. В нач. 1648 г. той же теме был посвящен ряд встреч В. и Оссолиньского с Киселем и митр. Сильвестром. На Пасху 1648 г. В. выступил с речью перед представителями православных в Вильно, призывая их к заключению унии. 15 июня 1648 г. в Варшаве должен был собраться совместный Собор православных и униатов, но эти планы были сорваны начавшимся восстанием Б. Хмельницкого . |
| Автором сооружения был Й. Баптист, умерший, не достроив собор. Завершили строительство Афанасий Пириятинский и Демьян Ворон. Достраивался собор на средства гетмана И. Мазепы, освященный в 1692 г. митрополитом Киевским Варлаамом Ясинским. Стены первобытного собора с большими нерасчлененными гладкими плоскостями производили монументальное впечатление и только в интерьере поднимался вверх величественный иконостас – главное украшение храма. Первый иконостас для каменного собора был вырезан мастером Степаном Мутяницей в 1685–1689 г.г., расписан и позолочен обывателем Лубеном Иосифом Ивановичем. Но во время пожара, произошедшего в монастыре в апреле 1736 г., «сгорели «Спас весь Деисус», (иконостас) «кресты великой церкви и леса». Согласно новым вкусам 30-40-х г.г. XVIII ст. фасады и интерьеры собора были украшены орнаментальными лепными декоративными композициями. Для усиления художественной выразительности внутреннего убранства интерьер был украшен портретами именитых ктиторов и выдающихся святителей монастыря: «Стены и своды храма не расписаны, но зато первые украшены богатыми портретными изображениями лиц, особенно памятных для Лубенской обители. Таковыми являются: 1. Портрет святителя Афанасия во весь рост, написанный в Москве во время его там пребывания. Скончавшегося в Мгарской обители в 1651 г. на возвратном пути из Москвы в Константинополь («Историко-статистический очерк Лубенского Мгарского Преображенского монастыря». – Одесса, 1904 г.). «По открытию мощей святителя (1662 г.) портрет сей был прислан из Москвы киевскому митрополиту (вероятно, Сильвестру Коссову), а им передан в обитель». (А. Грановский «Полтавская епархия в ее прошлом и настоящем». – Полтава, 1901. – Вып. 1). «Прах Св. Афанасия покоится на левой стороне храма, между поддерживающими купол двумя столбами, под балдахином, в раке. Рака из серебра, выполненная в 1819 г., мастером И.Р. Сербиновским, веса в ней: 4 п., 10 ф. серебра» (П. Мусиенко «Из далекого прошлого//Искусство». – 1962. – 1). 2. Портрет жениха Константинопольского патриарха Серафима Анина (в. 1779), писаный в Лубнах в то время после его смерти (Историко-статистический очерк…). «Серафим (Анин) погребен возле места, на котором покоятся мощи Св.Афанасия». В статье В. Пархоменко «Патриарх Константинопольский Серафим II, умерший и погребенный в Лубенском Спасо-Преображенском монастыре» размещена репродукция из портрета Серафима (Анина). О портрете пишут: «… сохранившийся портрет позднего происхождения, более старый портрет, бывший ранее в Лубенском монастыре и уже значительно пострадавший от времени, хранится в настоящее время в Полтавском епархиальном древлехранилище, с этого портрета и сделан снимок». |
| Между тем как Димитрий, ободренный знаками сочувствия и патриарха, и гетмана, и митрополита подготовлял свои работы к печати, церковная жизнь текла своим обычным путем. 1 марта 1691 г. митрополит Варлаам созвал поместный епархиальный собор в Киеве для подъема православного влияния на народ, духовенства монашествующего и белого. Самые главные постановления сделаны относительно духовничества, метрик, перехода с прихода на приход, и образования детей духовенства в надежду священства. 936 Надо думать, что постановления этого собора конечно, не прошли бесследными для последующей епархиальной деятельности св. Димитрия. При новом патриархе малорусские духовные вообще ободрились. Неудовольствие Адриана по поводу выбора архимандритом Печерским Мелетия Вуяхевича, который, несмотря на все требования патриарха, так и не поехал в Москву, ссылаясь на слабость, продолжалось недолго (декабрь 1690 – октябрь 1691). 937 Учителя братского училища были им приняты милостиво. 938 5 марта 1691 г. Варлаам послал великим государям челобитную; в ней он жаловался на епископа Шумлянского и притеснения им православных польской короны, на киевских мещан, просил известить старика Лазаря Барановича, с коим он, вообще, жил не в ладах, о переходе трех протопопий из ведения архиепископа Черниговского к митрополиту Киевскому, просил также прибавить к титлу митрополита Киевского и Галицкого – «и всея Малыя России», как это было позволено Сильвестру Коссову патриархом Никоном (и отнято п. Иоакимом), и сделать Заиконоспасский монастырь подворьем киевских архиереев. 939 С этой челобитной в Москву приехали 28 марта 1691 г. Стефан Яворский , учитель философии и казнодей печерский и Варлаам Косовский. 940 С другой стороны в польских делах Варлаам поневоле старался выставить себя независимым от Москвы. В послании от 15 марта 1691 г. о поставлении Серапиона Полховского он пишет: «з волею королей польских и за благословением и врученьем святейших четверопрестольных патриархов особливе св. патриархов Константинопольских власти митрополитом Киевским повинующимся образом антецессоров моих вручаю архимандрию в Слуцком князстве». 941 |
| Когда Русь, избавившись от смутного времени, стала благоустроиться, в ней сильнее почувствовалась потребность школьного образования. В 1633 г. по желанию Михаила Феодоровича и патр. Филарета остался в Москве приезжавший сюда за милостыней, протосинкелл александрийского патриарха Иосиф; ему поручено было заниматься переводами с греческого на славянский язык и «учить на учительном дворе малых робят греческому языку и грамоте». На помощь ему Филарет отыскивал другого учителя и с этою целью обращался к константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису. Но со смертью патр. Филарета и учителя Иосифа (1634 г.) начатое дело остановилось и учительный двор, вероятно, закрылся 284 . В 1640 г. известный ревнитель просвещения, киевский митрополит Петр Могила , устроивший в Киеве коллегию, хотел оказать посильную помощь и северной России. Он убеждал Михаила Феодоровича устроить в Москве монастырь, где бы могли жить старцы киевского Братского (Богоявленского) монастыря и «учить детей боярских и простого чину грамоте греческой и славянской», обещая с своей стороны прислать учителей. Еще более широкий проект предложил в 1645 г. палеопатрасский митрополит Феофан: он ходатайствовал о заведении в Москве греческой типографии и о вызове из Греции учителя, который «учил бы русских детей философии и богословию на греческом языке и русском». Но ни то, ни другое предложение не было принято. Только в 1649 г мысль Петра Могилы нашла себе осуществление. Молодой боярин Феодор Михайлович Ртищев основал под Москвой Андреевский монастырь и вызвал сюда до 30 иноков из южнорусских монастырей. То были люди, получившие образование в братских школах и «изящные во учении грамматики словенской и греческой, даже до риторики и философии». Таким образом устроилось ученое братство, где желающие могли «обучаться свободным наукам». Сам Ртищев нередко просиживал ночи за греческой грамматикой или в беседах с этими иноками. В том же году и царь Алексей Михайлович обратился к киевскому митрополиту Сильвестру Коссову (преемнику Петра Могилы) с просьбою прислать в Москву старцев, знающих греческий язык, так как предполагалось приступить к исправлению и печатанию Библии . |
| Первая систематическая попытка исправления церковных книг предпринята была в начале XVII столетия. В 1617 г. образовалась особая комиссия для этой цели: в нее вошли архимандрит Троице-Сергиева монастыря Дионисий, монах Арсений Глухой, который сравнительно хорошо изучил греческий язык, монах Антоний Крылов и священник Иван Наседка. После полутора лет работы эта комиссия исправила Служебник и одновременно пришла к выводу, что и другие богослужебные книги содержат ошибки. Но судьба Дионисия оказалась столь же печальной, как и судьба Максима Грека: против него самого и его помощников выдвинуты были обвинения в том, что они вносят еретические исправления, ибо в чине освящения воды в праздник Богоявления (6 января) в молитве ко Святому Духу они вычеркнули слова «и огнем», как позднейшую и лишенную смысла вставку. Собор 1618 г., разбиравший этот вопрос, не располагал необходимым материалом, чтобы установить правильность или ошибочность исправления. Рвение противников и клеветников победило. Совершенно невиновные Дионисий и Арсений не избегли ссылки в монастырь . К счастью, в Москву тогда прибыл Иерусалимский патриарх Феофан, убедивший нового патриарха Филарета в правильности исправления, сделанного Дионисием. Собор 1619 г. оправдал несчастного, но вставка «и огнем» осталась в Служебнике, лишь в 1626 г. послания патриархов Иерусалимского и Александрийского патриарху Московскому Филарету побудили вычеркнуть эту вставку из Служебника . Хотя Филарет признавал необходимость исправления церковных книг, он подходил к этому делу с чрезвычайной осторожностью и медлительностью. Богослужебный Устав, напечатанный в 1610 г. и признанный потом книгой, содержащей много ошибок, был по приказу Филарета изъят из употребления и сожжен. При Филарете было исправлено несколько книг — этим среди прочих занимались по-прежнему инок Арсений Глухой и священник Иван Наседка,— и исправленные книги были напечатаны. Но книги старой печати, содержавшие множество ошибок, не были изъяты и кое-где, особенно в далекой глуши, остались в употреблении, что, конечно, вело к разнобою в некоторых молитвословиях и богослужебных обрядах . Хотя при патриархах Иоасафе (1634–1641) и Иосифе (1642–1652) напечатаны были почти все богослужебные книги, однако книжные справщики были не на высоте, и издания этих лет содержат много ошибок и темных мест в пояснениях, особенно Устав 1633 г. Но главное заключалось в том, что, хотя в Москве еще до патриарха Никона признавалась безусловная необходимость исправления книг, к проведению этой работы, к сожалению, приступали нехотя, с большой нерешительностью, ибо в Москве не хватало подготовленных для этой работы образованных людей, которые в первую очередь должны были хорошо знать греческий язык, к тому же в их распоряжении не было самых необходимых материалов. В мае 1649 г. царь Алексей обратился к Киевскому митрополиту Сильвестру (Коссову) настоятельной просьбой прислать в Москву «учителей для справки Библеи греческие на словенскую речь» . |
| Не стало гетмана в Чигирине, не было митрополита в Киеве; здесь волновались не менее важным вопросом: как выбирать преемника Сильвестру Коссову? Хлопотал воевода Андрей Бутурлин, призывал епископа черниговского Лазаря Барановича, печерского игумена Иннокентия Гизеля, других игуменов и говорил им всякими мерами, с большим подкреплением, чтоб поискали милости великого государя, правду свою к нему показали, были под послушанием и благословением великого государя святейшего Никона патриарха , без царского указа за епископами не посылали и без патриаршего благословения митрополита не избирали. Епископ Лазарь отвечал, что он рад царской милости и патриаршему благословению, но надобно подумать с архимандритами и игуменами. 7 августа Лазарь приехал к воеводе и объявил, что духовенство киевское приговорило быть под послушанием Никона патриарха , что теперь они едут в Чигирин на погребение гетманское, а когда возвратятся и укрепятся между собою, то отправят кого-нибудь из своих к великому государю. Выговский писал Лазарю: «Выбирайте митрополита между собою, кого хотите, а нам теперь по смерти гетманской до того дела нет». А между тем в Москве, ничего не зная, рассуждали с Павлом Тетерею, приехавшим в послах еще от гетмана Богдана Хмельницкого. 4 августа Тетеря представлялся государю и говорил речь: «Егда богодарованную пресветлейшего вашего царского величества державу нынешними времяны, над малороссийским племенем нашим утвержденну и укрепленну, внутренними созираю очима, привожду себе в память реченное царствующим пророком: от господа бысть се и есть дивно во очию нашею, воистинно соединение Малые России и прицепление оныя к великодержавному пресветлейшего вашего царского величества скифетру, яко естественной ветви к приличному корени. И якож древле Давиду израильские девы ликоствующе в тимпанех с радостию и гуслех припеваху: победи Саул со тысящами, а Давид – со тмами, тако и пресветлому вашему царскому величеству истинно все Российстии сынове припевати можем: иные цари победиша со тысящами, ты ж, великодержавный царь наш, победил еси со тмами. |
| Попытка создать на территории Великого княжества Литовского епархию с центром в Витебске была предпринята православными в 30-х гг. XVII в. На заседании сейма 4 июля 1632 г. правосл. послы представили список требований, одно из к-рых заключалось в создании Витебской и Мстиславской кафедры. Требование не было принято. В подготовленном к 30 окт. тексте «пунктов успокоения народа русского греческой религии» отмечалось, что в Великом княжестве Литовском будет создана правосл. епископия Мстиславская, Оршанская и Могилёвская с резиденцией епископа в Могилёве. В этой связи в документе указывалось, что все владения Полоцкого архиеп-ства в полоцкой, витебской и в мстиславской части диоцеза должны принадлежать униатскому архиеп. Антонию (Селяве) , правосл. Мстиславскому владыке должны быть переданы все храмы в Орше, Мстиславле и Могилёве, а также церкви Рождества Христова и Вознесения в Полоцке и пустая ц. Св. Духа «в поле» в Витебске. Однако при утверждении «пунктов успокоения» 1 нояб. 1632 г. данный перечень был существенно изменен. Согласно окончательной редакции текста, православным передавались лишь 2 церкви в Мстиславле, 4 в Могилёве, 1 в Орше, 1 в Полоцке. Витебск в этом тексте вообще не упоминается, что, как показали дальнейшие события, было не случайно. Марков мон-рь во имя Св. Троицы. Гравюра. XIX в. Марков мон-рь во имя Св. Троицы. Гравюра. XIX в. 14 марта 1633 г. кор. Владислав IV Ваза передал правосл. еп. Иосифу (Бобриковичу) «епископию Мстиславскую, Оршанскую и Могилёвскую». В этой грамоте Мстиславскому епископу читается: «Мает теж мети в послушенстве весь народ русский, не в унии с костелом святым Римским будучим... належачий до диецезий архиепископии Полоцкой и епископии Витебской и Мстиславской», поэтому еп. Иосифу разрешалось посещать Полоцк, Витебск и Мстиславль. Аналогичные права в отношении униатов во всех 3 частях диоцеза получил униатский Полоцкий архиеп. Антоний (Селява) (АЗР. Т. 5. 5. С. 9). Однако в грамоте, данной королем униатам в 1635 г., указывалось, что в Витебске, Полоцке и в Новогрудке не должно быть ни одной неуниатской церкви (АСЗР. Т. 1. 138. С. 356-357). Поэтому преемнику Иосифа (Бобриковича) архиеп. Сильвестру (Коссову) не разрешалось посещать Полоцк и Витебск. Правосл. жители последнего, чтобы участвовать в богослужении, должны были посещать находившийся за городом Марков витебский во имя Св. Троицы муж. мон-рь - единственную правосл. обитель на Витебской земле в 1-й четв. XVII в. |
|
|
