| Первый Фома, как и все его предшественники, начиная с Боэция, называет essentia, сущностью, а второй бытием, esse, или, изредка, существованием – existentia. Важнейший вопрос онтологии: в чем различие сущности и существования? И, в частности, реально ли оно? Имеем ли мы здесь distinctio realis или distinctio rationis, т.е. чисто логическое различение, которое мы производим мысленно ради анализа? Фома учит, что в Боге сущность и существование совпадают. Бог абсолютно прост и един. В ответ на вопрос, что Он собой представляет, Он сам отвечает в Откровении: ego sum qui sum, Аз есмь Сущий. Применительно к Богу различение сущности и бытия есть distinctio rationis. Но во всех сотворенных сущих, как природных, так и чисто духовных и свободных от материи, сущность и факт существования не совпадают реально: то, что эти вещи существуют, не извечная необходимость, а случайность, следствие произвольного внешнего воздействия, которое мы зовем творением. Их бытие не заключается в их сущности, в противном случае они не нуждались бы в Творце, чтобы быть, а существовали бы вечно сами по себе – sui causa. В свете знаменитых философских споров XI40; столетия между номиналистами и реалистами, онтологию Фомы нередко интерпретировали в духе либо эссенциализма, либо экзистенциализма. Для традиционного католического богословия прошлого века Аквинат, чаще всего, является сторонником примата сущности: ведь он, в частности, защищал реальность единой, неизменной и вечной истины против Сигера Брабантского и аверроистов. А истина – это форма и сущность. Этьен Жильсон, один из лучших философов-томистов нашего века, в увлечении бергсонианством и экзистенциализмом, представляет Фому первым экзистенциальным философом. Он доказывает, что Фома «утверждает примат существования над сущностью». «Акт существования в его понимании находится в самой сердцевине – или, если угодно, в самом корне реальности. Следовательно, он и есть ее начало начал. Он есть абсолютно первое, первее самого Блага: ведь всякое сущее является благим, лишь будучи сущим; а сущим оно является лишь в силу ipsum esse, позволяющего сказать: это есть». |
| Фома резко выступает против учения о консубстанциации как противоречащего Писанию (Ibid. qu75. ar2. co; ср.: Idem. Sum. contr. gent. 4. 63), ведущего к идолопоклонству (в форме поклонения веществам хлеба и вина) и как невозможному по сути, поскольку это учение приводит к утверждению, что Христос может быть ограничен местом или измениться ( Idem. Sum. th. 4 (Tertia pars). qu75. ar2. co; ср.: Idem. In Sent. IV d11. q1. a1. qc1. co). В учении о Е. Фома отошел от аристотелевской метафизики: признавая, что с т. зр. философии субстанция может существовать без акциденций, но акциденции не существуют без субстанции ( Idem. In Metaphys. 7. 1; 12. 1), для Е. он делал исключение. Акциденции хлеба и вина не включаются в субстанцию Тела и Крови, поскольку это невозможно ни по человечеству, ни по Божеству, которое неизменно ( Idem. Sum. th. 4 (Tertia pars). qu77. ar1. co): «Следовательно, определением субстанции не может быть «существующее само по себе без подлежащего (ens per se sine subiecto)», а акциденции - «существующее в подлежащем (ens in subiecto)», но чтойности или сущности субстанции (quidditati seu essentiae substantiae) «подобает иметь бытие не в подлежащем (esse non in subiecto)», а чтойности или сущности акциденции «подобает иметь бытие в подлежащем (esse in subiecto)»» (Ibid. qu77. ar1. ra2). Эти рассуждения позволили Фоме говорить о реальном различии между субстанцией и акциденцией. В таинстве Е. акциденции хлеба и вина могут служить другой субстанции, Телу Христову. Точнее, вместо акциденций без субстанции в Е. божественной силой образуется «измеряемое количество» (quantitas dimensiva - Ibid. qu77. ar2. co). Ссылка на божественную силу в конце длинного философского рассуждения в последующей традиции часто рассматривалась как излишняя и подрывающяя всю цепочку рассуждений. Так, Сигер Брабантский отвергал предложенное Фомой объяснение транссубстанциации, поскольку всемогущество Божие не требует философских обоснований, а также потому, что такой же аргумент может быть применен и к теории консубстанциации ( Siger de Brabant. |
| – Самолет! Мотор был разобран для генеральной чистки без приказания пилота. Некоторые части его оказались не годными. Силин был расстрелян, но, очевидно, не назвал никого при допросах. Несколько моряков было арестовано, но держали их недолго. Улик не было. Лишь один Силин «положил живот свой за други своя» и совершил этот подвиг, следуя славной традиции Российского Императорского флота. Он был верен ей до конца. О дальнейшей судьбе этих единственных беглецов, которым все же удалось вырваться с каторги, сведений нет. Можно сказать с уверенностью лишь то, что они не были пойманы. Вышедшие все же в погоню катера вернулись ни с чем. Но в эмиграции никто не мог дать сведений об их прибытии, которое не могло пройти незамеченным! Остается предположить лишь одно: отважные моряки погибли в пути. Это вполне возможно. Глиссер 6ыл хрупким суденышком. Столкновение с льдиной в тумане было бы верною гибелью для него. Попав в шугу, он был бы растерт ею в щепки… Кроме того, вряд ли у беглецов были компас и морская карта. «Безумству смелых поем мы славу», но высшей славы достоин тот, кто без малейшей надежды на спасение принес себя в жертву их подвигу… Глава 26. Мужицкий Христос За кремлем, на пригорке, с которого открывается морской простор, стоит каменный столб. Он был поставлен Петром Великим во время первого его приезда на Белое море, при первой встрече с суровыми, гордыми капитанами фрегатов и каравелл, теми, у кого Не пылью изъеденных хартий, Солью моря пропитана грудь… Кто иглой по разорванной карте Отмечает свой дерзостный путь. Или бунт на борту обнаружив, Из-за пояса рвет пистолет, Так, что золото сыплется с кружев Розоватых брабантских манжет. Дерзостный юноша-царь, вырвавшись на морской простор из плена дворцовых стен нерушимого Третьего Рима, из тумана банного пара с росным ладаном, из-под низких, давящих сводов Грановитовой палаты, увидел здесь иные туманы, клубившиеся над северными пенистыми волнами, а за ними – своды высоких лазурных небес, простертых над дальними, запретными, прелестными странами… |
| Вера представляется современному человеку отказом от своего достоинства. «Человек – это звучит гордо», а ему предлагают смириться, верить в недоказанное, т. е. сделать некий легкомысленный и унизительный шаг. Если же человеку сказать, что он должен верить из-за страха наказания Божиего, то он тем более начинает бунтовать. Во всех этих возражениях прослеживается одна мысль – о противоположности веры и разума. Верить можно лишь в то, что нельзя доказать, и наоборот, если мы что-то подвергаем исследованию разумом, то мы в это уже не верим в собственном смысле слова. И эта мысль кажется настолько очевидной, что признается и верующими, и атеистами. Однако все не так просто, как кажется на первый взгляд. В понимании веры прежде всего отмечают субъективный ее аспект. Вера – это акт свободной воли человека. Доведенная до абсурда в современном мире, эта концепция поселила в людях уверенность в том, что верить можно во что угодно – в Бога, в магию, в науку, в себя и т.п., и при этом не нужно отчитываться за свой выбор. При этом исчезает второй аспект веры – ее объект, во что человеку верить, истинна ли эта вера. Это расхождение имеет и свою историческую перспективу в области христианской философии и богословия. Проблема отношения веры и разума принимает в западной мысли характер философской проблемы еще у Климента Александрийского и Тертуллиана . Климент утверждал гармонию веры и разума («веры не может быть без знания, равно как и знания без веры» (Строматы, V, 1:3)), Тертуллиан же указывал на полную их противоположность («верую, ибо абсурдно» – знаменитая фраза, выражающая суть его учения). В схоластике этот спор разгорелся с новой силой. Одна из наиболее популярных формулировок принадлежит Ансельму Кентерберийскому, постулировавшему примат веры над разумом: «Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь; ибо верую и в то, что если не уверую, не уразумею» (Прослогион, 1). Противоположную точку зрения предложил Пьер Абеляр, считавший, что, наоборот, если вера как откровение абсолютного Разума, Логоса всегда разумна, то разум стоит несколько выше веры. Эта позиция нашла свое выражение в его известной формуле «Понимаю, чтобы верить». Однако если вера есть акт волевой, субъективный, а разум требует объективных доказательств, то они не могут пересекаться и являются либо различными путями к одной Истине (Фома Аквинский), либо свидетельствуют о существовании двух не связанных друг с другом истин (Сигер Брабантский, Уильям Оккам). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ОДА БРАБАНТСКАЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Прп. Ода дева Брабантская. Икона Ода Дева Брабантская (ок. 680 - 726 ), отшельница, преподобная Память 28 ноября (Бельг. и Нидерл. ) По преданию, св. Ода подвизалась в лесах Таксандрии на рубеже VII - VIII веков. Она родом из шотландской королевской семьи. Некоторые историки называют ее отцом Игнатия VII (Eugunatius). Слепая от рождения, Ода была любима всеми, добрая, ласковая и удивительно красивая девочка. Родители делали все возможное, чтобы дочка прозрела, вызывали ко двору лучших врачей, совершали паломничества ко святым местам, но ничто не помогало. В какой-то момент до Шотландии дошли рассказы о чудесах, происходящихся на могиле святого мученика Ламберта, епископа Маастрихта . Его останки были перенесены в декабре 718 г. из Маастрихта в Люик (Luuk), и туда-то и отправили родители Оды молоденькую девушку. Ода всю ночь молилась на могиле священномученика Ламберта, к утру забылась сном, а когда проснулась, впервые в жизни увидела солнечный свет. Не только глаза ее прозрели, но и душа тоже. Глазами телесными увидела она красоту дольнего мира, глазами души – превосходство горнего. На могиле св. Ламберта Ода дала обет стать невестой Христовой и всю жизнь посвятить Господу. Она вернулась зрячей домой, и счастливый отец решил, что пришло время выдать дочь замуж. Накануне свадьбы Ода бежала из замка вместе со своей кормилицей. Они направились в Рим . Неизвестно, сколько месяцев или лет заняло это путешествие. Согласно преданию, они помолились на гробнице апостолов Петра и Павла , и там сплела себе Ода посох из тростника. Потом паломницы отправились на север. Совершив трудный переход через Альпы и Арденны , они вышли к Маасу и добрались до Фенрау . В глухом лесу построили они шалаш, в надежде провести там жизнь в тихой молитве. Однако им не удалось остаться незамеченными. Их выдали птицы, кружившие над шалашом. Люди из соседней деревни пошли посмотреть, кто там поселился. Оде пришлось бежать от назойливого внимания деревенских мужиков. |
| Благодаря распространению работ Аристотеля в Европе создалась очень серьезная ситуация в философии с соответствующими выводами в богословии. Многие годы в различных учебных заведениях студентов учили мыслить по аристотелевским логическим трактатам, не подозревая, что у Аристотеля есть и собственные работы по философии и физике. Наконец они получили возможность ознакомиться с учением о природе того философа, на работах которого учились правильно мыслить! И что же они узнали у Аристотеля? То, что мир вечен, что душа смертна, а бессмертен лишь разум, что Бог не знает ничего о нашем мире и т.п. И поэтому философы – последователи Аристотеля стали полагать, что в религиозном познании разум стоит выше, чем вера, т.е. с помощью своих рациональных доводов начали опровергать доводы католической Церкви, в частности, отвергать индивидуальное бессмертие, сотворение Богом мира из ничего и т.д. Очевидно, что Церковь не могла спокойно терпеть такие нововведения. В 1210 г. Парижский Собор запретил распространять философию Аристотеля и комментарии к ней. Разрешалось изучать лишь логические трактаты Аристотеля, а «Метафизика», «Физика» и другие физические работы запрещаются. Но тем не менее интерес к Аристотелю не исчезал. Поэтому создается комиссия по изучению наследия Аристотеля, перед которой поставлена задача очистить произведения Аристотеля от ошибочных положений и найти в них истинные. §8. Латинский аверроизм. Сигер Брабантский Такая ситуация приводит к серьезному философскому и богословскому кризису в западном мире. Ситуация во многом была обусловлена деятельностью магистра факультета искусств Парижского университета Сигера Брабантского (ок. 1240 – между 1281–1284 гг.). Сигер Брабантский был одним из наиболее последовательных и активных проповедников идей Ибн Рушда и Аристотеля, и основанная им школа получила название Латинского аверроизма. Аверроизм Сигера Брабантского не понравился епископату католической Церкви, и в 1270 г. его положения были осуждены. Главное, что беспокоило латинских аверроистов, – это проблема соотношения философии и религии, разума и веры. Оказывается, с точки зрения аверроистов, что истины философии и истины религии необходимо противоречат друг другу. Это противоречие не говорит о том, что одна из этих дисциплин должна уступить место другой. И философия приводит к истине, и христианство говорит об истине, и то, что эти истины различны, говорит о том, что истина существует в двух видах (так называемая концепция двух истин). |
| После победы пришла опасность. Так всегда бывает с теми, кому приходится воевать на два фронта. Прежде всего Аквинат защищал веру от тех, кто неверно толковал Аристотеля, и смело взял Аристотеля себе в помощь. Он хорошо знал, что атеисты и анархисты радуются его победе над тем, что он так сильно любил. Однако не атеисты, и не арабы, и не язычники смущали теперь Фому. Истинная опасность пришла изнутри, и ее стоит рассмотреть всякому, кто еще не понял странную историю христианства. В ней есть то, что всегда есть в нашей вере, хотя этого и не видят ее нынешние враги и даже нынешние друзья. Символически это выражено в легенде об Антихристе, двойнике Христа, и в мудрой пословице «Дьявол — обезьяна Бога». Когда ложь коснется нерва истины, христианство кричит от боли — ведь ложь особенно лжива, если очень похожа на правду. Сигер Брабантский, следуя арабским сторонникам Аристотеля, создал учение, которое нашим читателям газет покажется очень похожим на учение святого Фомы. Потому Фома и разгневался так сильно, что сам он завоевал философии и науке право на исследование. Он расчистил почву для того, чтобы наука и вера поняли друг друга, и позже католики это соблюдали, а если же не соблюдали, случалась беда. Святой Фома считал, что ученый может свободно изучать естественное, если он не претендует на абсолютную истину, что противоречило бы собственным его принципам. Церковь же должна уточнять и развивать знания о сверхъестественном, если она не покушается на золотой запас догматов, что противоречило бы собственным ее принципам. И когда он это сказал, явился Сигер Брабантский с учением, столь похожим и столь непохожим, что оно могло отпугнуть самых избранных. Сигер сказал, что Церковь права с богословской точки зрения, но может ошибаться с научной. Есть две истины: одна о сверхъестественном мире и другая о мире естественном, с ней несовместимая. Пока мы исследуем природу, мы вправе считать христианство чушью. Если же мы случайно вспомним, что мы — христиане, нам придется признать, что наша вера хоть и чушь, но истина. Другими словами, Сигер раскалывает нашу голову надвое, провозглашая, что у человека два сознания: одно может верить, другое — не верить. Многим это покажется пародией на томизм. На самом деле это — конец томизму. Согласно Сигеру, не два верных пути ведут к одной истине, но один сомнительный путь ведет к двум истинам, разным. Очень важно, что именно тут Фома взревел, как раненый вол. Когда он встал, чтоб отвечать Сигеру, он был не похож на себя — самый слог его изменился, словно он заговорил не своим голосом. Он никогда не сердился на тех, кто с ним не согласен. Но этот враг покусился на худшее: он хотел, чтобы Фома согласился с ним. |
| Сигер Брабантский понимал: и христианство – истина, и философия Аристотеля – истина. Как же быть? Одним из главных представителей этого течения был декан философского факультета Парижского университета Сигер Брабантский (1240–1280). Его можно назвать фигурой довольно драматичной: как христианин, Сигер прекрасно понимал, что христианство – это истина; как философ, он не мог опровергнуть Аристотеля – он понимал, что и в трудах Аристотеля содержится истина. Тогда Сигер предложил концепцию, которая получила название «концепции двух истин». Есть две истины: истина разума и истина веры. Они противоречат друг другу. Их невозможно соединить. Но, видимо, такова природа человека, измененная грехом. Церковь поняла, что так просто одними запретами «проблему Аристотеля» не решить. Была создана комиссия, которая работала более десятка лет, решая задачу: как соединить христианство с Аристотелем, – но ее работа не привела ни к какому результату. И лишь два человека смогли выработать приемлемые концепции: Альберт Великий (или Альберт фон Больштедт; 1206–1280) и его ученик – знаменитый и даже более великий в силу своей известности Фома Аквинский (1225–1274). Альберт Великий будет прославлен Католической церковью, хотя и достаточно поздно – в 1931 году, объявлен покровителем ученых и наук. Альберт занимался всеми науками, наследие его огромно – около 40 томов. Он интересовался всем: физикой, медициной, философией, богословием… И он доверял Аристотелю, хотя не мог объяснить, как соединить Аристотеля и христианство. Тем не менее, он написал: «Когда между ними [философией и Откровением] нет согласия, то в том, что касается веры и нравственности, нужно больше верить Августину, чем философам. Но если бы речь зашла о медицине, я больше поверил бы Гиппократу и Галену; а если речь идет о физике, то я верю Аристотелю – ведь он лучше всех знал природу». Альберт смело заявлял: физика Аристотеля – самая правильная, настоящая. Эта уверенность Альберта в правоте греческих философов и ученых передастся и Фоме Аквинскому. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕНОВЕФА [Геновева; фламанд., нем. Genoveva] (VII в.), св. прав. Брабантская (пам. зап. 3 апр.). Особо почитается в герм. земле Рейнланд-Пфальц и в Бельгии. Героиня народной легенды герм. происхождения, известной в 4 лат. версиях. Согласно одной из редакций легенды, сохранившейся в рукописи, к-рая была составлена ок. 1500 г. Иоганном из Андернаха, пфальцграф Зигфрид из Трира, живший в VII в., взял в жены Г., дочь герцога Брабанта. Поскольку Зигфрид должен был отправиться на войну с язычниками, он поручил главе своих рыцарей Галону заботу о беременной жене. После отбытия Зигфрида Галон безуспешно пытался соблазнить Г. По возвращении мужа Галон обвинил ее в прелюбодеянии с поваром замка. Разгневанный Зигфрид приказал утопить Г. вместе с младенцем в озере. Однако слуги сжалились над Г. и оставили ее с ребенком в лесу. По молитве, обращенной к Пресв. Богородице, Г. вскоре нашла козу, молоком к-рой был выкормлен ребенок. Спустя 6 лет Зигфрид, охотясь в этом лесу, погнался за козой, к-рая и привела его к месту, где находились жена и ребенок. Узнав от Г. правду, Зигфрид казнил Галона. Святая упросила мужа построить часовню во имя Пресв. Богородицы, чтобы отблагодарить Ее за свое чудесное спасение. Спустя неск. месяцев Г. умерла и была погребена в этой часовне, в местности, позднее получившей название Мария-Лах. Легенда о Г. была создана, вероятно, во 2-й пол. XIII в., т. к. Цезарию Гейстербахскому († 1240), агиографу и собирателю легенд, она была неизвестна. Этот сюжет также имеет параллели в средневек. романе франц. происхождения, известном в нем. версии под названием «Королева Франции и неверный маршал» (Die Königin von Frankreich und der ungetreue Marschall), популярном в Германии с кон. XIV в. Маловероятно, чтобы этот роман мог послужить основой для создания агиографической легенды, но ее поздние редакторы XV-XVI вв. могли отчасти воспользоваться лит. приемами романа. Возможно, эта легенда - памятник устного народного творчества, по-разному переработанный в романе и в житии святой. |
| Отправление посольства. Выезд из Вены Иоганн Корб. Дневник путешествия в Московское государство. Августейшему, державнейшему и непобедимому монарху и владетелю, государю Леопольду, избранному императору Римскому, беспрерывно августейшему королю Немецкому, Угорскому, Чешскому, Далматскому, Хорватскому, Славонскому, эрцгерцогу Австрийскому, герцогу Бургундскому, Брабантскому, Штирскому, Хорутанскому, Карниольскому, маркграфу Моравскому, герцогу Люксембургскому, Верхней и Нижней Силезии, Виттенбергскому и Тешинскому, князю Швабскому, графу Габсбургскому, Тирольскому, Ферретскому, Кибургскому и Горицкому, ландграфу Эльзасскому, маркграфу Священной Римской империи, Бургскому, Верхних и Нижних Лужиц, обладателю Крайны Словинской, Наонского Порта и Соляных Копей и проч , и проч., всепресветлейший и державнейший монарх, государь, царь и великий князь Петр Алексеевич, всея Великия, Малыя и Белыя России самодержец, Московский, Киевский, Владимирский, Новгородский, царь Казанский, царь Астраханский, царь Сибирский, государь Псковский, государь и великий князь Смоленский, Тверской, Югорский, Пермский, Вятский, Болгарский и прочих земель, государь и великий князь Нижегородский, Черниговский, Рязанский, Ростовский, Ярославский, Белозерский, Удорский, Обдорский, Кон-дийский и всей Северной страны обладатель, государь Иверский, земель Карталинской и Грузинской, царь Кабардинский, князей Черкасских и Горских, и многих прочих Восточных, Западных и Северных владений и областей дедич и отчич, потомственный государь и обладатель, по заботе своей о благе христианских земель, предложил наступательный союз против врагов Святого Креста. Его священное цесарское величество, дорожа постоянной его царского величества дружбой и сам также имея в виду преимущественно пользу христианства, не только заявил готовность со своей стороны к заключению такового союза, но даже вошел по этому предмету в соглашение, против тех же неприятелей, с союзниками своими, доблестнейшим Польским королевством и всепресветлейшею Венецианской республикой. |
|
|
