| Жития, к-рые были написаны И. в более позднее время, существенно отличаются от 1-го агиографического цикла объемом и особенностями композиции: они содержат краткую и бедную информацией повествовательную часть и обширный материал о посмертных чудесах по молитвам к святым. Эти особенности объясняются тем обстоятельством, что в отличие от Жития прп. Антония Сийского, созданного спустя 21 год после кончины преподобного, все др. написанные И. жизнеописания отделены от времени кончины святых длительными промежутками времени: Житие прп. Сергия Нуромского составлялось через 171 год после преставления прп. Сергия, Житие прп. Варлаама Важского - через 127 лет после смерти прп. Варлаама. Службу Сретению иконы прп. Димитрия Прилуцкого И. составил в 1580 г. («Месяца июня в 3 день... В той же день празднуем [сретение] чюдотворнаго образа преподобнаго и богоноснаго отца нашего игумена Димитрия, Прилуцкаго чюдотворца» - ГИМ. Увар. 194, XVII в. Л. 1-30 об.; об авторстве И. сообщается в приписке на Л. 1 об.- 2). Служба посвящена перенесению «новоизображенной» иконы прп. Димитрия Прилуцкого из Москвы в Вологду 3 июня 1503 г. Торжественная встреча в Вологде чудотворного образа, находившегося в 1503 г., во время Казанского похода Иоанна III Васильевича , в войсках, отражена также в Минейной редакции Жития прп. Димитрия Прилуцкого и в предании о том, как на месте встречи чудотворной иконы в Вологде было решено поставить ц. в честь Сретения образа прп. Димитрия и ежегодно совершать крестный ход из Вологды в Димитриев Прилуцкий в честь Всемилостивого Спаса, Происхождения честных древ Креста Господня монастырь . Служба Сретению иконы прп. Димитрия является всенощным бдением, содержит канон прп. Димитрию. В икосе упоминается о создании преподобным монастыря во имя Спасителя. Служба известна в нескольких списках: ВОКМ. 1854. Л. 278-285, 90-е гг. XVII в. (список на линейных нотах); 26618. Л. 28-54, 80-е гг. XVII в.; РНБ. ОСРК. Q.I. 365. Л. 184-220, XVII в.; ГИМ. Увар. 194. Л. 1 об.- 30 об., XVII в. |
| Обратим внимание на другие изменения, которые были внесены типографами при подготовке рукописи к печати (т. е. отметим значимые разночтения между рукописью и изданием). Во-первых, были изменены два дня празднования: исключено празднование князю Георгию Всеволодовичу 24 ноября – в рукописи вычеркнута память, тропарь и кондак (вероятно, потому, что был ещё и второй день празднования – 4 февраля), а празднование Сретения иконы Димитрия Прилуцкого перенесено с 4-го июня на 3-е. Во-вторых, были осуществлены некоторые сокращения: исключены тропарь и кондак князю Глебу (5 сентября), кондак на память перенесения мощей Феодора Смоленского и чад его Давыда и Константина (5 марта), а также второй кондак Меркурию Смоленскому (24 ноября). В-третьих, сняты киноварные выделения в датах преставления Ионы Новгородского (5 ноября), Варлаама Хутынского (6 ноября), Кирилла Новоезерского (4 февраля), обретения мощей Василия и Константина Ярославских (8 июня). Наконец, в биографической статье о царевиче Димитрии (15 мая) проведена стилистическая правка 929 . Таким образом, при подготовке издания Святцев 1646 г. были использованы рукописный месяцеслов (РГАДА, ф. 381 (Библиотека Московской Синодальной типографии), 337) 930 , список «О тайне обхождения спасительного дне истинныя Пасхи» 931 и некоторые богослужебные тексты (тропари и кондаки дневные, тропари, богородичны и ипакои воскресные и т. д.), заимствованные, вероятнее всего, из печатной Следованной псалтири. К сожалению, определить русские и греческие (или западнорусские) источники месяцеслова пока не удалось Месяцесловная запись как исторический источник и источник по истории почитания святых Объём биографической информации в месяцеслове 1646 г. у разных святых различный. Как правило, «летописи» содержат сведения о месте, где подвизался святой, и год его кончины, но в некоторых случаях (у Никиты Переяславского, Макария Желтоводского, митрополита Алексия и др.) имеют вид кратких редакций Жития. Говоря об особенностях этих Святцев, можем заметить, что в одной месяцесловной памяти, как правило, упоминается только один святой, даже если его биография связана с биографией другого, как, например, у Павла Обнорского и Сергия Нуромского, Димитрия Прилуцкого и Сергия Радонежского 932 . |
| В XII в. в Вологде был основан Герасимов во имя Св. Троицы мон-рь, в XIII в.- Спасо-Каменный мон-рь на Кубенском оз. Наиболее раннее сообщение о постройке храмов в Вологде относится к 15 авг. 1303 г., когда Новгородский еп. св. Феоктист в присутствии владимирского вел. кн. Андрея Александровича освятил храм во имя Пресв. Богородицы. В XIV-XV вв. трудами учеников прп. Сергия Радонежского и выходцев из Троице-Сергиева мон-ря преподобных Кирилла , Ферапонта и Мартиниана Белозерских , Афанасия и Феодосия Череповецких , Димитрия Прилуцкого , Дионисия Глушицкого , Сергия Нуромского , Павла Обнорского и др. в Вологодском крае были основаны многочисленные мон-ри. Их деятельность активно поддерживали местные удельные князья (ростовские и ярославские - потомки блгв. кн. Константина Всеволодовича , родственники московских вел. князей), чьи владения располагались к югу и востоку от Вологды. Устюг впервые упоминается в 1178 г., в XII в. в городе были основаны Иоанна Предтечи и великоустюжский во имя арх. Михаила мон-ри. До кон. XV в. территория совр. В. о. входила в Новгородскую и Ростовскую епархии . В 1492 г. Вологда была передана из Новгородской епархии в Великопермскую, в 1658 г. к Вологодской епархии от Ростовской присоединились Устюжский и Тотемский уезды (см. в ст. Вологодская и Великоустюжская епархия ). В наст. время границы В. о. совпадают с границами Вологодской и Великоустюжской епархии. К кон. 2004 г. в епархии действовали 105 приходов, 4 мон-ря (3 муж. и 1 жен.). Н. А. Дойникова, А. В. Камкин, А. В. Кузьмин Первая проповедь старообрядчества на территории края связана с деятельностью Иоанна Неронова , сосланного в 1653 г. в Спасо-Каменный, затем в 1665-1666 гг. в Спасо-Прилуцкий мон-рь и оставившего после себя учеников. Ок. 1670 г. П. Осипов, крестьянин д. Рупосовой Комельской вол. Вологодского у., вместе с женой проповедовал «старую веру» в близлежащей дер. Сычёвой, вотчине Спасо-Прилуцкого мон-ря; в нояб. 1685 г. 55 крестьян сожгли себя в избе Осипова. Под влиянием Выголексинского общежительства в 40-х гг. XVIII в. сформировались центры старообрядчества в Белозерье и Чаронде, старообрядцы из Пошехонья переселялись в район р. Шексны, нижнего течения Суды и г. Грязовца (здесь в 1786 жили более 400 старообрядцев, в 1771 произошло самосожжение 15 чел.). Отдельные группы последователей «старой веры» в сер. XVIII в. известны в Тиксненской вол. Тотемского у. и на Кокшеньге (здесь произошло самосожжение в 1727), а также в ряде волостей Вологодского у. |
| Прошло много лет по кончине преподобного Сергия; даже память о нем в обители его стала изглаждаться. Но в это время Господу и угодно было прославить верного своего раба. Благоговейному иноку Никифору в тонком сне является неведомый старец и повелевает ему сказать игумену и братии, чтобы очистили гроб его, потому что не хочет Господь далее оставлять его в небрежении и неизвестности. – «Кто ты?» спросил Никифор старца. – «Я грешный Сергий, бывший начальником сего святого места», отвечал явившийся и указал место, где находится гроб его. Никифор медлил исполнением приказания и, после троекратного явления преподобного, наказанный болезнью за непослушание, поведал всем о бывших ему явлениях. По его указанию нашли под церковною папертью могилу преподобного, поставили над нею раку и положили в нее вновь написанный образ его. Как струи многоводного источника потекли чудеса от гроба преподобного Сергия. В 1584 г. написано было житие его игуменом Глушицкого монастыря Ионою, пользовавшимся записками Павло-Обнорского игумена Протасия, со слов инока Антония, слышавшего рассказы о преподобном Сергии от первого Павловского игумена Алексия, бывшего учеником его. К концу второй половины XVI века преподобный Сергий причислен к лику святых Российской Церкви, хотя память его и ранее праздновалась в обители его служением молебнов. В древнем рукописном житии его записано 104 чуда, совершившиеся при его гробе, и запись их заканчивается 1653 годом. Страдавшие разнообразными болезнями получали полное исцеление у гроба преподобного: слепым возвращалось зрение, немые получали дар слова, расслабленные – крепость членов; но особенно много было исцеленных бесноватых и умоисступленных. Обитель преподобного Сергия, как монастырь, существовала до 1764 года, когда была обращена в приходский храм, а в самом начале прошедшего XIX столетия здесь сооружен был каменный двухэтажный храм, в нижней части которого, посвященной его имени, под серебряною ракою и резною, деревянною, вызолоченною сенью, в недрах земли почивает преподобный Сергий, Нуромский чудотворец, а у раки стоит его деревянный черный игуменский жезл. Пятьсот лет прошло с того дня, в который преподобный отошел ко Господу, но и теперь, как во дни его жизни, приходят сюда верующие со своими нуждами и скорбями, рассказывают ему о своих бедах и напастях. И слышит их угодник Божий, молится за ищущих его предстательства пред пренебесным Божиим престолом, отирает всякую слезу от очей их и подает им, по вере их, благодатные небесные утешения. |
| В. М. Сорокатый в своей статье " Некоторые надгробные иконостасы Архангельского собора Московского Кремля " дает краткую, но очень емкую характеристику развития традиций надгробных изображений и выделяет несколько этапов, предшествовавших появлению фрескового цикла Архангельского собора. Над гробницей такая икона не только выполняла функции надгробной, но и сохраняла значение местной, поклонной (то есть существовала как моленный образ). Как указывает Л. И. Тананаева, связанные с заупокойным культом иконные доски с " портретным " изображением канонизированного святого клались на гроб умершего, а затем могли использоваться как моленные образы и находиться в других местах. Функции таких произведений заключались прежде всего в том, чтобы сохранить портретные черты погребенного, причисленного к лику святых. Созданный автором иконы из вологодского музея образ - это нечто большее по глубине и выразительности, чем простое описание внешности святого, которое предлагает иконописный подлинник. Иконописец придает лику преподобного Сергия сосредоточенное, освященное напряженной мыслью выражение. В нем присутствуют и душевная строгость, и интеллектуальная сосредоточенность, и духовная пронзительность. Все эти особенности надгробной иконы соответствуют тому, что мы знаем о Сергии Нуромском. Преподобный Сергий принадлежал к поколению замечательных русских подвижников XIV века. Среди них были Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Кирилл Белозерский, Ферапонт Можайский и многие другие. Современниками, а часто и учениками этих людей были видные деятели культуры того времени - Андрей Рублев, Дионисий Глушицкий, Епифаний Премудрый. Кажется, что иконописец творил портрет преподобного Сергия, исходя из преданий о нем. Мастера как бы поддерживала более старая традиция, а возможно, и прототип, более древняя икона, легшая в основу этого произведения. Икона " Преподобный Арсений Комельский " Преподобный Арсений, игумен Комельский, - основатель Арсениева монастыря на реке Леже. Происходил из рода бояр Сахарусовых. |
| Чудо 22 повествует о видениях инока Антония. Однажды во время болезни он увидел бесов, угрожавших ему расправой. После молитвы Антония к преподобному они исчезли. По мнению Пигина, данное Чудо является переработкой лит. памятника 1-й трети XVI в. (этот факт отмечали в свое время Ключевский и А. П. Кадлубовский ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 378; Кадлубовский. 1902. С. 207-208)). Чудо 23 повествует об обретении мощей святого. Игум. Протасий решил поставить над гробом П. каменную церковь и освятить ее во имя преподобных Павла Обнорского и Сергия Радонежского. Когда монахи, копавшие землю, дошли до места погребения П., земля осыпалась и открыла часть гроба, к-рый оказался совершенно целым. Размышляя о том, можно ли открыть гроб и осмотреть мощи святого, игумен пришел в келью и задремал. Во сне он увидел преподобного, к-рый гневно произнес: «Почто помышляеши смотрити мощей моих. Да не огнь выидет и пожжет вас. И вели гроб мои оделати вскоре». Испугавшись, игумен призвал мастера Григория и, рассказав ему о своем страшном видении, повелел как можно скорее исполнить волю святого. В наст. время в Обнорском мон-ре находятся святыни, связанные с подвигами П.: камень, на к-ром он молился, и ископанный им источник. В 2002 г. по благословению архиепископа Вологодского и Великоустюжского Максимилиана (Лазаренко ; ныне архиепископ Песоченский и Юхновский) было обнаружено место погребения святого. Над ним построили деревянную часовню, в к-рой установили новое надгробие. Ист.:АИ. Т. 1. 257. С. 485-486; Суворов Н. И. Опись Павло-Обнорского мон-ря Вологодской епархии 1683 г.//ИИАО. 1864. Т. 5. Вып. 3. Стб. 162-190; Вып. 4. Стб. 260-308; Розанов С. П. Отрывки из неизв. древнейшей редакции Жития Авраамия Галичско-Городецко-Чухломского//РФВ. 1912. Т. 68. 3. С. 226-236; Жития Павла Обнорского и Сергия Нуромского: Тексты и словоуказ./Под ред. А. С. Герда. СПб., 2005; Житие Дионисия Глушицкого//Святые подвижники и обители Рус. Севера: Усть-Шехонский Троицкий, Спасо-Каменный, Дионисьев Глушицкий, Александров Куштский мон-ри и их обитатели/Подгот.: Г. М. Прохоров, С. А. Семячко. СПб., 2005. С. 110-111; ПСРЛ. Т. 26, 37; Дорофеева К. В. Житие прп. Авраамия Галичского//ВЦИ. 2011. 1/2(21/22). С. 5-55. |
| Еще трое птенцов «Сергиева гнезда» — преподобные Сергий, Павел и Сильвестр избрали местом своего подвига леса Вологодчины. Преподобный Сергий Нуромский, грек по рождению, принял постриг в одном из Афонских монастырей. Когда слава о Радонежском чудотворце достигла греческих земель, этот монах отправился в далекое путешествие, чтобы воочию увидеть русского подвижника. Старец принял его как брата. Некоторое время Сергий жил в Троицкой обители, а затем, по благословению игумена, в поисках безмолвия отправился в вологодские леса. Там на реке Нурме он поставил крест и часовню, а рядом соорудил себе хижину. Постепенно вокруг него собралось около 40 иноков, ищущих благочестивой жизни. Вместе они основали монастырь во имя Преображения Господня. Спасо-Нуромская обитель не сохранилась до наших дней — монастырь был упразднен в XVIII веке в ходе секуляризации церковных земель, Спасо-Нуромская церковь преобразована в приходскую. Долгое время церковь стояла полуразрушенной. Сейчас здесь совершаются богослужения, ведутся восстановительные работы. И по сей день в храме покоятся мощи преподобного Сергия Нуромского. П реподобный Павел Обнорский, или Комельский, был келейником святого Сергия Радонежского. В возрасте 22 лет Павел принял постриг в Рождественском монастыре на Прилуке, позднее пришел в Троицкую обитель к святому Сергию. После келейного послушания он провел 15 лет в затворе, а затем удалился в пустынь. Долгие годы Павел странствовал, посетил многие пустыни на Северо-Востоке Руси, был и у Авраамия Чухломского, но понял, что ищет уединения. Тогда он удалился в Вологодскую землю, в Комельский лес, на берег реки Грязовицы, где три года прожил в дупле огромной липы в полном одиночестве. Затем, будучи уже старцем, он перешел на берег речки Нурмы, где построил себе хижину и вырыл колодец. К отшельнику стали приходить желающие стать его учениками. Неподалеку от впадения Нурмы в Обнору Павел построил храм во имя Святой Троицы. Вокруг него вырос Павло-Обнорский монастырь. Духовным отцом и любимым собеседником Павла в последние годы жизни был преподобный Сергий Нуромский, обитель которого располагалась неподалеку, тоже на реке Нурме. В Комельском лесу паломникам и по сей день показывают камень-валун, у которого они встречались для беседы. |
| Какое чудное, истинно благословенное Богом, место был Комельский лес, простиравшийся во всю южную полосу страны вологодской и рассекаемый пустынным течением Нурмы, Комелы и множеством других, впадающих в них, безвестных речек и ручьев! Эта сплошная масса вековых дерев, тянувшаяся во все стороны на несколько десятков верст, со своими непроходимыми чащами и болотами, по=видимому, была удобна только для жительства диких зверей, но в нее издалека стремились ангелоподобные люди кто с Москвы, кто из Переяславля и Ростова, а иные даже из отдаленного Афона, – чтобы найти в ней путь к небу. В пустынной тишине Комельского леса, под сенью столетних елей и сосен они ставили свои кущи и кельи, сделавшими потом духовными твердынями, или же подобно птицам небесным витали в дуплах дерев, день и ночь воссылая хвалу Богу. Подвижники сначала селились только по окраинам леса, но потом проникли и в самую дикую глушь пустыни, наполнив ее, подобно пустыням Египта и Палестины, иноческими обителями. Первый проложил дорогу в Комельский лес пр. Димитрий Прилуцкий, поселившийся было с учеником своим Пахомием на реке Леже (1370 г.), но вскоре изгнанный оттуда грубыми авнежцами 158 . Потом, в начале XV века, на южной окраине леса на берегу реки Нурмы являются обители учеников Сергия Радонежского – Сергия Нуромского и Павла Обнорского, – южнее их и немного ранее обитель пр. Сильвестра Обнорского, тоже ученика Сергиева (ныне в ярославской епархии). Несколько позднее их в самой средине Комельского леса заводит общежитие друг и собеседник Нила Сорского пр. Иннокентий Комельский, – а Авраамий и Коприй на Печенге; пр. Корнилий поселяется в разбойничьем вертепе (1497 г.) и обращает его в рассадник святых пустынножителей и основателей монастырей; старцы Онуфрий и Авксентий устрояют пустыню в Перцеве, наконец пр. Стефан Озерский и Арсений Комельский заключают собою многочисленный лик подвижников, просиявших в комельском лесу. А сколько в нем было еще таких, которые известны одному только Богу! Так процвела и украсилась святыми обителями дикая пустыня комельская! К сожалению многих из них не пощадил роковой для монастырей 1764 год, а в тяжелое время татарских нападений жития святых по большей части утратились, так что о пр. Иннокентии – ближайшем ученике и спутнике Нила Сорского 159 мы можем сказать весьма немногое, а других известны одни только имена. |
| Автор Жития Лонгина Коряжеского – текста весьма безыскусного, почти лишённого риторических пассажей и традиционных элементов топики, при описании места, в котором поселился будущий основатель Николо-Коряжеского монастыря, также упоминает его пустынность и заболоченность: «Прииде же началник Логин во уезд Соли Вычегодцкой вверх Вычегды реки на усть Коряжемки реки в пусто место и возлюби себе житие пустынное. И вселися ту в пустынное место (...). Место же (...) ту было пусто и вельми блатно и мокро» 1594 . Примеры можно было бы продолжить – их огромное количество. Добавлю, что, описывая радость подвижника, вселившегося в пустыню, которую он «любляше, яко младенец матерне обьятие» (Житие Макария Унженского) 1595 , агиограф часто использовал библейский образ «пустынелюбной горлицы» ( Пс.83:4 ), которая в агиографической традиции символизирует любителя пустынного безмолвия, и шире – чающих спасения христиан (см., например, жития Сергия Радонежского, Димитрия Прилуцкого, Антония Сийского, Сергия Нуромского и др.). 4 . Основной составляющей пустыннической топики являются, безусловно, аскетические сюжеты и мотивы. Эта группа топосов используется при описании «трудов и подвигов» святого, направленных на умерщвление его плоти и укрепление духа. а) Основной пищей отшельника, и в византийской, и в русской агиографии, традиционно является то «пустынное былие», которое, по выражению автора Жития Онуфрия Великого, «сладко в устах паче меда» 1596 . В русских памятниках этот топос присутствует в различных вариантах. Так, например, Александр Свирский , по свидетельству его Жития, смешивал былие с перстью: «И в та лта не вкусих никакоже хлба, но былие, иже от земля самовъзрастшее, с перстию смсив и адох. А иногда же, чадо, нколико время доволно едину токмо персть ядях» 1597 . В Житии Никандра Псковского указывается название травы, которой долгие годы питался подвижник: «Оттоле же прииде в то же пустынное место и ту трудолюбно поживе много лет 15, питался травою, еже нарицается уж, около же преподобного хижи той ростяше» 1598 . Кирилл Новоезерский, по свидетельству его Жития, питался в пустыне болотной травой вахтой, сосновой корой и грибами 1599 . |
| «Возлюбив жизнь безмолвную, преподобный отче, ты удалился от людей, поселился в пустыне и жил со зверями и пернатыми. Ныне пребываешь ты во свете святых. Поминай нас, почитающих память твою!» 29 Мощи преподобного Сергия Нуромского почивают под спудом в кладбищенской Спасской церкви села Нурманского, стоящей на месте обители, упраздненной в 1764 году. От гробницы великого подвижника истекали многие исцеления; до 1584 года описано восемьдесят чудес. От Павлова монастыря к селу Нурманскому проезжают сквозь старинные ворота с резными вереями и шатровым верхом; на другом берегу на горе две древние часовни. Одна из них обозначает собою место келлии, в которой провел последние лета своей жизни преподобный Павел, когда по устроении обители он передал управление ею ученику своему Алексию, не согласившись по смирению принять на себя священство. Другая часовня покрывает кладезь, ископанный старческими руками преподобного Павла. Малопроезжая извилистая дорога пролегает по пригоркам и оврагам вверх по течению реки Нурмы. В перелеске, не доезжая с версту до села Нурманского, стоит уединенная часовня; здесь расставались пустынножители, когда посещали друг друга. Обширная ограда монастырская обозначает теперь место обширного вокруг приходской церкви. Храм в два яруса, весьма благолепный, возвышается на скате крутого холма, а под ним Нурма живописно извивается по зеленой долине. Прибрежные высоты и теперь еще покрыты тенистыми рощами. В нижнем храме, посвященном преподобному Сергию, рака с изображением его прикрывает собой могилу старейшего из пустынников Вологодских, который пришел с дальнего Востока, чтобы освятить молитвой безлюдные дебри и огласить дремучие леса церковными песнями. В церкви сохранились две старинные иконы преподобного Сергия: одна из них, весьма древняя, окружена изображениями событий из жизни угодника Божия и чудес его. На другой иконе, писанной в начале прошедшего столетия, представлен и самый монастырь в том виде, как он тогда был. 15-й день. Святитель Дионисий Суздальский |
|
|
