| Москва. Церковь Климента, папы Римского. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Священномученик Климент Папа Римский Православный - святой первого века, ученик святого первоверховного апостола Петра; учитель церкви, сосланный в Крым и принявший там мученичество за Христа в 102 году. В 1762 году было начато строительство современного здания храма (большой семипристольный собор); первое упоминание о храме в княжеских грамотах XIV века. С 1934 года храм закрыт под книгохранилище обменно-резервного фонда Российской Государственной библиотеки. Стиль - барокко. Крупнейший храм в Замоскворечье. Впервые упомянут в письменных источниках под этим именем в 1612 году, в связи с событиями Московской битвы между русскими ополченцами и польским-литовским войском гетмана Ходкевича. 24 августа 1612 года у «острожка (Климентьевский острог), что был у Климента Папы Римского» развернулись тяжелые бои между казаками, оборонявшими острог, и пехотой гетмана Ходкевича. Во время этих боев, когда войска гетмана захватили острог и церковь св. Климента, св. Авраамий (Палицын) совершил один из своих подвигов, остановив отступление казаков из острога. Первый каменный храм на этом месте датирован 1657 годом; в 1662 году у него было уже три придела. Храм был перестроен в 1720 году, затем в 1756—58 годах к нему добавили трапезную и колокольню с Климентовским и Неопалимовским приделами. Архитектором мог быть, предположительно, К. Бланк или А.П. Евлашов. В 1762 прихожане получили разрешение на слом главного объёма старого храма, и к 1769 на средства купца 1-й гильдии К.М. Матвеева был завершён пятиглавый барочный храм, дошедший до наших дней. Авторство постройки не установлено; предположительно, его выстроил И.Я. Яковлев по проекту Пьетро-Антонио Трезини. Свято-Климентовский храм построен в районе, издревле именуемым Заречьем, или Замосковьем. Отсюда Большая улица и Ордынская дорога вели в Золотую Орду. Здесь проживали «толмачи» — переводчики и «ордынцы» — исполнители воли великого московского князя в Орде. Сюда, преодолев моря и реки, привозили свои товары иноземные купцы — «гости». Возможно, на рубеже XV — XVI вв. они и основали у так называемого замосковского Ленивого торжка церковь в честь Климента Римского, чтобы возносить в ней молитвы священномученику — покровителю всех жаждущих света истинной веры Христовой и путешествующих по водам. С середины XVI в., во время царствования Иоанна Грозного, по линии нынешнего Климентовского переулка селились стрельцы. Видимо, в центре их зареченской слободы располагался Свято-Климентовский храм. Уже на первой карте Москвы — «Годунове чертеже» 1597 г., обозначена деревянная Климентовская церковь. Ее же мы встречаем на последующих планах — «Сигизмундове» 1610 г., Олеария 1636 г., Мериана 1643 г. и других. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года 1. Мужи Апостольские и апологеты Убежденность в богодухновенности Священного Писания христианство унаследовало от ветхозаветной израильской религии. Когда Господь Иисус Христос и Апостолы цитируют Ветхий Завет, они рассматривают его как слово Божие. Представление о богодухновенности часто встречается в Новом Завете, но особенно ясно выражено в двух посланиях: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности ( 2Тим.3:16 ), и Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Пет.1:21 ). Это представление полностью разделяли мужи Апостольские и апологеты. Все они полагали, что Священные Писания не суть плод только человеческой деятельности, но что они вдохновлены Богом. Так, апостол Варнава говорит, что в пророке говорит Сам Господь (Epist., 9.1b) 1 . Святитель Климент Римский полагает, что пророки были служителями Божией благодати и говорили Духом Святым (I Cor., 8.1) 2 ; что Священные Писания истинны и даны Святым Духом (Там же, 45.2). Святитель Игнатий Антиохийский считает пророков людьми “божественнейшими”, которые были вдохновляемы благодатью Христовой (Ep. ad Magnes., 8.2) 3 . По мнению Тертуллиана , пророки говорили следуя не человеческому чувству, но Духу Божию (Adv. Marcionem, V.8) 4 . Святой Иустин говорит, что изречения пророков произошли не от самих вдохновленных людей, но от приводившего их в движение Божественного Слова (1 Apol., 36.1) 5 ; что они “говорили Божественным Духом”, “были исполнены Святым Духом” (Dialogus, 7.1) 6 . Он считает, что Слово Божие есть единый Сочинитель всех Священных Писаний, от чьего бы лица они ни были написаны (1 Apol., 36.2). Священномученик Ириней Лионский говорит, что Священные Писания совершенны, поскольку они изречены Словом Божиим и Духом Его (Adv. haeres., II.28.2) 7 ; что Святой Дух говорил через Евангелистов (Там же, III.17.1) и т. п. |
| Тем не менее, устойчивое почитание св. апостола Андрея Русской Православной Церковью в качестве провозвестника христианства на земле будущей Руси и ее небесного покровителя, отмечаемое с домонгольской эпохи и до новейшего времени, само по себе не позволяет отбросить древнее предание. И хотя мы не имеем строгих доказательств того, что апостол проповедовал на месте будущего Киева, как об этом сообщает " Повесть временных лет " , вполне вероятно, что св. Андрей мог миссионерствовать, если и не на территории будущей Руси, то совсем неподалеку от нее. Вполне достоверным можно признать тот факт, что апостол Андрей проповедовал в Северном Причерноморье. В частности, церковный историк IV века Евсевий Кесарийский, ссылаясь на Оригена, сообщает, что Андрей Первозванный получил по жребию для проповеди Скифию. Вполне мог св. Андрей Первозванный подниматься и вверх по Днепру до места, где позднее возник Киев. Имеются археологические находки, свидетельствующие об оживленной торговле греко-римских черноморских колоний с племенами, населявшими территорию будущей Руси. Известно, что множество античных торговых факторий существовало по течению Днепра. Таким образом, св. Андрей вполне мог побывать в этих местах вместе с греко-римскими купцами. Летописное известие о проповеди апостола Андрея на земле, где позже возникнет Русское государство, для нас чрезвычайно дорого. Через это драгоценное предание освящается наша Русская земля, в состав которой, как бы сегодня не перекраивалась политическая карта, исторически вошло и северное побережье Черного моря. Сказанием апостоле Андрее наш народ всегда хотел прежде всего подчеркнуть апостольское преемство Русской Церкви, особое избранничество Руси как хранительницы неповрежденного апостольского Предания. В то же время Русь никогда не пыталась сказанием о проповеди Андрея Первозванного создать какую-то подоплеку для канонических притязаний на главенство в христианском мире, что было весьма характерно для Рима, а позже и для Константинополя. Чрезвычайно важно отметить также и то, что в составе канонической территории Русской Православной Церкви и сегодня пребывают земли, где христианство бесспорно появилось уже в первые века своей истории: Крым, часть Кавказа, другие области Северного Причерноморья. Археологические находки, сделанные в Херсонесе, Керчи и многих других греко-римских поселениях Крыма, Приазовья и Новороссии, свидетельствуют о том, что христианство там распространилось уже в I-III веках. В 1997 г. появилось сообщение об изображении Христа Спасителя, обнаруженном в древнем Пантикапее (на месте нынешней Керчи): его датировали I в. Согласно устойчивому и никем не оспариваемому преданию, в 101 г. по Р.Х. в Херсонесе мученически окончил свои дни сосланный сюда при императоре Траяне священномученик Климент, папа Римский, которого со времени святого Владимира почитали как одного из небесных покровителей Руси. |
| Еще был я в Инкермане. От Херсонеса он отстоит по морю верст на семь: тут была в древности римская каменоломня, куда святой священномученик Климент, папа римский, ученик св. Апостола Петра, по его жизнеописанию, послан был в заточение, в работу. На этом месте в Инкерманских высоких скалах высечена пещерная церковь , по преданию самим св. Климентом. В сей церкви, там, где св. алтарь, над горним местом, в верху высечена впадина в роде купола и в ней выпукло изображен четырехконечный крест вовсю почти величину того купола, около полутора аршина. С этого креста, в уменьшенном виде, я посылаю вам рисунок. Есть в Инкермане и другие пещерные церкви, в которых также находятся изображения четвероконечного креста. Все эти христианские древности несомненно доказывают, что в древнейшие времена христианства четырехконечный крест был почитаем и поклоняем христианами: ибо древние христиане, если бы не поклонялись четырехконечному кресту, не стали бы и воображать его на таких местах, как в алтаре в куполе, на передней стене, где самое место доказывает, что он изображен для поклонения. Что на это скажут именуемые старообрядцы, не покланяющиеся св. четырехконечному кресту Христову, а особенно те, которые и хулят его? Или и доселе они ко всем доказательствам древности о святости четвероконечного креста будут слепы и глухи? Господи! просвети их очеса силою креста Твоего честнаго, и отверзи их уши услышати истину! Еще опишу вам один виденный мною в Херсонесском монастыре замечательный памятник древности. В Херсонесских развалинах, при раскопках одной древней церкви, найдена золотая VII века дробница: на ней из эмалевой мозаики изображено распятие Спасителя с предстоящими у креста Богоматерью и св. Иоанном. Замечательное на этой древности то, что подножие креста изображено поперек, совсем горизонтально, а не так, как ныне обычно изображается, т.е. у правой ноги Спасителя поднятым вверх, а у левой опущенным книзу. Именуемые старообрядцы православную церковь , приемлющую то и другое изображение подножия на кресте, то есть и прямое и наклонное, обвиняют в нововведении; но это обретенное в Херсонесских раскопках древнее распятие ясно доказывает, что в древней церкви употреблялось безразлично то и другое изображение, и потому именуемые старообрядцы несправедливо обвиняют ныне церковь за встречающееся воображение прямого на кресте подножия. Описанная мною древняя дробница, для большей сохранности, вделана в митру, которая находится в ризнице Херсонесского монастыря и в книгу записана за 97. Привожу эту запись: «Митра серебряная, в ней спереди вставлена древняя золотая VII века дробница, найденная в Херсонесе при раскопке развалин древнего храма: на ней из эмалевой мозаики распятие Спасителя с предстоящими у креста Богоматерью и св. Иоанном. Митра устроена для помещения в ней Херсонесской дробницы депутатом московских единоверцев 1-й гильдии купцом Никандром Матвеевичем Аласиным». |
| Так, например, святой Климент Римский называл мученически пострадавших апостолов Петра и Павла и «завистью гонимых» мучениц-христианок «ближайшими подвижниками нашего поколения». Здесь он использовал существительное θλητς, которое буквально означает «спортсмен», «атлет», «борец», в значении «подвижник». 7 В таком же смысле слово θλητς использовал Игнатий Богоносец . В письме священномученику Поликарпу Смирнскому он увещевал своего друга: «Будь же бдителен, как подвижник Божий»; «Стой твердо, как наковальня, на которой бьют. Великому борцу свойственно принимать удары и побеждать» 8 . Похожие тексты есть в трудах святителя Григория Богослова : «Итак поприще открыто; вот и подвижник благочестия! – С одной его стороны Подвигоположник Христос, вооружающий борца Своими страданиями…» 9 (у обоих авторов выделено мной. – Ф.П. ). Тертуллнан сравнивает победу на арене Колизея и небесную награду за подвиг мученичества. Христианам, осужденным на смерть и ожидающим дня казни в темнице, он советует, как воинам Христовым, закалять тело и дух и готовиться к предстоящей битве с врагом невидимым. Если язычники, собравшиеся на трибунах в день их казни, увидят только неистовую, кровавую расправу, то самим христианам уготован невидимый бой. «Вам предстоит прекрасное состязание, устроитель которого — Бог Живой, распорядитель — Святой Дух, а призами служат вечная жизнь, ангельское обличье, небесная обитель и слава во веки веков. И вот, ваш наставник Иисус Христос, который умастил вас Святым Духом и вывел на эту борцовскую площадку, пожелал, чтобы вы накануне состязания подвергли себя определенным ограничениям для укрепления сил. Ведь и борцы для укрепления тела соблюдают строгий режим: воздерживаются от роскоши, от тонких лакомств и изысканных вин. Чем больше они потрудятся в воздержании, тем больше уверены в предстоящей победе. Но они, по словам апостола, ищут тленных венков, а мы стремимся стяжать нетленный (см.: 1Кор.9:25 ). Так будем же тюрьму считать площадкой для тренировок, откуда нас выведут подготовленными на старт: ведь мужество в испытаниях крепнет, тогда как роскошь его расслабляет» 10 . |
| Параллельно уже с апостольских времен существовала и тайная исповедь, привычная нам сегодня. Но публичное покаяние до определенной поры оставалось все же распространенным. Решением общины закоренелые грешники (например, отступники от Христа) изгонялись вон; решением общины тех, кто раскаивался, принимали обратно. Все это хорошо видно из посланий апостола Павла. Иногда он обращается в них к епископам, но чаще — к общине целиком. И вот что он говорит, например, христианам Коринфа: Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо чтó мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас (1 Кор 5:11–13). То есть человек называл свои грехи прямо перед всеми? Да, об этом свидетельствует и Священное Писание, и труды самых ранних учителей Церкви, так называемых мужей апостольских Мужами апостольскими называют отцов и учителей Церкви, живших в конце I — начале II века, современников и ближайших последователей апостолов. — Прим. ред. . Так, в Дидахе Дидахе, или Учение двенадцати апостолов – памятник христианской письменности конца I — первой половины II века, содержащий ряд важных сведений о жизни ранних христианских общин и их интерпретации евангельского учения. — Прим. ред. говорится: кто не исповедовал свои грехи перед общиной, тот не имеет права исповедовать свою веру вместе с братьями и прославлять Бога чистым сердцем. Там же упоминается о регулярной покаянной практике, которая предваряла воскресную литургию, но не была собственно таинством. «Дидахе» упоминает и о коллективной покаянной молитве, и о предшествующем ей примирении с ближними как о необходимых условиях принесения Богу «чистой жертвы» — чистого сердца и доброй совести. Колофон с датировкой рукописи, содержащий текст «Дидахи». 1056 год Вся жизнь первохристианской общины была проникнута покаянием, и исповедь как таинство тут была лишь одним из элементов. О необходимости регулярно испрашивать прощения у близких пишет священномученик Климент Римский ( около 100 года): «В чем мы согрешили по каким-либо наветам врага, должны мы просить прощения... И лучше человеку признаться в своих грехах, нежели ожесточать сердце свое». Тема покаяния центральная для « Пастыря Памятник христианской письменности II века, пользовался большим авторитетом у христиан первых веков. — Прим. ред. » Ерма: там говорится и о церковном покаянии как таинстве, и о внутреннем обращении души к Богу. |
| Таковую обязанность имеет диаконство по сие время, и по Св. Писанию диаконство есть низшая церковно-иерархическая степень. В посланиях к Филиппийцам 1790 и первом к Тимофею, Апостол ставит диаконов, как священных служителей церкви, наряду с епископами, и явно отличает их от верующих, вообще, и от епископов, в частности. Он говорит о них в особой речи 1791 , что делает непосредственно после того, как объяснил, каковы должны быть епископы. Отделяя диаконов от епископов и от мирян, Апостол передъявляет к первым особые требования. Он, во-первых, повелевает, чтобы диаконы были испытываемы, и по испытании, уже допускались до служения. Предписывает, во-вторых, диакону быть мужем одной жены, как и епископу. Подобного требования Апостол никогда не предъявлял по отношению к простым мирянам, не только не предъявлял, но даже дозволил последним второй брак 1792 . Испытание перед поставлением на диаконское служение, передписание диакону быть мужем одной жены есть ясный знак, что диаконы уже при Апостолах составляли особый класс в составе церковного общества. Этот класс, как явствует из вышесказанного, есть особая степень иерархии церковной, степень низшая, заимствующая свою власть и силу от епископов. В сознании православной Церкви, диаконство всегда признавалось Богоучрежденной иерархической степенью и, притом, низшей, по отношению к двум другим степеням. Так, св. Игнатий Богоносец называет диаконов служителями «не яств и питий, но слугами Церкви Божией» 1793 и сопричисляет их к сословию епископов и пресвитеров 1794 . Поликарп свидетельствует, что диаконы – служители Божии о Христе, а не человеческие, и, что должно им покоряться, как Богу и Христу 1795 . Киприан советует «диаконам помнить, что апостолов, т. е. епископов и предстоятелей, избрал Сам Господь, а диаконов, по вознесении Господа на небо, св. Апостолы поставили на служение епископству и Церкви» 1796 . Точно так же говорит Климент Римский , что диаконов поставили Апостолы 1797 . Взгляд на диаконство, как на церковно-иерархическую и, притом, низшую степень, находим в сочинениях св. Иустина Мученика 1798 , Тертуллиана 1799 , Климента Александрийского 1800 , Оригена 1801 и др. По Апостольским Постановлениям, диаконы, во время богослужения, суть ближайшие к епископу лица 1802 , а в 18 правиле I Вселенского собора говорится, что «диаконы суть служители епископа и низшие пресвитеров». Итак, диаконское служение есть церковно-иерархическая степень. В этом свойстве диаконского служения лежит причина необходимости, чтобы и на сие служение были избираемы достойные лица. |
| Обычай украшать елками храмы и дома верующих – очень позднего происхождения. Первая елка в Москве появилась накануне Нового 1700 года по указу Петра I. Собственно как символ рождественских праздников она утвердилась только в 1852 году, когда в Петербурге была устроена первая публичная елка. Только к концу XIX века этот обычай становится привычным во всей России. Крещение Господне или Богоявление Тропарь, глас 1 Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя: и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение: явлейся Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе. Кондак, глас 4 Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет Неприступный. Величание Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских. История праздника Установление праздника Богоявления восходит к апостольским временам. Свидетельство об этом находим в 42-й главе 5-й книги и в 33-й главе 8-й книги Апостольских постановлений: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованного». До IV века этот праздник не разделялся с праздником Рождества Христова и отмечался с ним в один день – 6 января. Другие свидетельства о существовании праздника чрезвычайно многочисленны. Различные формы упоминаний, гимнотворчества и косвенных свидетельств о празднике разбросаны по нескольким векам. 1 . Во II веке Святитель Климент Александрийский упоминает о праздновании Крещения Господня и совершаемом накануне ночном бдении. 2 . В III веке письменные свидетельства о празднике оставили священномученик Ипполит Римский и святитель Григорий Неокесарийский . 3 . В IV веке Отцами Церкви Иоанном Златоустом , Амвросием Медиоланским , Григорием Богословом , Григорием Нисским , блаженным Августином и другими написаны беседы на праздник Святого Богоявления. |
| Молю вас, архипастыри и отцы, молю и вас пастыри и чада паствы сея, не премолчите вопиять вместе со мною о сем ко Господу, дондеже ущедрит мя, да благодать, которую восприиму я в таинственном рукоположении, не угаснет во мне, но будет возгреваться всегда во спасение мое и других . XXV. Речь, произнесенная в Святейшем Синоде Ректором Орловской Д. Семинарии, Архимандритом Антонием, при наречении его во Епископа Одесского, Викария Херсонского, 19 Сентября 1858 года Священным сим Собором Иерархов Св. Православной Церкви назначено мне новое поприще служения; назначение запечатлено десницею Всемилостивейшего Монарха нашего. Что после сего реку я, в определениях Высочайшей власти исповедующий волю Божию? При возвещении мне высокого и святого назначения, естественно останавливаю взор на себе. И что, в сии священные минуты скажу о себе? Разве то, что высота и святость назначения в душе моей, смущаемой мыслию о скудости способностей духа, о слабом свете ума моего, невольно возбуждают вопрос: ты ли пойдеши по зову назначения? Но когда представляю себе, что Вам, св. Отцы, ведома мера моих способностей, по предшествующему моему служению Св. Церкви в разных обителях духовного просвещения, — и Вы однако же удостоили меня избрания в тот сан, с преемством которого от святых Апостолов соединено самое пребывание Церкви Христовой на земле: я тем глубже всею душею благоговею пред волею Господа Иисуса. Понимаю важность самого места, где, по изволению благодатного Промысла Божия, назначается мне служение Святой Церкви. Это — страна, где в самые первые века Христианства воссиял свет Евангельского учения и, задолго до водворения Христовой Веры в нашем отечестве, касался пределов ея, — страна, где св. Климент, Епископ Римский, и св. священномученики — Епископы: Ефрем, Василий и другие положили жизнь свою за истину Веры Христовой, — страна, где в настоящее время окрест православных чад Христовой Церкви живут иноверные и неверующие во Христа Спасителя. А во мне есть ли та опытная мудрость духа, которая в свое время и в самых приличных обстоятельствах дает кому наставление, кому с кротостию и смирением делает обличение, кого из заблуждающих с любовию обращает на путь истины, кому подает утешение, — которая для себя и для других предвидит опасности искушений и сильна предотвратить оные? Сознаю недостаток в себе такой мудрости и ужасаюсь! |
| 11 Сщмч. Климент Римский (30-е гг. по Р. X. – нач. II в.) занимал свою кафедру ок. 90–101 гг.; был сослан в Крым, где вскоре скончался в Инкерманских каменоломнях (район современного Севастополя). Мощи римского священномученика были обретены свв. равноапп. Кириллом и Мефодием и принесены в Рим, где покоятся в церкви его имени. Текст воспроизводится по изд.: Писания мужей апостольских/В рус. пер., со введением и примеч. к ним прот. П. Преображенского . СПб., 1895. С. 100–103. 12 Сщмч. Игнатий Богоносец , как пишет Евсевий Кесарийский , был вторым после св. ап. Петра епископом Антиохии; скончался во время гонений императора Траяна, ок. 107 г. В своих посланиях сщмч. Игнатий подчеркивает значение объединения церковной общины вокруг епископа. Эта «епископоцентричность» Церкви напрямую связана с ее евхаристичностью. Именно эта особенность церковного собрания позволяет ему сохранять единство с другими общинами Вселенской Церкви. Текст (фрагментарно) воспроизводится по изд.: Писания мужей апостольских/В рус. пер., со введением и примеч. к ним прот. П. Преображенского . СПб., 1895. С. 269–272; 279–286. 14 Свт. Афанасий Александрийский (ок. 295–373), великий отец и учитель Церкви, в 328 г. стал епископом Александрии. Энергично выступал против ариан и покровительствовавших им императоров, из-за чего был вынужден трижды покидать Александрийскую кафедру. К 350 г. остался единственным православным епископом на востоке Римской империи. «Письмо к Драконтию» написано ок. 355 г. и напоминает адресату о подвижническом пути, соединенном с епископским саном. Текст воспроизводится по изд.: Афанасий Великий . Творения: в 4 ч. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902 (Репр.: Валаамский монастырь, 1994). С. 3–11. 15 Прп. Максим Исповедник (ок. 580, Константинополь – 13 августа 662, Колхида) в одном из самых известных своих сочинений продолжает тему, заложенную в Ареопагитиках. Подобие небесной и земной иерархии иллюстрируется им на примере толкования священнодействий Божественной литургии. Текст воспроизводится по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника . Кн. 1: Богословские и аскетические трактаты: в 2 кн. М.: Мартис, 1993. С. 154–158; 169–184. |
|
|
