| 68 φωτισμν τν δναμιν. Отождествление ведения (γνσις) и просвещения (φωτισμς) встречается уже в ранних слоях древнецерковной письменности. Например, Климент Александрийский говорит: “ведение есть просвещение, истребляющее неведение и вселяющее [в душу духовное] видение (τ διορατικν ντιθες)”. – Clemens Alexandrinus. Bd. I. Protrepticusund Paedagogus. Berlin, 1972. – S. 107. 69 Термин πιφοτησις, практически совпадающий с понятием благодати, в аналогичном контексте встречается в “Слове о кончине мира”, приписываемом священномученику Ипполиту Римскому , где о ветхозаветных пророках говорится: “они представили нам объяснение всего таинственного, – как жизнью, так и явлением и пришествием (πιφοτησιν) Святого Духа”. – Святитель Ипполит Римский . Творения. Вып. 2. Сергиев Посад, 1997. – С. 57. Другими словами, пророки, благодаря чистоте своей жизни и благодати Святого Духа, также обрели ведение Божественных таин. 70 Это выражение (κατ μηδν ατος συνεργοσα πρς τν τς ληθεας φανρωσιν) ясно указывает на учение о “синергии”, присущее вообще греческому святоотеческому богословию. Французская исследовательница М. Лот-Бородина ссылается на высказывание преподобного Максима (правда, без точного указания на конкретное творение): “Человек имеет два крыла: свободу и благодать”, которое, по ее мнению, заключает в себе суть святоотеческого подхода к проблеме “синергии”. См. Lot-Borodine M. La dification de l’homme selon la doctrine des Pres grecs. Paris, 197. – P. 216–220. Данное высказывание достаточно верно отражает учение Преподобного, сотериологическая перспектива которого коренным образом отличается от перспективы пелагианского учения. Пелагий и его сторонники утверждались на том, “что свободная воля остается у человека неповрежденною в течение всей его жизни”; они “и понятие о грехе составили также поверхностное, формальное”. Поэтому “пелагиане естественно пришли к отрицанию учения Церкви о повреждении человеческой природы в Адаме”. См. Кремлевский А. История пелагианства и пелагианская доктрина. Казань, 1898. – С. 195–238. Следовательно, “синергия” пелагиан отличалась от православного учения своим чисто формальным представлением о свободе воли, грехе и благодати. Согласно же православному миросозерцанию, “рождаясь с греховным предрасположением, мы еще более повреждаем и развращаем свою природу, когда начинаем сами сознательно грешить Посему и спасение человека заключается в уврачевании человеческой природы, каковое возможно только для Творца природы, потому что сам человек не может стать выше своей природы, выше своей плотяности и греховности, подобно тому, как упавший в колодец не может сам вытащить себя за волосы на волю. Отсюда получает глубочайший смысл учение Православной Церкви об освящающей и содействующей благодати Божией”. – Там же. – С. 249–250. |
| 1) Огребатися им языком от треб идольских. 2) Хранить себе от блуда. 3) Блюстись от удавленины. 4) Соблюдаться от крови, сиесть от убийства, проливающего кровь человеческую. 5) Ближнему не творить зла 371 . А о брадах Апостольский оный собор ничтоже воспомяне; свободил бо есть языков от всех обрядов и обычаев ветхозаконных, якоже святой Иаков к Павлу рече: ничтоже таково соблюдати им 372 . Писа же правила после святых Апостол святой священномученик Климент папа Римский, ученик бывый святого Петра верховного апостола, и нарече та правила Апостольскими правилами; но о тех правилах книга Кормчия свидетельствует, яко искажены суть от еретиков, и собором отец православных отвержены. Сице Кормчия на листу 17, под правилом 60, в толковании глаголет: многи книги от еретиков искажены быша, на вред простейшим человекам, якоже и от святого Климента написанные епископом Апостольские заповеди, яже того ради собором и отвержены быша. Тоже свидетельствует второе правило собора вселенского шестого; зри в Кормчей лист 177. Аще убо и о брадах что в тех правилах, глаголемых Апостольских, написано, то не дивно; понеже от еретиков та правила искажена суть, и не долженствуешь им яти веру; в печатных же правилах Апостольских отнюдь (якоже прежде рех) ничтоже о брадах обретается. Правила отеческие всех вселенских и поместных соборов, такожде о брадах нигдеже что глаголют. Аще кто не имет веры, да исследует все соборы и вся правила святых отец, обрящет ли поне едино кое о брадах где воспомянение? А что Стоглавник шлется на собор вселенский шестый, на правило единонадесятое, тамо иное написано, а не о брадах. Сице бо то правило глаголет: опресноцы Иудейстии отвержены; призываяй же врача их, или мыяйся с ними, отвержен 373 . До зде то шестого вселенского собора единонадесятое правило, на неже Стоглавник ссылается. И яве зрети есть, яко то правило не о брадах завещает, но о том, дабы Христиане никоеже имели с жиды общение, якоже то в толковании правила оного изъясняется; изволяяй да чтет тамо. Собор вселенский шестой и Кавалин царь в кая лета бяху? |
| Необходимым признаком истинной Церкви Христовой является непрерывное преемство иерархии, восходящей к апостолам. Священномученик Климент Римский (ум. ок 100 г.) говорит об апостольском преемстве: чин священнослужителей в Церкви установлен Христом, ибо апостолы были призваны Господом Иисусом, а епископы и диаконы поставлены апостолами. «Все это было по воле Божией. Проповедуя по различным странам и городам, апостолы первенцев из верующих по духовном испытании ставили в епископы и диаконы для будущих Во II beke это учение было изложено святым Иринеем Лионским : «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас… Они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место 3. Святые в Церкви В Церкви сохраняется не только непрерывность апостольского преемства, но и непрерывность святости. Преподобный Симеон Новый Богослов , уподобляя иерархию святых иерархии ангелов, говорит о неразрывной цепи христианской святости, соединяющей древних святых с современными: «Как умные чины высших сил освещаются Богом по порядку — от первого чиноначалия ко второму, а от этого к следующему и далее, так что Божественное светоизлияние достигает всех, так и святые, освещаемые Божественными ангелами, связываемые и соединяемые связью Духа, становятся столь же досточестными, как ангелы, и равными им. Ибо святые, приходящие из рода в род через делание заповедей Божиих, сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем, получая благодать Божию по причастию, и становятся словно некой золотой цепью, в которой каждый из них — отдельное звено, соединяющееся с предыдущим через веру, дела В разные эпохи святые угождали Богу подвигами христианской любви и благочестия, добродетельной жизнью. Совершив подвиги во имя Христа на земле, они входят в Церковь, торжествующую на небесах. Святость человека не означает его совершенной безгрешности. Святость является призванием каждого человека. |
| Как замечает Ф. Кардини, в Посланиях апостола Павла содержится «снисходительное, но не позитивное отношение к воинской службе» 132 , хотя у него и нет прямых высказываний по данному вопросу. По словам же протоиерея Иоанна Мейендорфа , «чёткого учения по поводу службы в армии в Новом Завете мы не находим» 133 , однако общепризнанное Апостольское правило – «каждый оставайся в том звании, в котором призван» ( 1Кор.7:20 ) – давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам 134 . Конечно, это лишь частично даёт ответ на вопрос о возможности для христианина вести борьбу со злом в мире чувственном, материальным, но допустимость такой борьбы следует из общего смысла слов Спасителя и апостолов (см., например, 1Пет.2:13–17 ; Рим.13:1–8 ), что подтверждается практическим отношением к этой проблеме христиан в послеапостольские века. Это можно объяснить ещё и тем, что, по мнению В. Никольского , Господь и Его апостолы, имея возможность высказываться о войне и воинской службе, не делали этого из-за того, что считали ветхозаветное учение о войне «вполне удовлетворяющим и христианскую совесть» 135 . Отношение церковных писателей I–III веков к воинской службе Необходимость рассмотрения отношения христиан первых трёх веков к войне и воинской службе объясняется близостью этого временного периода к веку апостольскому и тем, что в это время Церковь Христова находилась в положении гонимой, т. е. ещё не было никакой внешней необходимости идти на компромисс с государством в отношении воинской службы. Как можно заметить из творений христианских писателей этого времени, все они придерживались тех же мыслей по данной проблеме, которые содержатся в Священных Новозаветных текстах. Также активно используется военная терминология того времени для лучшего усвоения христианского вероучения. Например, святой Климент Римский рассматривает христиан как воинов Бога, а дисциплину в войсках и воинские звания как образец для христианских общин 136 . Военные аналогии мы находим у святого Игнатия Богоносца , мученика Иустина Философа , у Климента Александрийского , Оригена , Тертуллиана и священномученика Киприана Карфагенского 137 . Все эти образы, по мнению А. Карашева, можно свести к четырём пунктам: |
| Если мы научимся читать эти «ходатайства Духа», все, что остается неизреченным за всеми «современными проблемами», мы сумеем разгадать в глубине их тот особый язык Духа и Слова, которое пытается пробиться к нам и своим зовом, и своим молчанием. «Кто приобрел слово Иисусово, может слышать и Его молчание», – говорит священномученик Игнатий Антиохийский ; ибо и молчание, как во времена Игнатия, так и сегодня, стоит за гвалтом истории и обращает к себе наш слух. Слово не только учит и наставляет, но и ведет нас «доказательствами от противного». И сегодняшнее его молчание сквозь шум и чад века сего взывает к нашему слову, нашей вере, нашему отклику. У Николая Кавасилы мы находим икону Бога, к которой часто возвращался православный богослов Павел Евдокимов : Бог не насилует нашей свободы, не смеет вмешиваться в нее, но становится у дверей Своего творения и у дверей нашего сердца как «проситель любви». «Он нисходит и разыскивает… того, кого полюбил», – говорит Кавасила, и Его любовь раскрывается не только в каждом из нас, но и в нашей вере, в нашей Церкви. То, что в наши дни подспудно ищет душа современного мира: обретение памяти, смысла человеческого лица, видение мира как совершающегося таинства, ощущение литургического единства творения – где еще все это сохранилось и притаилось, как не в Восточной Церкви? И не к нам ли сегодня, как и вчера, обращены слова Господа: «Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет» ( Лк 11:33 ). 568 Св. Климент Римский .Второе Послание к коринфянам//Ранние отцы Церкви… С. 91. Несмотря на то, что Второе Послание не принадлежит, как установлено в начале XX века, к произведениям святого Климента, но приближается к т. н. «псевдо-Клементинам», оно ярко отражает дух эпохи. 570 Булгаков С. Н.Апокалиптика и социализм//Сочинения в двух томах. Т. 2. Избранные статьи. М., 1993. С. 431. 571 Как отмечал в этой связи архимандрит Киприан, «интерес христианской проповеди в глазах людей того времени лежит в будущем. Эта аскетическая незаинтересованность в настоящем обосновывается ожиданием близкой “парусии” Господа. Интересы земные: семья, нация, общество, государство, – все это преходящий призрак» (Указ. соч. С. 45). Он же отмечает, что в писаниях самых ранних христианских мыслителей, а именно мужей апостольских, остро чувствуется пренебрежение земными интересами. Только со времени апологетов христианская письменность начинает уделять внимание человеческому земному деланию. |
| Христианство весьма смутно известно было столице, оно имело в числе своих последователей, если можно допустить, даже царя Рева, прозванного праведным (f 213 г. по P. X.). Он, будучи знаком с христианством через албанских миссионеров, изгнанных из своей страны, отменил кровавые человеческие жертвы, которые приносились главному идолу Армазу на горе Картлоса. Но они возобновились после смерти царя. Однако, несмотря на это, не было никаких гонений на проповедников христианства, находивших убежище в ущельях Кавказа, подобно Албании, Армении и восточным провинциям Римской империи, смежным с Грузией. Несмотря на гонение, воздвигнутое в начале христианства на юную Церковь, насажденную святыми апостолами в западных провинциях Грузинского царства, она поддерживалась разными отцами Церкви, имевшими с нею различные отношения. Так, священномученник Климент, епископ Римский и ученик св. ап. Петра (f 100 г.) 26 , третий епископ по преемству, сосланный императором Траяном на пустынный берег Понта в древний Херсонес Таврический, смежный с Босфором Киммерийским или с нынешним Керчинским, по свидетельству западного учитля Церкви, ученика св. Поликарпа Смирнского, священномученика Иринея, епископа Лионского, чудесами, святой жизнью и мученической своей смертью имел огромное влияние и на многих колхидцев, исповедовавших тогда евангельское учение 27 . То же самое повторяет нам и Бароний в своей церковной истории. В это же время знаменитый ученик св. ап. Андрея, колхидец епископ Палма, поставленный апостолом учителем понтийских христиан в городе Синопе в Мингрелии, занимавшей почти до конца XIV В. весь южный берег Черного моря и населенной преимущественно народом грузинского происхождения, своей деятельностью и учением имел также немаловажное влияние, подобно святому Клименту на колхидских христиан, входящих после смерти св. апостолов в состав его епархии. Учитель Карфагенской Церкви Тертуллиан в книге против еретика Маркиона, начала III века, описывая дикость кавказской природы и грубейшие нравы ее жителей, говорит, что христианство имело своих последователей и в этой стране. 28 Держась мнения Иверской Церкви, древность которой восходит ко временам св. апостолов, можно смело сказать, что христианство до св. Нины таилось в Грузии под покровом грубого язычества. |
| И для тебя, как я думаю, воссияют красоты несравненно светлейшие и божественнейшие, когда, пользуясь указанными ступенями, ты взойдешь к высшему озарению. Преподай тогда, возлюбленный мой, и ты мне осияние совершеннейшее и покажи очам моим те благолепнейшие и единовиднейшие красоты, которые, без сомнения, сподобишься видеть, ибо я с дерзновением уповаю, что тем, что сказал, возжгу хранящиеся в тебе искры божественного огня. Место, роль, ответственность священноначалия Теме ответственности и обязанностей церковной иерархии посвящен ряд работ церковных писателей – мужей апостольских и апологетов – первых трех веков христианства. Их слово тем более важно, что отражает переход от апостольского периода первой проповеди христианского благовестия к устройству церковной жизни в местах, где появляются общины откликнувшихся на эту проповедь людей. Именно епископ становится предстоятелем такой общины. Священномученик Климент Римский Глава XLII Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы, совершенно убежденные чрез воскресение Господа нашего Иисуса Христа и утвержденные в вере словом Божиим, с полнотою Духа Святого пошли благовествовать наступающее Царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «Поставлю епископов их в правде и диаконов в вере» [ср.: Ис.60:17 ]. Глава XLIII И чему дивиться, если те, коим во Христе вверено было бы от Бога это дело, поставляли вышеупомянутых служителей? Блаженный Моисей, «вверенный служитель во всем доме Божием», все заповеданное ему изобразил в священных книгах; ему последовали и прочие пророки, утверждая своим свидетельством его узаконения. Когда возникла распря о священстве, и колена Израилевы разногласили о том, какое из них должно быть украшено этим славным именем, то Моисей повелел двенадцати начальникам колен принести к нему жезлы, на которых было написано имя каждого колена; и взявши их, связал, запечатал перстнями начальников колен, положил их в скинии свидения на трапезе Господней. |
| Уже в сотом году по Рождестве Христовом священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды " , творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными учению Христову. Вероятно, что между семьюдесятью церквями, построенными святым еще при его жизни на берегах Черного моря, была и Колхидская . После священномученика Климента, оказавшего такое большое влияние на церковную жизнь Грузии, мы не видим уже более подобного руководителя Иверской Церкви. По всей вероятности, с этого времени грузинские христиане имели пастырем епископа Синопского, от которого получали наставления в вере, необходимые для спасения. Быть может, некоторые скажут, что в Колхиде христианство окончательно подавлено было неистовством царя Адеркия? Но если бы это было справедливо, то где бы мог колхидец Маркион, сын Синопского епископа Палмы, уроженца мингрельского, ставший впоследствии еретиком и наделавший столько шума во всем христианском мире, познакомиться с основами христианской веры, как не в Колхиде, между ее христианами? Это дает нам твердое основание предполагать, что в Колхиде правая вера не была полностью уничтожена, и христиане всегда там были . Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией, было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери нашей Нины (начало IV века). Почти через двести лет после этого крепостью, утверждением и украшением Церкви Иверской стали тринадцать святых отцов, пришедших из глубины Сирии. Мученики же Иверии засвидетельствовали истину Православия своим исповеданием пред мучителями, кровью и смертью своей. Ивериец Михаил Сабинин Книга 2 Настоящая книга впервые была издана в 1873г. небольшим тиражом и почти сразу стала библиографической редкостью. В агиографической литературе на русском языке обычно приводятся краткие жития некоторых грузинских святых. Настоящее издание знакомит читателей с дошедшими до нашего времени полными жизнеописаниями почти всех угодников Божиих, просиявших в стране Иверской -древнем жребии Божией Матери. Известным церковным историком Михаилом (Гоброном) Сабининым были тщательно исследованы и переведены древние рукописные памятники, бережно собранные им в отдаленных монастырях и храмах Иверии. Книга содержит уникальные сведения по истории Церкви, поскольку большинство источников, которыми пользовался составитель, погибло в годину советского лихолетия. После трагедии 1917г. книга публикуется впервые. Текст книги печатается по изданию: " Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви " , С-Петербургъ, 1873. ПРЕДИСЛОВИЕ |
| Перед празднованием 1000-летия Крещения Руси Владыка организовал две фото-кино-экспедиции по пути апостола Андрея Первозванного, проповедавшего христианство на территории нашей Родины. Экспедиции привезли уникальнейший материал – фотосъемку пещерных храмов Крыма, в которых сохранились фрески XII века. Сохранился пещерный храм, в котором служил священномученик Климент, папа Римский († 101). В этом храме находится древний престол. Участники экспедиции прошли по местам, где служили равноапостольные Кирилл и Мефодий, учители Словенские, посетили Успенский пещерный монастырь в Крыму, прошли Инкерман, Севастополь, Херсонес и многие другие труднодоступные места. В результате были сделаны слайд-фильмы «По стопам апостола Андрея» и одноименный кинофильм. Когда Владыка смотрел слайд-фильм, он сказал: «Я недавно был в Италии и восхищался ее красотами, но такой красоты, как у нас, там нет!». Промыслом Божиим апостол Андрей откликнулся на возобновление его особого почитания на Руси, и в 2003 году в Россию были привезены его мощи со Святой Горы Афон, которые пронесли по всем епархиям Русской Православной Церкви. К 1000-летию Крещения Руси по заказу Владыки студия «Диафильм» выпустила три диафильма: «Русская Православная Церковь », «Русский православный храм», «Русская православная икона», редакционно подготовленные в Отделе слайд-фильмов Издательского отдела. Древнему городу Волоколамску был посвящен слайд-фильм «Волоколамску 850 лет». Когда остро встал вопрос о передаче Церкви Иосифо-Волоцкого монастыря, был сделан слайд-фильм «Иосифо-Волоцкий монастырь – памятник пяти столетий». При этом был собран уникальный материал. В Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени преподобного Андрея Рублева и в Русском музее проводили фотосъемку древних икон из иконостаса монастыря, вышитых пелен и покровцов; в библиотеке Академии наук в Петербурге и в Российской Государственной библиотеке фотографировали миниатюры и древние книги из монастырской библиотеки. Историко-художественный слайд-фильм рассказывал о духовных сокровищах монастыря. Его показывали членам различных комиссий, светскому и церковному руководству. Этот слайд-фильм внес свою лепту в открытие монастыря. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРКЕЛЛИН ИСПАНСКИЙ, ЛУКИАН, САТУРНИН, МАКСИАН И ИУЛИАН (I в. (?)), священномученики (пам. 3 июня; пам. зап. 8 янв.). Сохранилось неск. лат. Мученичеств Л. (в миру Лукий), Максиана и И., в которых упомянуты М. и С. (BHL, N 5008-5012). Все эти святые, вероятно, были уроженцами Рима. Их наставником в христ. вере был сщмч. Дионисий Ареопагит . Согласно одному из преданий, сщмч. Климент , еп. Римский, рукоположил сщмч. Дионисия во епископы и направил в Галлию для проповеди христианства, с ним отправились М., С., Л., Максиан и И. Основные сведения Мученичеств относятся к миссии Л., Максиана и И. Л. назван учеником ап. Петра, с к-рым он был знаком до прихода в Рим сщмч. Дионисия Ареопагита. Л. был рукоположен во епископы сщмч. Климентом. По пути в Галлию через Италию святые проповедовали слово Божие, невзирая на лишения и противодействия местных жителей, и обратили ко Христу множество язычников. Затем они переправились на корабле в г. Арелат (ныне Арль, Франция) и там разделились: М. отправился в Испанию, С.- в Галлию, Дионисий Ареопагит, Л., Максиан и И.- в Лютецию (ныне Париж), но вскоре Л., Максиан и И. оставили Дионисия и отбыли в Белгику (Бельгийскую Галлию). Их миссия была очень успешной, однако вскоре вышел приказ имп. Домициана (81-96) о гонении на христиан. Началось преследование проповедников. Сначала арестовали Максиана и И., и после отказа поклониться идолам их зарубили мечами на глазах у престарелого Л. Палачи думали, что смерть сподвижников устрашит старца, но он мужественно исповедовал свою веру и назвал палачей идолопоклонниками, приносящими жертву диаволу. После жестоких пыток ему отсекли голову. Обезглавленный Л. на глазах у всех присутствующих поднялся, взял свою голову в руки и прошествовал по водам реки к месту, определенному им для своего погребения, где лег на землю и предал дух Господу. Это чудо несомненно вызывает ассоциации с таким же чудесным явлением во время мученичества Дионисия Ареопагита. |
|
|
