| В исторических деталях, быть может, наименьшего доверия заслуживают те, которыя считаются общепризнанными. Нередко это последнее, почетное их отличие описывает точно только тот факт, что уже очень давно никто не доверял тех основ, на которых эти безспорные положения держатся, и не пытался их оспаривать. В. В. Болотов. Отдел I I Павлин тирский, как покровитель Ария. Палестинский собор. «Три епископа, рукоположенные в Сирии» [разбор гипотезы о них Спасского (4–7. прим.)]. Маркелл о Павлине. – Вопрос о времени кончины Павлина. В начале арианского спора довольно видную роль в числе восточных покровителей Ария играл Павлин, епископ тирский. Первое время он видимо несколько колебался принять под свою защиту Ария, быть может потому, что ему – не лукианисту, а только левому оригенисту по своему догматическому направлению – кое-что казалось подозрительным в догматической системе Ария, даже и в том смягченном виде, в каком александрийский пресвитер излагал ее в письмах к своим восточным покровителям. Поэтому «великий» Евсевий никомидийский вынужден был обратиться к нему с особым письмом, в котором убеждал его примером Евсевия кесарийского прервать молчание и написать Александру александрийскому – в защиту Ария, и выражал надежду, что, если такой муж, как Павлин, напишет Александру, то он «обратит» его 1 ). Но сам Арий в своем письме к Евсевию никомидийскому в числе восточных епископов, которые вместе с ним «говорили, что Бог [Отец] безначально предшествует Сыну», и вместе с ним подвергнуты Александром александрийским анафеме, называет на 3-м месте (в числе 6-и названных по именам) и Павлина 2 . Писал ли Павлин тирский, как того хотел Евсевий никомидийский, Александру александрийскому , об этом до нас не дошло прямых сведений. Но Маркелл анкирский упоминает письмо Павлина, в котором последний ссылался на Оригена , и Швартц считает, «по меньшей мере вероятным» zum Mindesten wahrscheinlich, что это и есть то самое письмо к Александру, которым Павлин исполнил просьбу «великого Евсевия» 3 Бесспорно, однако, что престарелый александрийский папа остался непреклонным в своих убеждениях, и старания друзей Ария помирить его с своим епископом не увенчались успехом. – Но, что и Павлин тирский принимал потом весьма деятельное участие в покровительстве Арию и его сообщникам, это не подлежит никакому сомнению. |
| Свой очерк Зееберг начинает с заявления, что и самим открывшим антиохийское послание Швартцем, и в возникшей по поводу его полемике переоценено значение антиохийского собора для данного вопроса, что он меньше, чем думают, влиял на политику Константина. – Но и сам он стоит под влиянием Швартца, когда думает (SS. 195. 196), что в отношении к церковным партиям и сектам Константин придерживался принципа равенства (Parität): сознательно не давал полного торжества одной какой-либо партии и поддерживал меньшинство. – Я склонен думать, что колебания в церковной политике Константина объясняются гораздо проще. И сам Зееберг (SS. 199. 200) отмечает, что Константин в. имел в сущности довольно поверхностное представление о самом христианстве [чтò и неудивительно в нем, как только оглашенном]. В его письмах нет ни одной библейской цитаты; о Христе он говорит очень редко, никогда не называет его Богом; даже Бога называет не всегда θες или θες, но иногда и τ θεον или τ ντως ν. Поэтому неудивительно, что Константин относился в сущности безразлично к тем христианским проблемам, из-за которых спорили на востоке, и напр. Афанасий в. был им сослан потому, что будто бы сказал, что может воспрепятствовать вывозу хлеба из Александрии, Евстафий антиохийский низложен не за савеллианство, а за то, что оскорбил мать Константина. – Но если так, то не проще ли думать, что Константин – до известной степени – подчинялся влиянию окружавших его епископов? Что влияние это не было безграничным, доказывает тот напр. факт, что Константин, до конца жизни оставался верен никейскому собору и его символу, что даже во время полного внешнего торжества евсевиан, когда борцы за никейскую веру один за другим были низлагаемы, а кафедры их замещались лицами из евсевианского лагеря, и сам Арий был принят в церковное общение, ни на одном из соборов – пока был жив Константин в. – дело не доходило до составления нового символа взамен никейского. Но это конечно объясняется тем, что никейский собор, созвание которого приурочено было к 20-летию царствования Константина, был одним из лучших воспоминаний его жизни: здесь он в первый раз увидел многочисленное собрание вождей покровительствуемой им церкви, и вопрос о вере решен был здесь так скоро и почти единогласно. И конечно Константин в., как ни уважал он некоторых епископов, всегда сознавал себя императором и не расположен был во всем безусловно слушать кого бы то ни было. Но в вопросах, превышавших его понимание и даже и не интересовавших его, он должен же был слушать чьих-либо советов; и посылал же ведь он сам в Александрию Осия – разузнать на месте, из-за чего поднялся такой горячий спор между епископом Александрии Александром и его пресвитером Арием. |
| Сущность предлагаемого этюда сводится к следующим положениям: 1. Антиохийский пресвитер Павлин возведен был на тирскую кафедру сразу по кончине мученика Тиранниона и был самостоятельным и единственным епископом тирским. В 316/7 году он был уже почтенным старцем. 2. Незадолго до никейского собора, вскоре после 20 декабря 323 года, когда умер Филогоний антиохийский, Павлин был переведен на его место в Антиохию; но 3. епископствовал здесь всего 6 месяцев или немного более и летом-осенью 324 года уже умер. 4. Этот именно Павлин и есть 22-ой антиохийский епископ у Иеронима и в других сохранившихся списках; и он же скрывается и под загадочным Романом у Созомена, в флорентийском и у Никиты. 5. Paulinus Daciae послания отцов восточного сердикского собора, магические книги которого сжег Македоний мопсуестийский, ничего общего с этим Павлином тирским-антиохийским не имеет, и антиохийским епископом никогда не был. По всей вероятности, это – сосед по кафедре Македония – Павлин, епископ аданский в Киликии. 6. В Тире на место Павлина поставлен был епископом Зинон, к которому св. Александр александрийский писал особое послание, и который присутствовал в качестве единственного в то время епископа тирского и на Никейском соборе. 7. Этого Зидона тирского, св. Епифаний кипрский называет «древним», ρχαος, не потому, что он был в 324 году старцем, и не потому, что он занял тирскую кафедру раньше Павлина, а в отличие от другого Зинона тирского, современника св. Епифания. 8. К 332–3 году Зинона старшего тирского уже не было в живых: епископом тирским в это время был Павел, сторонник Афанасия в., оказавший ему важную услугу по делу Арсения ипсильского. 9. Преемниками Павла были уже евсевиане: Виталий, присутствовавший в 342/3 году в Сердике на стороне восточных, и деятельный сотрудник Акакия кесарийского Ураний, поддерживавший его сторону в 359 году в Селевкии и за это низложенный омиусианами. 10. Зинон младший сделался епископом тирским, по-видимому, уже при Валенте, но сразу же вступил в ряды младоникейцев и был деятельным сотрудником Василия великого и Мелетия антиохийского , а затем Григория Богослова и Григория нисского ; присутствовал на соборах: тианском 367 года, антиохийском 379 года, константинопольском вселенском 381 года. |
| Далее, изложив главные положения своего (лукиановского) учения о Сыне 25 , которые должны были служить для Павлина как бы программою, в каком духе он должен был высказаться, Евсевий в заключение письма просил Павлина исследовав это «по присущей ему от Бога благодати,» «поспешить написать владыке моему Александру» и выражает уверенность, что если он напишет ему, то «обратит его» 26 . Это заключение евсевиева письма опять не оставляет никакого сомнения в том, что Павлин в это время был епископ, и епископ уважаемый и влиятельный, не какой-то там викарий. Простого пресвитера или епископа-викария Александр, как это должен был понимать и Евсевий, не послушался бы, каким бы уважением этот пресвитер или епископ-помощник ни пользовался в Антиохии. Письмо Евсевия к Павлину, как замечает сам Швартц 27 , вместе с письмом Ария к Евсевию (где тоже упоминается Павлин) относится к самому началу арианской агитации. В самом деле, письмо к Павлину показывает, что положение дела еще не выяснилось окончательно. Евсевий еще надеется, что письмо Павлина наставит Александра на путь истинный, и церковная смута закончится. Следовательно, Павлин был тирским епископом, и епископом более даже уважаемым и влиятельным, чем ученый Евсевий кесарийский , при самом возникновении арианского спора. – Но он был таковым еще и до начала спора. Посвящая Павлину 10-ю книгу своей «Церковной истории» Евсевий называет его ,,ερτατ μοι Παυλνε» 28 . Не доказывая, что Павлин в это время был епископом, это выражение во всяком случае нисколько не говорит и за то, что он был только пресвитером. Но в той же 10-й книге Церковной Истории Евсевий приводит свой собственный панегирик при освящении нового храма в Тире, сказанный ες πρσωπον τ πντα ρστου κα θεοφιλος πισκπου. Панегирик этот надписывается: ΠΑΝΗΓΥΡΙΚΟΣ ΕΠΙ ΤΗΙ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΟΙΚΟΔΟΜΗΙ ΠΑΥΛΙΝΩΙ ΤΥΡΙΩΝ ΕΠΙΣΚΟΠΩΙ ΠΡΟΣΠΕΦΩΝΗΜΕΝΟΣ. А в самом панегирике Евсевий обращается к Павлину с такими словами: συ τε, νον γιου νε θεο σεμνολγημα, γεραιρ μν φρονσει παρ θεο τετιμμενε, νας δ κα κμαζουσης ρετς ργα πολυτελ κα πρξεις πιδεδειγμνε, τν π γς οκον ατος τν σμπαντα κσμον περιχων θες δεμασθαι κα νανεον Χριστ τ μονογενε κα πρωτογενε δ ατο λγ τ τε γ τοτου κα θεοπρεπε νμφ γρας ξαρετον δεδρηται 29 . |
| Эта речь произнесена была Евсевием – по Гарнаку – «не позднее 315 года», «вероятно в 314 г.», – по Швартцу – около 317 года 30 . Следовательно, уже в это время Павлин был не только полноправным, но и престарелым епископом тирским. Но если старец-епископ нуждается в помощнике, то в таковые ему выбирают не другого старца, а человека сравнительно молодого. Предполагать же вместе со Швартцем, что Евсевий разумеет здесь не Павлина, а Зинона, т.е. заподазривать точность сохранившегося надписания панегирика, можно бы было только располагая на то принудительно вескими основаниями. А их не только не имеется, но и все говорит за то, что, если Евсевий кесарийский говорил речь какому-то епископу тирскому, то это мог быть только Павлин. Ведь именно Павлину, как этого не оспаривает и Швартц, Евсевий посвятил 10-ю книгу своей церковной истории 31 . И по его же просьбе написаны им и ему посвящены 4 сочинения по географии Палестины (и вообще Библии ) 32 . Об отношении же Евсевия к Зинону тирскому нам решительно ничего не известно. – нем он не упоминает вовсе ни в Церковной Истории, ни в других своих сочинениях. Но этого вероятно не случилось бы, если бы Зинон был действительно преемником Тиранниона и предшественником Павлина. Что на палестинском соборе (у Созомена I, 15 11 ) Павлин тирский принимал участие, как полноправный епископ, в этом не может быть никакого сомнения. Созомен ведь не даром и здесь и в II, 19 ставит его имя на первом месте: он был очевидно председателем этого собора. Но пресвитер, заместитель епископа или епископ-викарий, каковы бы ни были его личные качества, в то время не мог быть председателем собора, тем более, что собор состоялся не в Тире, а вероятно в Кесарии, и председательствовать должен бы был на нем Евсевий. Честь, предоставленная здесь Евсевием Павлину, понятна лишь в том случае, если Павлин был именно тот старец, которому Евсевий говорил свой панегирик в 314–317 гг. И если Зинон действительно, как это предполагают Швартц, Тилльмон и Ван-Босх, уже в 320–4 гг. был так стар и немощен, что нуждался в помощнике, который присутствовал за него и на палестинском соборе, то как же объяснить то, что этот якобы дряхлый старец, для которого даже и путешествие в Кесарию или Антиохию было тягостно, является сам на собор в далекую Никею, а не посылает туда своего заместителя 33 . Если допустить, что сам Зинон не был решительным сторонником Ария и сначала полагался на Павлина, потом разуверился в нем и сам поехал в Никею, то как объяснить его отсутствие на православном антиохийском соборе года]? Ведь Павлин свое направление достаточно выказал на соборе палестинском. И если Зинон стал решительно на сторону Александра, то как он мог допустить, что Павлин стал его преемником? |
| С этим выводом стоит однако в противоречии известный рассказ о смерти Ария, который идет от Афанасия в. 41 . Афанасий в., как современник, должен был кажется знать, при каком именно епископе константинопольском умер основатель той еретической секты, с которою он сам боролся всю жизнь. Радикальный опыт решения этого затруднения предложен был в свое время Валуа: он думал, что Арий, принятый в общение иерусалимским собором 335 года, был не Арий – ересиарх, а другой Арий – его сообщник и тоже пресвитер александрийский, вместе с ним низложенный александрийским собором. Арий же ересиарх умер раньше тирского и иерусалимского соборов 42 . Не вполне свободно от некоторого радикализма и решение, предложенное Швартцем. Не слишком, ли он легко отделывается от показания Афанасия в., что Арий умер в Константинополе при Александре? Не проще ли допустить, что Павел подписал низложение Афанасия в. не в 335, а в 338–339 г., и что в это же приблизительно время видел его и Македония и сам Афанасий в.? 43 . То бесспорно, во всяком случае, что о времени хиротонии Александра константинопольского позднейшие историки едва ли имели точные сведения 44 : пока Византия не сделалась столицей империи, ее епископы едва ли кого особенно интересовали, и едва ли даже ведены были точные их каталоги. – Возможно, что в конце IV века даже и сами константинопольцы не знали хорошо, кто именно: Митрофан или Александр – был епископом константинопольским в 325 году. Но отсутствие имени какого бы то ни было епископа византийского в списках никейских отцов требовало объяснения, и его постарались дать. Таково происхождение сообщения Геласия кизикского 45 . Если Сократ и Созомен молчат о присутствии константинопольского епископа на соборе в Никее, то это говорит об относительном достоистве их историй. Принимать же за чистую монету показания об этом Геласия или даже Никифора Каллиста – более чем рискованно. Принимая Александра, пресвитера константинопольского, за адресата посланий φλαρχος и новооткрытого антиохийского, Зееберг конечно видит, что адрес в особенности последнего послания говорит против этого предположения. Τ γ κα μοψχ δελφ γαπητ κα συλλειτοργ λεξνδρ – вот как титулуют этого Александра отцы антиохийского собора. Могли ли епископы в письме к пресвитеру назвать его братом и сослужителем? – Для разъяснения этого вопроса автор обращался не только к обычным церковно-историческим источникам, но даже к папирусам; и в результате у него получился тот вывод, что антиохийский собор мог назвать Александра византийского «сослужителем» и в том случае, если он был только пресвитером. |
| 38 E. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius, Mittheilung VIIII, Nachr. v. d. Kön. Ges. d. Wiss. Zu Göttingen, 1911, SS. 475–478 (статья эта очевидно осталась неизвестною Зеебергу). – Hilar. fr. 3. n. 13: Paulus vero Athanasii expositioni [=Absetzung] interfuit manuque propria sententiam scribens eum etiam ipse damnavit. 39 Athan. hist. arian. Ad mon. n. 7: κα γρ κατηγορσας ατν [=Παλον] Μακεδνιος νν πσκοπος ντ ατο γενμενος παρντων μν κατ τν κατηγοραν, κεκοιννηκεν ατ κα πρεσβτερος ν π ατν τν Παλον. 41 Ath. ep. ad ep. Aeg. et Lib. n. 19. Ep. ad Serap, de morte Arii, Bright, pp. 125, 178–181. 42 Valesii annotationes ad Socr. I, 33 p. 99, ad Sozom. II, 30 p. 88 Migne P.G. t. 67. coll. 165–166, 1021–1022. 43 Нельзя ли также предположить, что св. Павел в 335 году еще не был епископом, но присутствовал на тирском соборе в сане пресвитера, как заместитель своего епископа, престарелого Александра? 44 Цифра «23 года» для правления Александра константинопольского, конечно, взята Сократом не «от ветра главы своея», а по всей вероятности из какого-нибудь письменного источника, может быть из списка епископов константинопольских. И сама по себе эта цифра могла бы быть правильной и в том случае, если бы было ясно, как 2х2=4, что Сократ и Созомен совершенно ошибочно помещают кончину Александра в 388/9 г. Однако, если Александр действительно умер, как думает Швартц, до 332 года, то для начала правления Александра получается самое позднее 309-й год, когда императором востока был еще Галерий. Откуда же в таком случае идут известия о Митрофане константинопольском, как современнике Константина и никейского собора? – по-видимому, список епископов византийских, бывший под рукою у Сократа, был или недостоверен в начале, или же цифры в нем подвергались обычным в рукописях искажениям, и наличное КГ заменяет какую-то другую цифру, угадать которую – за отсутствием надежных сообщений о времени кончины Митрофана византийского – довольно трудно. Что выходит иногда с числами лет правления в списках епископов, показывает следующий, напр., отдел списка антиохийских епископов в Χρονογραφικν ν συντμ св. Никифора, патриарха константинопольского. Georginus Syncellus et Nicephorus CP. ex recensione Guilelmi Dindorfii. Volumen I (Corpus scriptorum historiae Byzantinae) pp. 782–783]: |
| 47 SS. 59–60: Da nun Theodoret, offenbar durch den Cap. 4 mitgeteilten Brief veranlasst, Alexander als Bischof von Byzanz nennt, so ist der Bezeichnung des Alexander als δελφς in dem Sendschreiben grösserer Wert beizulegen und demnach tatsächlich in dem Adressaten der Presbyter von Konstantinopel zu erblicken. 48 S. 60: Anders steht es in der Grussüberschrift des antiochenischen Synodalschreibens. Hier wird Alexander als συλλειτουργς angeredet, und es Jäge daher nahe anzunehmen, Alexander sei inzwischen Bischof gewesen und die Synode von Antiochien also nach dem Konzil von Nicäa einzustellen [здесь значит Зееберг принимает за факт, что в июне 325 года Александр был пресвитером: иначе почему невозможно было бы предположить, что он сделался епископом в тот промежуток времени, который прошел от посылки Александром александрийским послания φλαρχος до антиохийского собора?]. Allein diesem Unternehmen dürfte der Verlauf unserer Untersuchung kräftig entgegenstehen. 49 Eus. h. е. VII, 29,2. S. 704: Μλιστα δ ατν εθνας πικρυπτμενον διλεγξεν Μαλχων, νρ τ τε λλα λγιος κα σοφιστο τν π ντιοχεας λληνικν παιδευτηρων διατριβς προεοτς ο μν λλ κα δι περβλλουσαν τς ες Χριστν πστως γνησιτητα πρεσβυτερου τς ατθι παροικας ξιωμνος. οτς γ τοι πισημειουμνων ταχυγρφων ζτησιν πρς ατν νστησμενος, ν κα ες δερο φερομνην σμεν, μνος σχυσεν τν λλων κρυψνουν ντα κα πατηλν φωρσαι τν νθρωπον. – Об этом Малхионе не безмолвствуют и учебники. 50 Ср. A. Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrbunderten. 2-te Aufl. Lpz. 1906. S. 106, Anm. 2. 51 G. Krüger в своей рецензии на книгу Э. Зееберга (Theologische Litteraturzeitung. 39 Jahrg. Nr. 1. 3 Januar 1914, Sp. 14), соглашаясь с ним, что адресатом послания был Александр вазантийский, а не фессалоникский, думает однако, что этот Александр в 324 году был епископом, а не пресвитером. Seeberg sieht im Adressaten den Presbyter Alexander von Byzanz. |
| κα. Βιτλιος ετ. ς φ ο κα τ γκανια τς με κβ. Φιλογνιος ετ. ε γλης κκλησας κγ. Εστθιος ετ. η π Κωνσταντνου κα τν τιη πατρων ξεβλθη π ρειανν. κη. Στφανος ρειανς ετ. δ π το ατο. κθ. Λεντιος ρειανς …. κδ. Παυλνος ετ. ε [лета правления не указаны] π Κωνσταντνου. λ. Εδξιος κ Γερμανκης ρει- κε. Ελλιος ρειανς ετ. ιγ π το ατο. κς. Εφρνος ρειανς ετ. η ανς ετ. β π το ατο· οτος κα ν Κων- σταντινοπολει γγονεν. κζ. Φλκιτος ρειανς ετ. ιβ π Κνσταντος το υο ατο. λα. νιανς τ. γ Если Евстафию приписываются здесь не 18, а 8 лет правления, что по меньшей мере приближается к истине, то наоборот Евлалий имеет тут 13 лет вместо 3-х; и если считать от низложения Стефана, то получится, что Виталий стал епископом в 283 году. Филогоний – в 289, Евстафий – в 294, Павлин – в 302, Евлалий – в 307, Евфроний – в 320, Флакит – в 328, Стефан – в 340 г. (т. е. раньше собора ν τος γκαινοις, хотя, по ясным словам этого списка, в это время антиохийским епископом был еще «Флакит»). – Неизлишне отметить, что опорою обычного предположения о времени кончины Павлина этот список не может служить уже потому, что Павлин в нем не называется (как Евлалий, Евфроний, Флакит, Леонтий и Евдоксий) арианином; ясно, что и в основе этого списка лежит список аналогичный с списками Иеронима и св. Никифора с именем Павлина на 23-м (22-м) и Евстафия на 24-м (23 м) месте. Если допустить, что цифра 23, КГ, в том списке епископов константинопольских, каким пользовались Сократ и Созомен, искажена из 13-и. IГ, и что Александр константинопольский умер в 338/9 году, то его хиротония придется на 325/6 г., и к показанию Геласия, что во время никейского собора Александр был еще пресвитером, можно отнестись с доверием. Но конечно, если он умер не позже 332 года, то или он стал епископом не позже 319 года, и показание Геласия не достоверно, или же он был епископом не более 7-и лет. 46 Τ τιμιωττ δελφ κα μοψχ λεξνδ λξανδρος ν κυρ χαρειν (Theodoret., h. e. I, 4). |
| Nun versteht man auch, warum der interventor Euseb an erster Stelle genannt war. Es war Anstandspflicht, ihm noch das Präsidium auf der Synode zu überlassen. Aber es ist auch naturgemäss, dass man auf der Synode Eustathius als Bischof von Antiochien ansah und ihn deshalb als zweiten Bischof aufführte. 119 Г. Крюгер (Theol. Literaturzeitung. 39 Jhrg. 1. 3 Jan. 1914, Sp. 15) думает даже, что эти еретические плевелы, посеянные по его мнению не Павлином (его он считает преемником Евстафия), а вообще арианским духовенством, главным образом отлученными Александром александрийским пресвитерами, и были единственным поводом к созванию этого собора. Der einzige Anlass zur Berufung der Synode dürfte somit der Wunsch des Eustathius gewesen sein, die durch arianische Geistliche, insbesondere die vom Alexandriner exkommunizierten Presbyter, in seine Gemeinde hier eingetragenen Unruhen und Parteiungen beseitigt, das Unkraut, um in seiner Sprache zu reden, ausgejätet zu sehen. Sicherlich ein πργμα π ε γον κα ναγκαιτατον. Если же собор ставит своею задачею и вопросы церковной дисциплины, то это так же мало нуждается в объяснении, как никейские и другие каноны. Dass die Synode auch Fragen der Kirchenzucht ihre Aufgabe zugewendet hat, wie das Schreiben sagt und die Kanones beweisen, ohne übrigens damit irgend eine Anderung ihres Programmes vorzunehmen (gegen Harnack), bedarf so wenig einer Erklärung, wie es die nicänischen oder irgend welche andere Kanones bedürfen. – Действительно о «презрении церковного закона и канонов» с указанием, как на причину этого, на запрещение [Ликиния] собираться на соборе, говорится не в самом начале послания, где идет речь о созвании собора (Schwartz, VI, 273, 5 – 17 –284, 1 – 5 , [мелкие цифры означают строки греческого перевода у Швартца]), а уже во 2-м его отделе, где излагается самый ход соборного заседания: уже собравшись в Антиохии, епископы нашли πολλν ταξαν μλισθ τι ν πολλος λιγωρθη κα κατφρονθη κκλησιαστικς νμος κα ο καννες ν τ μεταξ χρν κ. |
|
|
