Λων πρεσβτερος τος κατ τπον συνλτουργος πρεσβυτροις κα διακνοις δελφος ν κυρ θε χαρ χαρειν. Ho 1) и тут не ясно, относится ли «συνλιτουργος» к πρεσβυτροις κα διακνοις или же только к πρεσβυτροις? 2) разность в церковном положении пресвитеров и диаконов, не смотря на значительные права пресвитеров в совершении таинств – и теперь и особенно в древности, когда епископов было много – представляется менее значительною, чем разность между епископом и пресвитером. А потому еще вопрос, мог ли назвать епископ пресвитера своим сослужителем, если бы даже было доказано, что пресвитеры диаконов называли так. «Auch der Bischof» – говорит далее Зееберг – " ist gegenüber dem Erzbischof nach einem allerdings aus dem 8. oder 9. Jahrhundert stammenden Zeugniss συλλειτουργς – и указывает на Abschrift eines Diakonen von einer Litanei περ τς ερνης κα μονοας καθολικς το Κυρου κκλησας κα το γου ρθοδξου μν ββ νιμ [= δενα=имя рек] ρχιεπισκπου, το συλλειτουργο ατο ββ νιμ πισκπου (в Greek Pap. ed. Grenfell-Hunt, II Nr. 113. p. 169). Но «епископ» и «архиепископ» различаются между собою не по степени священства, а только по значению своих кафедр, и епископ есть совершенно безспорный «сослужитель» всех архиепископов, митрополитов и патриархов. Все же остальные приводимые автором примеры, свидетельствуя об его трудолюбии, доказывают только то, что в сущности не нуждается в доказательстве – то, что лица, стоявшие на равных иерархических спепенях, называли одни других в письмах и братьями и сослужителями. А потому, donec probetur contrarium, адрес посланий Александра александрийского и антиохийского собора 324 года к Александру говорит за то, что этот Александр был епископ, а не пресвитер 51 . Предположение, что адресатом этих посланий был пресвитер византийский Александр, на некоторую только степень вероятия могло бы претендовать лишь в том случае, если бы 1) никакого другого Александра епископа или пресвитера в 323–325 гг., кроме этого Александра и самого Александра александрийского , история не знала; 2) если бы было доказано, что Александр византийский в 323–5 г. был действительно только пресвитером. Но раз и второе положение доказать довольно трудно, 1-е же предположение прямо ошибочно, так, как несомненно существовал в данное время Александр, митрололит фессалоникский, то в предположении, что адресатом названных посланий был пресвитер, нет даже ни малейшей надобности.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Ни Швартц, ни Спасский 24 не заявляют ни малейшего сомнения в том, что антиохийский собор 324 года адресовал свое послание действительно к Александру епископу позднейшего «Нового Рима» – Константинополя, тогдашней Византии. Относительно Швартца это не вызывает удивления. В западной церковно-исторической науке и в настоящее время признается за бесспорную истину 25 , что сохранившееся у Феодорита (I, 4 Val) послание святителя Александра Александрийского « φλαρχος» адресовано было им действительно, как сообщает Феодорит, к Александру, епископу «константинопольскому», несмотря даже на то, что многие, в числе их и Швартц 26 , на основании Геласия Кизикского, думают, что этот Александр в то время еще не был епископом, а был только пресвитером или – самое большее – епископом-викарием престарелого Митрофана Византийского. Раз сам Александр Александрийский почему-то счел нужным обратиться с особым обширным посланием к соименному ему епископу ли – пресвитеру ли незначительного в то время городка Византии, то нет ничего невозможного и в том, что к нему же обратился с посланием и антиохийский собор 324 года, высказавшийся столь решительно в пользу Александра Александрийского и против Ария с его покровителями. Но с г. Спасским случился в данном случае довольно странный инцидент: русский ученый обнаруживает недостаточное знакомство с русской же (весьма бедной количественно) церковно-исторической литературой, если не ставит и вопроса: да действительно ли святитель Александр Александрийский и по его примеру антиохийский собор 324 года обращались с особыми обширными посланиями к Александру, епископу (или даже пресвитеру) скромного городка Византии. Не кто меньший, как В. В. Болотов еще в 1892 году в своих «Addendis Superaddenda» к рецензии на сочинение Н. Н. Глубоковского «Блаженный Феодорит» 27 доказал ясно, как 2×2=4, что истинным адресатом послания « φλαρχος» был не Александр Византийский, а Александр Фессалоникский, епископ не только одного из величайших городов Империи, но и апостольской кафедры.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Относительно адреса послания φλαρχος, в котором нет слова συλλειτουργ, а есть только δελφ 46 Зееберг не ставит даже и вопроса, приложим ли он к пресвитеру, а прямо видит в доказательство, что Александр был тогда пресвитером «константинопольским» 47 . С посланием антиохийского собора дело стоит несколько иначе: там Александр называется συλλειτουγς, и можно бы принять, – думает Зееберг – что Александр ко времени этого собора сделался епископом, и – ставит антиохийский собор после никейского 48 , чтò однако невозможно. И потому именно Зееберг и пытается доказать, что «сослужителем» собор мог назвать и пресвитера. Признаюсь, я в приведенных автором примерах не нахожу ни одного, который действительно доказывал бы, что термин συλλειτουργς в устах епископов приложим был в IV веке и к пресвитерам. Самый убедительный, по-видимому, пример такого широкого употребления слова συλλειτουργς заимствуется автором из церковной истории Евсевия VII, 30 Schwartz S. 706], – из адреса послания антиохийского собора, осудившего Павла самосатского: Πσιν συλλειτουργος μν, πισκποις, κα πρεσβυτρος κα διακνοις… In einem Synodalschreiben – говорит об этом адресе Зееберг (S. 65) – finden wir ganz deutlich συλλειτουργς auch auf Presbyter und Diakonen ausgedehnt. Но мне вовсе не представляется это «совершенно ясным». 1) Еще вопрос, правильно ли поступает Зееберг, ставя после μν запятую: в издании Швартца ее нет. Не отвосится ли συλλειτουργος – только к πισκποις? 2) Зееберг напрасно не привел этот адрес в более полном виде. Тогда всякий знакомый с историей древней церкви даже только по учебникам, увидел бы, что пример этот не относится к делу. Вот этот адрес в полном виде: Διονυσ κα Μαξμ κα τος κατ τν οκουμνην πσιν συλλειτουργς μν πισκποις κα πρεσβυτροις κα διακνοις κα πσ τ π τν ορανν καθολικ κκλησ λενος [тарсский] κα μναιος [иерусалимский] κα Θεφιλος [тирский] κα Θετεκνος [кесарие-палестинский] κα Μξιμος [вострский] Πρκλος Νικομς κα Αλιανς κα Παλος κα Βλανος κα Πρωτογνης κα ραξ κα Ετχιος κα Θεδωρος κα Μαλχων κα Λοκιος κα ο λοιπο πντες ο σν μν παροικοντες τς γγς πλεις κα θνη πσκοποι κα πρεσβτεροι κα δακονοι κα α κκλησαι το θεο γαπητος δελφος ν κυρ χαρειν.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Что касается, наконец, ссылки Зееберга на «факт» письма Александрийского епископа к Александру византийскому, то едва ли даже нужно и упоминать о том, что это – petitio principii. Аргумент этот в полемике со мною имел бы значение лишь в том случае, если бы и я верил в этот «факт». Было бы конечно довольно непоследовательно, если бы в адресате послания φλαρχος я видел Александра византийского и не допускал бы мысли, что тот же Александр был адресатом и новооткрытого антиохийского послания. Но раз я и в адресате послания φλαρχος вижу, вслед за В. В. Болотовым , Александра фессалоникского, то этот аргумент Зееберга бьет мимо цели. В своей статье 56 я приводил и положительный аргумент за то, что адресатом новооткрытого послания был епископ западный, а не восточный, – не из бывших подданных императора Ликиния. Я имел в виду следующее место в послании 57 : πειδ ον χρις το θεσ μς συνγαγεν ες τν παροικαν τν ν ντιοχεα κα ξετσαντς μες κα πραγματευσμενοι τ κοιν κα φλιμα κα χρσιμα τ κκλησα το θεο, ερομεν πολλν ταξαν μλισθ τι ν πολλος λιγωρθη κα κατεφρονθη κκλησιαστικς νμος κα ο καννες ν τ μεταξ χρν π νθρπων κοσμικν [resp. π νων νεωτεριστν 58 ] κα πντως καταππαυται διτε κεκλυτο πισκπων σνοδον συναχθναι ν τος τν μερν τοτων τποις. Запрещение епископам собираться на соборы сделано было, как известно, императором Ликинием перед последней его войной с Константином. Выражение «ν τος τν μερν τοτων τποις» и Швартц понимал в смысле: «в восточной половине империи», in der östliclien Reichshälfte 59 . Но так, как Александр византийский был епископ (или пресвитер) восточной половины империи, сам бывший подданный Ликиния, то упоминание о запрещении собираться на соборы в письме к нему в сущности было излишне. И Швартц, поэтому, считает необходимым заметить: «нужно принять во внимание, что копия послания собора и канонов послана была в Рим». Римский епископ, как подданный Константина с 313 года, не испытал на себе действия этого указа Ликиния и мог даже и вовсе не знать о нем; поэтому в письме в Рим приведенная фраза была вполне уместна. Но спрашивается: почему же ее не выпустили, как ненужную, в экземпляре послания, отправленном в Византию? – Отсюда я и делаю вывод, что «адресата» антиохийского «послания нужно искать не в восточной половине империи, а в западной, которая и до 323 года принадлежала Константину, а не Ликинию. А из западных современных никейскому собору епископов, достаточно влиятельных, чтобы самый факт обращения к ним многочисленного собора не представлял собою загадки, только один и носил имя Александра – епископ фессалоникский». Таким образом, даже независимо от вопроса об адресате послания φλαρχος у меня получился вывод, что адресатом новооткрытого послания был Александр фессалоникский.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Отношение Зееберга к гипотезам об Александре фессалоникском, как адресате посланий: антиохийского и φλαρχος . «Новый Рим». Когда Александр византийский сделался епископом? Могли ли епископы в письме к пресвитеру назвать его «сослужителем»? Возражения Зееберга против моей гипотезы и разбор их. Был ли Александр византийский в 324/5г. влиятельным придворным епископом?. Был ли он выдающейся личностью? Александр константинопольский – «муж апостольский». Падение Александра фессалоникского в 835 году, как возможная причина подмены его имени именем Александра константинопольского в адресах посланий к нему Александра александрийского и антиохийского собора 324 года . Мой аргумент за то, что адресат новооткрытого послания был епископ западный. Несостоятельность возражений против него Зееберга. Вопрос об адресате послания φλαρχος. Возражения Зееберга против гипотезы В. В. Болотова и разбор их. Ссылка на авторитет Феодорита устранена уже В. В. Болотовым . Феодорит называет Александра епископом константинопольским, а не византийским. Значение этого факта для вопроса о времени происхождения наличного адреса. Сообщение Феодорита о послании Александра александрийского к Евстафию верийскому, аналогичном с φλαρχος, доказывает ли, что адресат последнего не был митрополитом?. Заключительное приветствие послания доказывает, что адресат его был митрополит. Адресат послания антиохийского собора 324 г. был тоже митрополит. Мнимая власть Александра византийского над кикладскими островами. III, I, SS. 57–67. С этой главы начинается наиболее интересная для меня часть исследования Э. Зееберга. Как ни странно это, автору не только известна моя гипотеза об Александре фессалоникском, как истинном адресате новооткрытого послания, и лежащая в ее основе гипотеза [Балюза и] В. В. Болотова об адресате послания φλαρχος, но и сам Эдуард Швартц – в письме к нему – заявил о своем согласии как с гипотезой В. В. Болотова , так и с применением ея к антиохийскому посланию, и в качестве основания за это указал на характер обоих посланий, адресованных очевидно митрополитам 29 ; и тем не менее Зееберг не решается стать в этом вопросе на мою сторону и пытается защищать адрес послания в его наличном виде, – доказать, что оно было отправлено действительно к Александру епископу или даже пресвитеру «Нового Рима» – Византии.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

«В крайнем случае для этого можно бы сослаться на Савина [у Созом. 1 15 11 ] в связи с местом в письме Александра [у Феодорита I 4 34 ], а также на то, что Арий в письме 1» [по счету Швартца] «называет его вместе с несомненными епископами; но это можно объяснять так, что Павлин, который был пресвитером в Антиохии, дан был в помощь престарелому Зенону, фактически правил тирскою общиною и заступал место Зенона на палестинском арианском соборе» 15 . «Возможно даже, что он еще при жизни Зенона носил титул епископа. Такие случаи, не говоря уже об известном примере Августина, находятся в списке египетских епископов, который сообщает Афанасий в 19-м пасхальном послании, и насмешливое замечание Александра οκ οδ’ πως ν Συρ χειροτονηθντες πσκοποι τρες относится вероятно сюда» 16 . «После никейского собора, когда Зенон умер, Павлин был во всяком случае единственным и полноправным епископом (Eus. с. Marc. I, 42 Philost. 3, 15) тирским» 17 . Дюшен 18 называет Павлина епископом тирским en disponibilité (причисленным, сверхштатным), и думает, что и во главе антиохийской церкви он находился некоторое время только как administrateur provisoire. О том, какую роль играл Павлин при Зиноне, Дюшен определенно не высказывается. Изложенная гипотеза Швартца не представляет чего-либо совершенно нового в научной литературе. Оно высказано было еще в XVII веке знаменитым Тилльмоном 19 и принято болландистом ван-Босхом (Boschius) 20 . Нельзя сказать, чтобы попытка Швартца вновь аргументировать это предположение отличалась особой убедительностью, как это может показаться при поверхностном чтении. Кто даст себе труд – по цитатам Швартца – навести справки в источниках, тот увидит, что с вопросом о епископстве Павлина тирского дело стоит как раз наоборот, чем выходит по Швартцу. Что в начале арианского спора и даже раньше Павлин был полноправным и влиятельным епископом тирским, это – факт, не подлежащий никакому сомнению. Напротив, не то что епископство, но и самое существование Павлина около 330 года, не имеет за себя решительно ни одного свидетельства в первоисточниках и покоится только на произвольных комбинациях ученых.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Хорошо известно, что при возникновении арианского спора епископом антиохийским был Филогоний – строгий антиарианин, которого Арий заносил в число 3-х «еретиков-неучей». Но к 325 году Филогония уже не было в живых. На никейском соборе присутствовал антиохийский епископ Евстафий, бывший епископ верийский. Как к Филогонию антиохийскому, так и к Евстафию верийскому св. Александр александрийский обращался с посланиями аналогичными с φλαρχος 43 . Но вскоре после никейского собора Евстафий по интригам евсевиан был низложен, и антиохийская кафедра перешла в руки ариан. – Но на вопрос о том, кто был непосредственным преемником св. Евстафия, историки отвечают далеко не одинаково. Из вполне достоверного источника – из сохранившихся в Eusebii De vita Constantini III, 61, 62–63 двух писем императора Константина: 1) к Евсевию кесарийскому ,,νγνων πληρστατα» и 2) к Феодоту [лаодикийскому], Феодору [ираклийскому? сидонскому? уасадскому?], Наркиссу [нерониадскому], Аетию [лиддскому], Алфию [апамийскому] и прочим епископам сущим в Антиохии» νγνων τ γραφντα, мы знаем, что в это время [вскоре по низложении св. Евстафия, но неизвестно: непосредственно ли после этого события] кафедра антиохийская по желанию как народа [антиохийского], так и самого императора Константина предложена была самому Евсевию – ученому митрополиту кесарийскому. Но он отказался от этой чести, ссылаясь на церковный канон 44 , т. е. видимо на 15-ое правило 1-го вселенского собора, воспретившее переходы епископов с кафедры на кафедру 45 . За это Константин в. признал Евсевия достойным быть епископом всей церкви 46 , и предложил собравшимся в Антиохию епископам избрать на антиохийскую кафедру или Евфрония пресвитера Кесарии каппадокийской, или Георгия пресвитера арефусского, доставленного во пресвитеры еще Александром александрийским [это известный впоследствии Георгий, епископ лаодикийский, один из вождей омиусианской партии] 47 . Кто именно поставлен был в этот раз епископом антиохийским, Евсевий не сообщает. Но об этом мы имеем свидетельство другого современника, одного из самих кандидатов на антиохийскую кафедру, предложенного Константином в., Георгия лаодикийского. В своем похвальном слове, γκμιον, Евсевию емисскому, которое имел под руками Сократ [и Созомен ?], Георгий рассказывает, что Евсевий был в Антиохии как раз в то время, когда Евстафий, оклеветанный Киром верийским в савеллианстве, был низложен. После этого Евсевий жил некоторое время в Антиохии вместе с преемником Евстафия – Евфронием; но потом, избегая священства, удалился в Александрию, и в Антиохию возвратился уже при преемнике Евфрония Флакилле 48 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Дионисий александрийский , сам полемизировавший против вечного бытия материи, остался на первом пути и последовательно развил свою точку зрения; не только в полемике с савеллианством, но и в своём «Обличении и оправдании». В действительности, конечно, и в споре между двумя Дионисиями вопрос шёл не о том, предшествует ли Отец Сыну логически и нужно ли считать Сына подчинённым Отцу (ни того ни другого не оспаривал и Дионисий римский), а об отношении рождения Сына ко времени, и о том, не есть ли Он творение. А.А. Спасский подменяет спорный вопрос между Дионисиями, и не удивительно поэтому, что он не пользуется сделанным верным замечанием при объяснении происхождения арианства. Вмешательство римского епископа не только удержало Дионисия от дальнейших шагов в этом направлении, но и побудило его возвратиться к подлинному учению Оригена о Сыне, превратило его из левого оригениста в оригениста правого, – и конфликт был улажен. Однако самая возможность новых таких же уклонов влево от Оригена через это не устранялась. В 268 или 269 году антиохийский собор, низложивший Павла самосатского и состоявший, вероятно, в главной массе из епископов-оригенистов, отверг термин μοοσιος, употреблявшиеся Павлом в приложении к Слову. Это было совершенно в духе Оригена , который тоже полемизировал против этого термина. Но по вопросу о вечном рождении и бытии Слова отцы этого собора, по-видимому, и не имели, повода высказываться. Во всяком случае, если бы вопрос этот был поставлен, то судя по настроению большинства епископов Востока, выразившемуся на соборах антиохийском 324 года, никейском вселенском 325 года, антиохийском 341 года, анкирском 358 года, селевкийском 359 года, антиохийских 363 и 379 гг. и константинопольских 381–383 гг., и этот антиохийский собор высказался бы за вечное рождение Сына. Вторым, известным нам, левым оригенистом, был воссоединившийся с церковью ученик Павла самосатского, св. мученик Лукиан, пресвитер антиохийский. Но у него уклон влево от Оригена , судя по тем данным, на основании которого мы имеем возможность судить об его учении, не зашёл так далеко, как у Дионисия александрийского : он не высказывался, по-видимому, ясно и в том смысле, что Сын не существовал до Своего рождения, хотя с другой стороны и оригеновское учение о вечном рождении Сына не нашло себе у него ясного выражения. Несомненно, левым оригенистом был, далее, и Евсевий кесарийский , не признававший вечного рождения Сына, и нисколько не удивительно поэтому, что он с самого начала встал на сторону Ария и действовал в его пользу не менее решительно, чем его «солукианист» Евсевий никомидийский. К числу левых оригенистов нужно, несомненно, отнести и Евсевия никомидийского и самого Ария и всех остальных лукианистов. Только уклон влево от Оригена у Ария и его верных последователей был самый решительный.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

567 Речь идет о Кирилло-Белозерском мужском монастыре и Горицком Воскресенском женском монастыре Вологодской епархии; Ферапонтовом Белозерском женском монастыре Новгородской епархии и Новгородской Нило-Сорской мужской пустыни. 568 Речь идет о карательной акции череповецкого отряда красноармейцев, действовавших в г. Кириллове, первой жертвой которого стал будущий священномученик Варсонофий (Лебедев), епископ Кирилловский, викарий Новгородской епархии. Он был расстрелян вместе с игуменией Ферапонтова монастыря Серафимой (Сулимовой), пресвитером монастыря Иоанном Ивановым , с ними были убиты четверо мирян: Николай Бурлаков, Филипп Марышев, Михаил Трубников и Анатолий Барашков. В 2000 г. Архиерейским Собором Русской Православной Церкви они были причислены к лику святых (см. подробнее: Стрельникова Е.Р. Ферапонтов монастырь в ликах и лицах. М, 1998). 570 В подразделе речь идет о следующих монастырях: Староладожском Успенском женском, Староладожском Николаевском мужском, Троицком Зеленецком мужском, Введенском Островском мужском С.-Петербургской епархии. 571 Русский музей императора Александра III (Русский музей). Открыт 7 марта 1898 г. как первый в России музей национального искусства. Располагается в Санкт-Петербурге, в здании Михайловского дворца. 573 Новоладожская церковь великомученика Георгия Победоносца (Суворовская церковь). В 1764 г., во время квартирования Суздальского полка под командованием А.В. Суворова в г. Новой Ладоге, была построена деревянная церковь святых апостолов Петра и Павла. В 1802 г. церковь была обновлена и переосвящена в честь Георгия Победоносца. В 1857–1861 гг. к церкви были пристроены каменная трапезная и колокольня. Церковь была закрыта в 1924 г. Ныне не действует. 574 В разделе речь идет о церквях в честь великомученика Георгия Победоносца, Дмитрия Солунского, Рождества Иоанна Предтечи, соборе свт. Николая Чудотворца в г. Новая Ладога. 575 Северная область (Северная коммуна. Союз коммун Северной области) – одно из областных объединений Советов в составе РСФСР. Включала территории губерний: Петроградской, Псковской, Новгородской, Олонецкой, Вологодской и Архангельской; с июня 1918 г. в составе Северной области созданы Северо-Двинская и Череповецкая губернии. Центр – Петроград. Руководящий орган – ЦИК, который образовал областной Совет комиссаров (СК): председатель – Г.Е. Зиновьев; комиссары – М.С. Урицкий, А.Л. Шейнман, А.В. Луначарский, Н.Н. Крестинский и др. Печатный орган – «Северная Коммуна». Северная область упразднена в феврале 1919 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Что, говоря об μφ τν Εσβιον, κα Παυλνον – κα Πατρφιλον, Созомен имеет в виду палестинский собор, прекрасно понимает и Швартц 127 , и, вероятно, поэтому именно и не ссылается на Sozom. II, –19 в доказательство того, что Павлин был жив еще около 330 года. Не ссылается на это место и Дюшен 128 . Не доказывая, что Павлин тирский был жив около 330 года, разбираемое место из церковной истории Созомена очень важно в другом отношении. В связи с Sozom. I, 15 оно дает понять, как случилось, что в 324 году на антиохийскую кафедру переведен был строго-православный Евстафий. В лице Павлина евсевиане лишились одного из своих вождей, и было вполне естественно, что при избрании преемника ему верх взяли их противники, сторонники Александра александрийского . Евсевий же кесарийский с Патрофилом скифопольским не имели возможности содействовать избранию желательного для них кандидата уже потому, что не имели на это формального права, как епископы другой провинции, да может быть и не поспели в Антиохию вовремя (Павлин мог умереть неожиданно для них) 129 . Но мало того. Можно даже привести и положительный аргумент за то, что Павлина около 380 года не было в живых. До нас сохранилось об этом – хотя и не сразу бросающееся в глаза, но все же достаточно ясное – свидетельство современника – Георгия Лаодикийского, который сам в качестве пресвитера арефусского по низложении св. Евстафия и отказе Евсевия кесарийского был кандидатом на антиохийскую кафедру, и потому должен был хорошо знать, кто был непосредственным преемником Евстафия. В своем γκμιον Евсевию эмисскому Георгий разсказывал, что Евсевий еще раньше низложения Евстафия слушал толкование Священного Писания у Патрофила скифопольского и Евсевия кесарийского 130 . Евсевий, образованный сириец из Едессы, слушать Евсевия кесарийского и Патрофила пришел, конечно, потому, что слава их как выдающихся богословов в то время гремела по всему востоку. Эти два палестинских епископа были из числа тех трех, мнению которых следовали восточные «священники». И оба же они были в числе главарей палестинского собора 323 года. Третьим в компании с ними оба раза является Павлин тирский, к которому сам Евсевий кесарийский относился с таким высоким уважением и которому он посвящал свои сочинения.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010