| См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 32; 50; 53 и т. д. Также и у других святых отцов: Преп. Варсонуфий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 589; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 7, 84 (TSGC. Р. 138–139). – Ред. 11 Слово παρρησα, как пишет Лерой, часто употреблявшееся святыми отцами Пустыни и в монашеской литературе, имеет двойственный смысл – как положительный, так и отрицательный. В положительном смысле это слово означает доверие, открытость и добрую свободу в общении, но чаще у преп. Феодора это слово приобретает значение отрицательное – в смысле чрезмерной вольности в обращении, отсутствия уважения и почтения. Кроме того, этим словом он называет и содомию. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 12; 14; 17; 29; 33; 37; 41; 48; 61; 64; 68; 77; 87; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 4, 52, 54; 15, 164 (TSGC. Р. 140). – Ред. 17 Преп. Феодор придает особое значение труду пахаря (см.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 44), упоминает особую тяжесть его труда среди прочих монастырских занятий (см.: Он же. Великое оглашение I, 13) и его особые заслуги перед братством (см.: Он же. Великое оглашение I, 47) (см.: TSGC. Р. 144). – Ред. 18 В данном и других случаях преп. Феодор обращается к учению святого апостола Павла о Церкви как Теле и Христе как Главе этого Тела (см.: Рим. 12:4–5 ; 1Кор. 6:15; 12:12–31 ; Еф. 4:15–16; 5:30 ; Кол. 1:18 ). Это мистическое учение апостола преп. Феодор вслед за другими восточными и западными отцами Церкви применяет и по отношению к монашеской общине, мыслившейся святыми отцами (и в первую очередь свт. Василием Великим ) своего рода церковным евангельским жительством в наиболее чистом от всего мирского виде; общину он также рассматривает как Тело Христово, где Глава – Христос. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 12; 13; 24; 55; 60; 74; 79; Великое Оглашение II, 21. Σ. 152; 63. Σ. 441; 73. Σ. 502; 81. Σ. 568; Свт. Василий Великий . Пролог 5, 1; Подвижнические уставы 18, 1; Правила, пространно изложенные 7, 2//Свт. |
| При этом митрополит газский объяснил им о себе, что он много путешествовал по Европе и долго жил в Риме, знаком с тамошнею библиотекою, в которой считается до 72,000 томов религиознаго содержания: но не видал другаго, столь же полнаго списка толкования Никиты, как найденный у Кантакузина. Патриарх антиохийский пожелал списать это толкование для себя, в намерении напечатать его «в стране Франков». Сверх того у Паисия увидели оне книгу собранных им предсказаний о делах касающихся сарацинскаго владычества на востоке и о судьбе Константинополя. В этих предсказаниях представлялись пророчества, частию уже исполнившияся, частию еще имевшия совершиться. Сирские путешественники изъявили сильное желание иметь и эту книгу в списке: но встретили большое затруднение со стороны собирателя, и неиначе склонили его на свою сторону, как посредством щедрых подарков. «В последствии, – прибавляет архидиакон Павел, – когда мы уже были в своем отечестве, в Алеппо, митрополит газский писал к нам, что во время его путешествия в страну Мадьяров (т. е. в Венгрию) он был ограблен и лишился этой книги». Почему Паисий и просил у своих сирийских знакомых копии со взятаго ими списка. – Кроме этих сведений, в известиях алеппскаго архидиакона для нас важно то замечание, что Паисий, уже во время отбытия Макария из своей страны, был на востоке, в Иерусалиме, и из Иерусалима приходил в Алеппо, и там проповедывал слово в церкви, – как сам он сообщил о том патриарху антиохийскому 14 . Таким образом из записок спутника Макариева, Павла, открывается, что Паисий в 1656 г. был уже митрополитом газским, и что незадолго до прибытия Макариева в землю Волошскую, он был в Палестине, но там не остался. Видим также, что позднее, впрочем еще до поездки в Россию, он странствовал зачем-то в Венгрию. О знакомстве Паисия с древнею церковною литературою и о любви его к редким книгам мы знаем и из сношений его с посланником белгийским в Москве, Николаем Гейнзием, который получил от него здесь каталог нескольких слов патриарха константинопольскаго Фотия , дотоле неизвестных ученым. |
| По указу царя боярину Петру Михайловичу Салтыкову поручалось собирать сведения о патриаршей казне, деньгах, золоте, иконах, книгах и вотчинах патриарха Никона , разослать царские грамоты во все монастыри для выяснения того, сколько, когда и по какой цене Никон что-либо брал у них 380 . Вятский архиепископ Александр, единственный из русских архиереев, кто последовательно выступал против Никона, написал царю письмо – «Обличение на патриарха Никона », которое внешне повторяло структуру вопросов-ответов Стрешнева-Лигарида. Александр приводил много примеров, порочащих и оскорблявших Никона, и молил царя о скорейшем избрании нового патриарха 381 . Возобновилась земельная тяжба патриарха Никона со стольником Романом Фёдоровичем Боборыкиным 382 . Началось расследование по жалобе на патриарха Никона помещика Ивана Константиновича Сытина о том, что Никон пытал и вешал его, Сытина, крестьян 383 . Один из свидетелей по этому делу, Александр Лускин, при допросе показал, что Никон велел привезённых в Воскресенский монастырь людей Ивана Сытина наказать батогами за их похвальбу поджогом 384 . Патриарху Никону приходилось доказывать свою невиновность и защищаться, обличая своих недругов, к которым присоединился и газский митрополит Паисий Лигарид. Первая личная встреча патриарха Никона с Лигаридом произошла в июле 1663 г., когда в составе следственной комиссии, расследующей донос Р. Боборыкина на Никона, газский митрополит приехал в Воскресенский монастырь 385 . Патриарх Никон откатался общаться с Паисием, поскольку тот не имел грамот от вселенских патриархов, утверждавших его статус и полномочия 386 . Даже когда из Москвы было доставлено соборное письмо к Лигарду. где он был назван экзархом, что давало Паисию право говорить с патриархом Никоном от имени всех приехавших в монастырь с расследованием, патриарх Никон неоднократно прерывал речь газского митрополита и переговоров с ним не вёл 387 . Только накануне отъезда Паисия из Воскресенского монастыря Никон послал ему письмо с выписками из правил Вселенских соборов 388 , на которое Лигарид дал длинный и витиеватый ответ 389 . |
| См. толкование прп. Максима Исповедника (Амбигва 7), направленное против оригенистов, пытавшихся применить эту формулу в поддержку своего инославного понимания. 3190 О христианских смыслах, которыми святые отцы, в частности отцы-каппадокийцы и свт. Иоанн Златоуст , наполняют слово «философия», см.: Malingrey А.-М. “Philosophia”. Etude d " un groupe de mots dans la Littérature grecque des Présocratiques au IVe siècle après J.-C. Paris, 1961. P. 207 и далее. 3196 Прп. Иоанн Лествичник в отрывке, слишком длинном, чтобы цитировать его здесь, сравнивает этот путь духовника с путем Моисея, постепенно преодолевающим все препятствия, с которыми ему приходится столкнуться, и благодаря этому становится способным вести своих собратьев, как Моисей вел народ Божий (см.: Слово особенное к пастырю 101). 3236 Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Иоанн Колов 19; Варсонофий Великий, прп. Ответы 484 (481). 3261 Ср.: Апофтегмы. Алфавитная серия. Исаак из Келлий 2; Arm 2, 318 (83) В. Замечания в этом же духе можно встретить во многих других изречениях и в житиях святых. 3287 Ср.: Дорофей Газский, прп. Послания 2; Каллист и Игнатий Ксанфопулы, свв. Метод и точное правило 14; 15. 3333 Цитируется по: Hausherr I. Direction spirituelle en Orient autrefois. Rome, 1955 (Orientalia Christiana Analecta 144). P. 159. 3351 Эвергетидский типикон. Гл. 7 (Hausherr I. Direction spirituelle en Orient autrefois. Rome, 1955. P. 226). 3364 Jugie М. Le Typicon du monastère de Prodrome au mont Ménécée, près de Serrés (гл. 13)//Byzantion 1937. 12. P. 50. 3374 Cp.: Симеон Студит, прп. (Hausherr I. Introduction//Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicetas Stethatos/Texte grec, introduction, notes, trad. fr. P. Irénée Hausherr. Paris, 1928. P. XLIX-L). 3375 Hausherr I. Там же. P. L. Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicetas Stethatos/Texte grec, introduction, notes, trad. fr. I. Hausherr. Paris, 1928. P. 50. 3394 Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 13, 145. См. также: Максим Исповедник , прп. Главы о любви 3, 20. |
| е. в церкви, а живёт в гробах, т. е. во вместилищах дел мёртвых. Бесноватому, поистине, подобен и всякий мятежник и преступник, который упорствует, как сын погибельный. Как тот, кто убеждён в исповедании своей веры и, опираясь на присягу, не колеблется подобно трости и называется верным и делами оправдывает своё доброе расположение; так наветник и мятежник есть человек неверный и вместе маловерующий, потому что не оправдывает веры делами своими и обет свой крушит, как горшок о чугунный котёл. Посему справедливо можно назвать его язычником, мытарем, попрателем креста, яко изменившего своей вере и своей присяге, данной царю. Что же? Поправший крест Господень и отрёкшийся от него справедливо ли подвергается прещению анафемы, или несправедливо, когда он наперёд добровольно связал себя присягой? Российские архиереи отвечали: «Мы знаем, что еретики анафематствуются, например, в неделю православия; а об изменниках и мятежниках ничего такого не ведаем, да и не читали; помним же слова патриарха Тарасия: «Страшное дело – анафема; ибо она удаляет человека от Бога, изгоняет его из царства небесного и ввергает во мрак кромешный». – А не помните вы того, что слышали, – возразил Газский, – как патриарх Михаил, с согласия своего синода, предал анафеме изменников». – Как не помнить! – сказали архиереи, – но законно ли это? вот в чём мы сомневаемся и потому требуем свидетельства подревнее для большего убеждения». – Что же? – подхватил Газский: – разве не достодолжно всехвальный Павел запечатлевает конец первого послания к Коринфянам своими словами: Анде кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет анафема, маран афа? Сладкоречивый Икумений изъясняет сии слова таким образом: «Апостол одним речением устрашил всех, т. е. блудодеев, соблазнителей ближнего ядением идольских жертв, неверующих воскресению и им подобных. Ибо все делающие такие беззакония не любят Господа. Маран афа же значит: Господь пришёл». – Как? – вопросили российские архиереи: – Никон изъяснял сие речение иначе и учил, что анафема и маран афа одно и то же. |
| C. G. Conticello, V. Conticello. Turnhout, 2002. T. 2: XIIIe-XIXe s. P. 918; полный текст катены на Пс 1 и 150 см. в изд.: Dorival. 1993. T. 3. P. 528-533, 549-551). Кроме того, издано небольшое послесловие Никиты ( Karo, Lietzmann. 1902. S. 34; франц. пер. см.: Dorival. 1993. T. 3. P. 517), в к-ром он кратко рассказывает историю создания катены, а также объясняет критерии отбора тех или иных авторов. Согласно этому послесловию, катена была составлена всего за 6 месяцев, все цитируемые авторы разделяются Никитой на 2 группы: православные и неправославные (аналогичного деления придерживаются также Прокопий Газский и Иоанн Друнгарий). Блж. Феодорит Кирский причисляется Никитой к разряду православных, несмотря на то что некоторые его сочинения были осуждены V Вселенским Собором (553 г.). Ряд толкований неправосл. авторов Никита полностью отверг и не поместил в свою катену (в частности, Оригена и Дидима Слепца), др. толкования (Аполлинария Лаодикийского, Феодора Мопсуестийского) принимаются как пример «иудействующего» комментария. В отличие от Прокопия Газского Никита использовал не только комментарии и гомилии, но и схолии (Оригена, свт. Афанасия Великого). Первичный материал был сгруппирован составителем по двум принципам: либо по сходству содержания толкований, либо исходя из различения аллегорического (κατ δ ναγωγν - Пс 11. 4-6, 8-9; κατ δ δινοιαν - Пс 41. 5; κατ δ θεωραν - Пс 41. 8; πρς δ νον - Пс 75; κατ δ τροπολογαν - Пс 76. 18-20) и историко-грамматического толкований (κατ γρ (δ, μντοι) τν στοραν - Пс 75. 8; 76. 18-19; 77. 51; στορικς - Пс 77. 44; κατ δ τ πρχειρον - Пс 77. 3-4; κατ μν ον τ ητν - Пс 41. 5; πρς δ ητν - Пс 75. 9-10). Среди цитируемых авторов есть такие, к-рые очень редко используются или вообще не встречаются в других К. на Псалтирь (Климент Александрийский, свт. Епифаний Кипрский, Нил Анкирский, прп. Дорофей Газский, автор «Ареопагитик», прп. Иоанн Дамаскин, Никита Давид Пафлагон (нач. X в. и др.). Очевидно, Никита использовал только первичный материал ок. |
| Иларион собрал вокруг себя мн. учеников, к-рые подвизались в отдельно стоящих в пустыне кельях (блж. Иероним называет их мон-рями). Монахи по примеру учеников прп. Антония жили недалеко от своего духовного отца, не составляя общежития или лавры. Впосл. у этой группы иноков, вероятно, появился какой-то центр, т. к. в Житии прп. Илариона говорится о разрушении мон-ря при имп. Юлиане Отступнике (361-363) и о его последующем восстановлении (Ibid. 33-34). По мнению Хиршфельда, мон-рь находился близ совр. дер. Дейр-эль-Балах (Монастырь пальм), а материалом для келий отшельников служили пальмовые ветви и сырцовый кирпич ( Hirschfeld. 2004. P. 67-69). Согласно др. гипотезе, мон-рь находился в Телль-Умм-эль-Амр близ сел. Дейр-эль-Нусейрат в 10 км от Газы. В 1997-2001 гг. здесь был раскопан крупный монастырский комплекс, возникший в IV в. На полу храма над местом расположения небольшой крипты-склепа была обнаружена мозаичная надпись: «Молитвами и заступничеством св. отца нашего Илариона помилуй нас. Аминь» ( Elter, Hassoune. 2005). Хиршфельд отождествлял руины Дейр-эль-Нусейрат с мон-рем аввы Серида, ученика прп. Варсонофия Великого. На 65-м году жизни (ок. 354) прп. Иларион, устав от беспрерывного потока посетителей и желая уединения, покинул Палестину и после долгих скитаний (в Египте, Сирии, Сицилии и Далмации) скончался на о-ве Кипр в 371 г. Исаия Газский, «отец монахов», как его называет Иоанн Руф ( Ioan. Ruf. Pleroph. 73), начал монашескую жизнь в Скиту. После 431 г. он поселился в Бейт-Дальте возле Газы и проводил жизнь затворника, сообщаясь с внешним миром через своего ученика пресв. Петра Египтянина. Вскоре вокруг его кельи сложилась община ( Zach. Rhet. Vita Isaiae monachi//CSCO. 1907. T. 7. P. 9). Некоторые из учеников Исаии подвизались в отдельных кельях в сел. Капарбиана недалеко от Газы ( Ioan. Ruf. Pleroph. 96). Исаия был довольно образованным человеком, сведущим в античной философии, т. к. софист Эней Газский советовался с ним по поводу толкования сложных мест в сочинениях Платона, Аристотеля и Плотина. |
| 2. Трактат " Против эллинов " , о котором свидетельствует Никифор Каллист, по мнению сего последнего следовало бы поставить на первое место Интересно предположение К. Хойсси, что, возможно, у Никифора Каллиста речь идет лишь о каком-то сборнике писем преп. Нила, имеющих полемический характер 3. Безусловно, перу преп. Нила принадлежит впоследствии утерянный " Комментарий к Песни песней " . Об этом нам ясно свидетельствуют Прокопий Газский (VI век) и Михаил Пселл (XI век). Прокопий Газский в своем труде " Комментарий к Песни песней " 61 раз приводит цитаты с именем преп. Нила. Как само количество указанных мест, так и их объем заставляют нас сделать вывод о том, что Прокопий брал этот материал из утраченного " Комментария к Песни песней " , написанного преп. Нилом. В качестве доказательства того, что автором упомянутого комментария является именно преп. Нил Синайский, а не какой-то другой Нил, служит то обстоятельство, что сам преп. Нил в своих письмах истолковывает некоторые стихи из Песни песней точно так же, как это процитировано у Прокопия. Второе тому доказательство мы находим у Михаила Пселла. Ему принадлежит компилятивный труд " Ерминия " во многих местах которого он приводит истолкование отдельных мест Песни песней. Это совместное изложение толкований трех святых отцов дает основание предположению, как кстати отмечает Барденхевер, что " все три упомянутых святых отца в истолковании Песни песней полностью или во всяком случае по большей части идут одним и тем же путем " 4. Свт. Фотий в своей " Библиотеке " приводит пять фрагментов из проповедей преп. Нила: два больших отрывка из его проповеди на Пасху и три более кратких из проповеди на Вознесение. Все эти отрывки находятся у Миня в 79-м томе, посвященном преп. Нилу 5. У преп. Анастасия Синаита (вторая половина VII века) в его " Вопрошаниях " находится фрагмент, взятый из труда преп. Нила, написанного " Евкарпием монахом " . Этот Евкарпий, несомненно, идентичен с Евкарпием, которого преп. Нил упоминает в письме, предназначенном для Пиония, сына Евкарпия. В нем преп. Нил называет Евкарпия " преблаженным " и " своим искренним другом " |
| Ибо пребывает престол Его, царствию Его не будет конца, воссядет на престоле Давида, ни в чем не изменивши царской власти Давида, но даровав ее слугам своим – архиереям вселенской церкви» 2909 . «После прочтения сих мест собор сказал: отвечай Газский епископ: не яснее ли солнца высказывается здесь искомое, – что престол святительский выше всякого другого престола, а следовательно и самого царского достоинства»? Газский отвечал: дайте мне немного времени для рассмотрения этого трудного места у св. Епифания». Архиереи отвечали: свидетельств много, только отверзь врата твоего слуха и прочтено было изречение Григория Богослова из его апологетики: «кто возьмется, как глиняное какое изделие, изготовляемое в один день, образовать защитника истина; который должен стоять с ангелами, славословить со архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горнего мира, и скажу более – быть богом и творить богами. Знаю, чьи мы служители, где сами поставлены, и куда готовим других» 2910 . Пребожественный Василий в пятой молитве елеосвящения молится так: «Господи Боже наш, вдохнувший в своих учеников и сказавший: приимите Духа святого, иже меня смиренного и грешного и недостойного раба твоего – призвавый на превеличайший степень священства и войти во внутренняя завесы и в святая святых и пр.». Из этих свидетельств выводятся два заключения: во-первых, то, что иерей есть бог земной и по слову псалма: Я сказал: вы боги есте и сыновья высочайшего все; во-вторых, что высочайший степень священства превосходит всякий другой степень на земле. Читано было наконец первое послание Григория Двоеслова к царю Льву Исаврянину, где он говорит: «ведаешь царь, что догматы святой церкви не царю принадлежат, но архиереям, которые безопасно имеют догматствовать. Посему архиереям вверены церкви, и они не входят в дела правления народного. Пойми и заметь это – воздерживаясь от народных дел, т. е. от политических; а цари подобно не должны (входить) в дела церковные, но заниматься вверенными им (т. е. гражданскими). Совещание же христолюбивых царей и благочестивых архиереев составляет единую силу, когда дела управляются с миром и любовью». |
| Обращение за помощью к духовному отцу оправдано, кроме того, опасностью для человека следовать собственной воле, которая в своем падшем состоянии склонна противиться воле Божией. «Если человек не будет поверять все, что в нем есть, – учит авва Дорофей , – то диавол обнаружит в нем собственное пожелание... которое [позволит] ему низвергнуть человека... Всякий раз, когда мы упрямо держимся своей воли... полагая, что поступаем наилучшим образом, мы расставляем себе сети и не ведаем, что идем к собственной погибели. Ибо как можем мы разуметь волю Божию и верно взыскать ее, если мы верим самим себе и твердо держимся своей воли?» 3144 Подчинить себя духовному отцу означает победить собственную волю, которая, по словам аввы Пимена, «есть медная стена между человеком и Богом» 3145 . Это помогает также стяжать необходимое смирение. Преподобный Иоанн Газский пишет по этому поводу: «Если будет у кого помысел сделать нечто доброе самому, не спрашивая у отцов, то он поставит себя вне закона и не совершит ничего законного. И напротив, тот, кто делает, спрашивая, исполняет закон и пророков. Ибо вопрошание есть знак смирения. И тот будет подражателем Христу, кто смирит себя до состояния раба. Истинно говорят, что человек без советника – сам себе враг» 3146 . Равным образом обращение к духовному отцу необходимо человеку, который желает восходить по духовному пути, еще и в силу его неведения о том, где именно на этом пути ожидают ловушки и опасности и как им противостоять. Преподобный Иоанн Газский увещевает: «Вопроси отцов духовных и сделай так, как они тебе скажут. Не следуй собственному суждению, чтобы тебе не погибнуть по неведению» 3147 . «Тому, кто хочет взять крест свой и последовать Христу, – поясняет преподобный Марк Подвижник , – надлежит стараться о приобретении знания и разума непрестанным испытанием своих помыслов... вопрошением единодушных и единомысленных рабов Божиих, тем же подвигом подвизающихся и ведущих ту же борьбу, чтобы неведение цели и средств не заставило нас совершать путь во тьме без светлого светильника. Тот, кто пребывает в особножитии, кто проводит жизнь по-своему и шествует лишенный евангельского ведения, рассуждения и руководства, тот встречает много препятствий и попадает во многие рвы и сети лукавого, заставляющие его часто падать, вводящие в заблуждение, и бывает окружен тьмой опасностей, не зная, каков будет из этого выход» 3148 . |
|
|
