| 796 Ср.: Максим Исповедник , прп. Главы о любви 2,16; Вопросоответы к Фалассию 55. Толкователь этого произведения говорит обычно о «противоестественных страстях» (Вопросоответы к Фалассию 39. Схолия 4; 9; Там же 51. Схолия 4). 807 Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 11, 122. Ср.: Иоанн Газский, прп. Ответы 463 (460). 813 Там же. 26, 3, 4. Страсти также рассматриваются как болезни в «Главах переведенных» 41; 100; Духовных беседах (собрание II) 7,7, 2; Духовных беседах (собрание I) 4,26–27; 53, 11. 817 Там же. 86. Можно найти описание страстей как болезней также в Беседах 26, 30 и неоднократно в Послании 4, где прп. Исаак Сирин пишет следующее: «Зло – это болезнь души... пока душа пребывает в болезни страстей, она не чувствует духовного». 854 Так, прп. Варсонофий Великий «удивлен и поражен тем, что у людей в миру, у которых есть страсть к наживе или к войне», не проявляется страсть страха (Ответы 149 (78)). 881 Эта страсть упоминается почти всеми отцами Церкви (сам святой апостол Павел использует термин самолюбивые (φλαυτοι) ( 2Тим. 3:2 )). Однако не вызывает сомнений, что именно прп. Максим Исповедник ставит ее на главенствующее место, так что И. Осэр начал с нее изучение духовной системы прп. Максима (Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon Saint Maxime le Confesseur. Rome, 1952). 928 Ср.: Иоанн Лествичник , прп. Лествица 14, 30. Булимия – психическое расстройство, в основе которого лежит чувство неутолимого голода, сопровождающееся слабостью. Больного булимией характеризует невероятный аппетит, который невозможно утолить. – Примеч. ред. 978 См.: Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 15, 161, Каллиник. Житие преподобного Ипатия 24, 72. 982 Слово πορνεα буквально означает «продажа своего тела, проституция». Но святые отцы делают обобщение, подразумевая под этим словом все формы половых страстей. 1002 Сопоставление брака и духовного союза широко использовалась в Священном Писании так же, как и в патристических текстах. Самый яркий пример – Песнь Песней. |
| Выслушав это, собор воскликнул: «для чего же ты не привел положенного вначале изречения Златоустаго: – «священство, которое столько превосходнее всех других достоинств, сколько дух превосходнее тела?» Газский отвечал: «это сделано не с хитростию, но златые слова Златословеснего учителя взяты вкратце и только приведен из них отрывок, который показался необходимым и полезным». Встал Симеон Вологодский и сказал: «вот слова Златоустого яснее солнца утверждают, что степень священства выше степени царскаго». Газский (Паисий говорит —405— о себе в третьем лице и обыкновенно называет себя просто Газским) отвечал; «надлежит наперед узнать мысль (проникнуть в мысль) сего великого наставника, знать с какою целью он это говорит, и потом исследовать слова, столь ясно и премудро раскрывающие, что в духовных делах архиерей имеет первенство и преимущество пред царским достоинством. А это не противятся патриаршему определению и словам, утверждающим согласно со мною, что царь имеет первенство в делах гражданских» 1412 . «Так, отвечал Симеон, но помни притчу Соломонову, поучающую всех, а в настоящем случае и духовных, не обращаться на десно, и не уклоняться на шуе, но идти средним путем, безошибочным и царским. Попомни, что и сам ты архиерей и один из князей христоименитого народа. Посему должен более поддерживать права архиереев, нежели превозносить на словах права державных». На это сказал Газский: «я так говорю не по приверженности к царю не по приверженности собственна к Алексию, но право правлю слово истины, как герольд, несущий с собою предсказание оракула... (Следуют другие сравнения). Вникнем в слова Златоустого точнее. Первосвященство, говорит он, выше царской власти, как душа тела. Но как внешний: человек, т. е. чувства, совершают свои действия, так внутренний человек, т. е. душа, – внутренние действия. Подобным образом архиерей занимается делами церкви, а царь мирскими делами государства, – каждый сохраняет при этом свои права, каждый обращается в своей сфере. Имеете ли под руками другие свидетельства для яснейшего утверждения? – спросили архиереи. – Имеем, отвечали патриархи, достаточно. Вот еще слова Златоустого из шестого слова о священстве: «а когда он, священник, призывает Святого Духа и совершает страшную жертву, так часто прикасаясь к общему всем владыке; тогда скажи мне, где назначить ему место? Какой потребуем от него |
| 4347 Иоанн Лествичник , прп. Лествица 8, 3. Практически идентичное определение встречается в 24-й ступени Лествицы (24:2): «Кротость – это невозмутимое состояние духа (νος), который остается всегда одним и тем же как при почестях, так и при унижениях». 4350 Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Нил 2; Каллист и Игнатий Ксанфопулы, свв. Метод и точное правило 78. 4389 Терпение – это добродетель особенно плодоносная и многообразная, как можно понять, например, из описания, которое дает ей свт. Киприан (О благе терпения 20). Здесь мы коснемся ее лишь в той мере, в какой она имеет отношение к гневу. Святые отцы Греческой Церкви используют два слова для обозначения терпения: μακροθυμα и πομον. Первое, наиболее точно переводимое как «великодушие», означает, скорее, «перенесение душевных обид и страданий»; второе же означает, скорее, «упорство», то есть способность продолжать какое-либо дело, несмотря на трудности, но в равной мере «терпение» в собственном смысле слова, то есть способность ожидать со спокойствием то, что запаздывает с приходом. В общепринятом употреблении эти два термина используются без различия и в том и в другом смысле. 4432 Иоанн Отшельник, прп. Диалог о душе и страстях человеческих (ed. I. Hausherr. Rome, 1939. Р. 94). 4455 Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Илия 1: «Я боюсь трех вещей: момента, когда моя душа покинет тело, когда я должен буду предстать пред Богом и когда обо мне будет произнесен суд». 4503 Ср.: Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 4, 52; Апофтегмы. Алфавитное собрание. Пимен 67. 4506 Далее мы опишем главным образом действия первой формы страха, так как вторая превосходит границы духовного делания. 4629 Воспоминание о грехах – одно из важнейших средств против гордости, упоминаемых Евагрием (ср.: Практик 33). 4712 Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 2, 33. Ср.: Апофтегмы. Алфавитное собрание. Матой 2. 4736 Авва Дорофей , например, использует оба выражения без различия: «Без смирения невозможно ни повиноваться заповедям, ни достичь какого-либо блага, как говорит об этом авва Марк [Подвижник]: “Без сокрушения сердца невозможно противостоять злу и абсолютно невозможно стяжать добродетель”. Итак, именно благодаря сердечному сокрушению человек принимает заповеди, удаляется от зла и приобретает добродетели» (Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 1:10). |
| И святейшие патриархи то дело у митрополита привяли». Но Никон не отказался и на соборе от своих обвинений против Лигарида. Когда восточные патриархи в виду заявления Никона константинопольскому патриарху Дионисию, что русская церковь , ради Лигарида, отлучилась от единения с православною восточною церковью, спросили Никона: «чем от соборные церкви отлучились? Никон сказал: отлучились де от соборные церкви и от благословения святейших вселенских патриархов для того, что газелий митрополит Паисий Питирима митрополита перевел от митрополии в другую митрополию, а на его место поставил иного митрополита, да и иных де архиереев от места к месту переводил же, а ему де того делать не довелося, потому что он от еросалимского патриарха отлучен и проклят. А хотя б де он, газский митрополит, и не еретик был, и ему де на Москве долго быть не для чего, я де его за митрополита не ставлю, у него де и ставленные грамоты на свидетельство нет, и мужик де наложит на себя мантию, и он де та- —217— ков же митрополит. То де он писал все про него, газского митрополита, а не о православных християнех». Горячим защитником Паисия Лигарида на соборе явился сам царь Алексей Михайлович. Он заявлял: «а газской де митрополит на Москве у престола Господня принес клятву, что он живет истинно, и отец духовный, архангельский митрополит, в том его свидетельствовал, и грамота у него поставленная есть и свидетельствована, а отлучении ево от еросалимского патриарха грамоты не бывало. А на соборе председателем он, Паисий, не бывал и наместником от вселенских патриархов не назывался». К этому государь еще прибавил: «а газский-де митрополит служил ныне за свидетельством отца своего духовного до рассуждения святейших вселенских патриархов и всего собору». С своей стороны и антиохийский патриарх Макарий заявил собору: что «газский митрополит во дьяконы и в попы ставлен во иеросалиме, а не в Риме, про то де он, антиохийский патриарх, ведает подлинно» 2457 . Понятно само собою, что бывшие в Москве восточные патриархи, вместе со всем собором, признали Паисия Лигарида вполне православным человеком и настоящим законным архиереем, почему Паисий присутствовал на всех соборных заседаниях, играл на них очень видную активную роль и был допущен в участию во всех церковных богослужениях как истинный православный архиерей. |
| истинный врач»); Григорий Назианзин , свт. Слова 2, 25; 8, 18, 14, 37; 38, 13; 45, 9; 13; 26; Григорий Нисский , свт. Против Евномия 3; Беседы о молитве Господней 4, 2 («Истинный Врач страданий души»); Евагрий Понтийский . Послания 42; О различных лукавых помыслах 10; Апофтегмы Am 180, 12; 16, 18 ; Иоанн Кассиан , прп. Собеседования 7, 30; 19, 12 («Для тех, кто искренне ищет лечение, целительные средства не могут не быть поданы Тем истиннейшим Врачом душ» и т. д.); О правилах общежительных монастырей 12, 8; Иоанн Златоуст , свт. О девстве 17 (Он действует «как [мудрый] врач, который не предписывает недугующим все сразу и в одно и то же время»); Беседа на слова: «Тесны врата...» 2; Беседы о покаянии 4, 4 («Непрестанно будем прибегать к Богу, и волящему, и способному избавить нас от несчастий»); 7, 6; Толкование на Псалмы 6, 3; Увещания к Феодору падшему 1, 4; Беседы на Книгу Бытия 1, 1 («Общий Владыка нас всех желает, дабы мы во всякое время были омыты от грехов»); 30, 6 («Врач душ наших»); Беседы о бессилии диавола 1, 5 («Бог есть истинный Врач, единственный врач телесный и душевный»); 6; Беседы на Евангелие от Матфея 13, 1 («как мудрый Врач»); 28, 4 («этот божественный Врач»); 29, 2; Марк Подвижник , прп. Слово о покаянии 6 («Врач душ»); Прение схоластика с аввою Марком 20; Феодорит Кирский , блж. История сирийских монахов 14, 3; Десять глав о Промысле 10//PG 83, 749С; Исцеление эллинских болезней 5, 4; Диадох Фотики йский , блж. Подвижническое слово 53; Варсонофий Великий, прп. Ответы 59 (150) («Те, кто приближается к нашему великому Врачу, Им просвещаются, и Он врачует их от всех их духовных страстей»); 61 (151); 62 (153); 107 (198); 109 (200); 199 (113) («Иисус есть Врач душ и телес»); 532 (529) («великий Врач, понесший на Себе наши страсти»; «великий небесный и духовный Врач, лечащий души и тела»); 553 (550); Иоанн Газский, прп. Ответы 170 (94); 212 (139); 463 (460); 464 (461); 617 (623) («Учитель и Врач душ Господь Иисус»); Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 1, 3; 4; 7; 11, 113; Иоанн Карпафийский, прп. |
| Эта практика предполагает очевидным образом непрестанное внимание и трезвение по отношению к состояниям и движениям своей души. Прежде всего, важно следовать правилу незамалчивания: ничего не скрывать, стараться ничего не забыть, не обойти, не исказить или не представить в ином свете, но говорить совершенно свободно, без всякого стыда или страха. «Как Богу, говори [духовному отцу] свои помыслы... не утаивая ничего», – советует преподобный Симеон Новый Богослов 3312 . «Не нужно замалчивать одни вещи и рассказывать другие, но надо открывать всё и во всем просить совета», – наставляет авва Дорофей Газский 3313 . «Если вопрошаешь старца о помысле, открывай ему помысел свободно», – советует авва Исаия Отшельник 3314 . «Свобода в отношении помыслов, – уточняет преподобный Иоанн Газский, – означает, что вопрошающий должен полностью открывать помысел тому, кого спрашивает, ничего не скрывать, не искажать в чем бы то ни было из стыда, не приписывать помысел другому, но себе самому, как он есть. Это вредит больше, чем представление помысла в ином свете» 3315 . Преподобный Иоанн Кассиан учит: «Не будем слишком стыдливы, передавая старцам помыслы, возникающие в нашем сердце, несмотря на завесу, которой ложный стыд хотел бы их прикрыть» 3316 . Как раз тогда, когда речь идет об откровении помыслов, надо победить множество очагов внутреннего сопротивления, которые возникают, в частности, от гордости 3317 , тщеславия 3318 и от основанных на этих двух страстях страха осуждения или боязни упреков 3319 . Равно следует побеждать и внушения бесов, ожесточенно нападающих, чтобы помешать этой практике 3320 , которая для них особенно страшна, ибо разоблачает их козни 3321 . Обычно они противостоят откровению помыслов, пытаясь уверить в его бесполезности, как хорошо показывает свидетельство брата, который, с другой стороны, достоин уважения за то, что подчеркивает, насколько пренебрежение этой практикой препятствует исцелению души: «Я имел в душе страсть, которая мной владела. Услышав, что авва Зенон многих исцелил от нее, я захотел найти авву и открыться ему... Часто... я отправлялся к старцу, чтобы рассказать ему все, но враг не давал мне говорить, насаждая стыд в моем сердце и говоря: «Раз ты знаешь, как себя исцелить, к чему говорить об этом? И в самом деле, ведь ты не пренебрегаешь собой, ты знаешь, что сказали святые отцы”. Вот что внушал мне враг, чтобы я не открыл своей болезни врачу и не исцелился... Наконец, удрученный и плачущий, я сказал своей душе: «Доколе же, несчастная душа, ты будешь упорствовать в нежелании исцелиться? Люди, живущие далеко, приходят к старцу и исцеляются, а ты, бесстыжая, живя совсем рядом с врачом, не вылечилась у него?”» 3322 |
| Все они приехали в Воскресенский монастырь 18 июня за три часа до вечера. Появление многочисленной свиты и стрельцов в Воскресенском монастыре навело страх на монастырских жителей, и сам Никон смутился в первые минуты. Посланные велели доложить о себе патриарху, что они присланы к нему от великого государя по важному делу. В это время Никон был у вечерни. Доложили патриарху и вместе с тем сказали, что между патриаршими находится газский митрополит Паисий. Никон послал наместника Иосифа сказать Паисию, если у него с собою нет грамоты к нему от вселенских патриархов, то чтобы не ходил, а прочие чтобы все шли. Наместник сказал о том боярину и Одоевский отвечал: газский митрополит, архиепископ и архимандрит посланы от собора, а я с окольничим и дьяком посланы от великого государя, и нам велено идти всем вместе 64 . Сказав это, Одоевский и все посланные отправились к Никону. Патриарх вышел к ним в сени и читал входную молитву: Достойно есть и ектенью; за тем посланные мирские – как им было наказано – подошли к патриарху под благословение и спросили его о спасении 65 , а Паисий с прочими духовными к благословению не пошел. Патриарх вошел в келью, а за ним духовные власти и посланные мирские. – Здесь в первый раз встретились Никон и Паисий, где и последовало их личное знакомство. Паисий начал было читать письмо от собора, но Никон, раздраженный тем, что Паисий глумился над ним в своих отрывках на вопросы Стрешнева и в настоящем случае не оказал ему должного уважения, которое требовалось церковными правилами – вышел из себя и излил на него поток накопившейся у него желчи: «вор, нехристь, собака, самоставленник, мужик! Давно ли на тебя надето архиерейское платье? Есть ли у тебя грамоты от вселенских патриархов ко мне? Ты уже не впервые ездишь по государствам и мутишь, и здесь хочешь учинить то же. Я тебя слушать и говорить с тобой не стану». Стал говорить астраханский архиепископ, чтобы Никон выслушал соборное письмо. – «А ты, бедной, помнишь ли свое обещание – перебил его Никон – обещался и царя не слушать без нашего повеления, а теперь говоришь; нечто тебе, бедному, что дали». |
| Гравюра. 1956 г. Исайя Скитский. Гравюра. 1956 г. 2. Исаия Скитский (Нитрийский). 27 кратких фрагментов из сочинения «Аскетикон», впервые изданного Августином Иорданитисом по рукописи XVII в. (Ιεροσλυμα, 1911; 2-е изд.: Βλος, 1962). Фрагменты озаглавлены «О хранении ума» (Περ τηρσεως το νος - CPG, N 5555/7. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 33-37. 1957. Τ. 1. Σ. 30-35. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 1. С. 456-463). Некоторые совр. исследователи отождествляли составителя «Аскетикона» с известным отшельником Исаией Газским , выходцем из Египта, в то же время другие считали подобное отождествление недопустимым. Главные аргументы, приводившиеся в пользу авторства Исаии Газского: 1) в сир. Житии его, составленном Захарией Ритором , говорится: «Этот отец Исаия, которому принадлежит Книга увещаний» (в лат. пер. с сир. Liber admonitionis, соответствует греч. Περ παραινσεως - Vita Isaiae monachi// Brooks E. W. , ed. Vitae virorum: Apud monophysitas celeberrimorum. Louvain, 1907. P. 3. 16-17. (CSCO; 8)),- и сообщается, что он «много написал об увещании и о других принципах монашеской жизни» (scripta multa de admonitione et aliis vitae monachicae rationibus - Ibid. P. 8. 33); 2) у Исаии Газского был друг, ставший впосл. его учеником, еп. Маюмский Петр Ивер , в епархии к-рого он подвизался. Поскольку в собрании слов упоминается ученик Исаии Петр, принимавший участие в их подготовке (О хранении ума. 25, 26), по всей видимости, он и Ивер - одно и то же лицо; 3) апофтегмы Исаии, в к-рых упоминается пустыня Скит , написаны не благодаря опыту жизни там, а по рассказам выходцев оттуда. В основном же события из апофтегм происходят за пределами Скита. Имеются также аргументы, к-рые подтверждают т. зр. прп. Никодима Святогорца и свт. Феофана, писавших об авторстве Исаии Скитского, егип. подвижника V в.: 1) идентичность «Книги увещаний» и «Аскетикона» доказана быть не может, при этом сир. Житие Исаии, в к-ром говорится (при молчании всех остальных источников) о писательской деятельности Исаии Газского, далеко не бесспорно; 2) нельзя отождествлять учеников только на основании сходства имен; 3) Исаия Газский называется в Житии Исаии философом (Эней Газский, действительно занимавшийся философией, интересовался его мнением о Платоне и Аристотеле), в то время как в соч. |
| Кроме двух восточных патриархов, самую деятельную роль на Соборе 1667 года и особенно в осуждении Никона сыграл газский митрополит Паисий Лигарид, сделавшийся заклятым врагом Никона и всячески добивавшийся его конечного низвержения. Со своей стороны, и Никон не оставался в долгу, а всюду и постоянно заявлял, что Лигарид не настоящий архиерей, а запрещенный, что он папист и что он не имеет никакого права вмешиваться в русские церковные дела, играть в них активную руководящую роль, так как следствия такого положения дел для Русской Церкви были самые гибельные. В грамоте к Константинопольскому патриарху Дионисию Никон пишет: «И повеле (царь) советом своим быть Собору, и на Соборе повеле быти председателем Газскому митрополиту Паисию Легариду. И в том Соборе советоваша и сотвориша Крутицкаго митрополита Питирима, благословением газскаго митрополита Паисия Легарида, в Новград, в первую митрополию российскую, поправше божественный закон, якоже весте и пресвятость ваша, яко от места на место да не пременяется архиерей. И ему и первая епархия с нуждою достиже. И на место его поставиша Павла, архимандрита Чудовскаго, митрополитом, и иных епископов ко иным епархиям многим. И от сего беззаконнаго Собора преста на Руси соединение святыя Восточныя Церкви, и от благословения вашего (отлучишася)» 20 . По поводу обвинений Никоном Лигарида наше правительство производило особое расследование и нашло, что обвинения Никона несправедливы и что Лигарид православен. В деяниях о соборном суде над Никоном говорится: «Вселенским патриархом Павел, митрополит Сарский и Подонский, поднес сыскное дело о газском митрополите Паисии, что он неправославен. И святейшие патриархи то дело у митрополита приняли». Но Никон не отказался и на Соборе от своих обвинений против Лигарида. Когда восточные патриархи ввиду заявления Никона Константинопольскому патриарху Дионисию, что Русская Церковь из-за Лигарида отлучилась от единения с православной Восточной Церковью , спросили Никона: «Чем от Соборныя Церкви отлучились? Никон сказал: отлучились-де от Соборныя Церкви и от благословения святейших Вселенских патриархов для того, что газский митрополит Паисий Питирима-митрополита перевел от митрополии в другую митрополию, а на его место поставил иного митрополита, да и иных-де архиереев от места к месту переводил же, а ему-де того делать не довелося, потому что он от Бросалимскаго патриарха отлучен и проклят. |
| 113 В греческом тексте PG, очевидно, ошибка в рукописи: «нечестивый». 114 То есть не ставит себя выше мирян. 115 Евагрий Понтийский. О молитве. 121—122, 125. 116 Здесь упоминание об известной святоотеческой аскетической схеме развития страсти и греха на деле из принимаемого диавольского помысла: 1) помысел в уме, 2) сочетание ума с ним, 3) согласие ума с ним, 4) пленение ума, 5) страсть (ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 15, 73). 117 Это то, что святые отцы называют «отсекать помыслы» и не принимать их. Такое отсечение помыслов совершается посредством молитвы и в особенности непрестанного призывания имени Господа Иисуса Христа (ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросо-ответ 429). 118 Ср.: Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. II, 26, 21. 119 Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 11. 120 То есть самых главных, от которых происходят и прочие страсти и дурные помыслы. 121 Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12, где автор дает несколько иную тройственную схему: самолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Однако между этими двумя схемами значительной разницы не наблюдается. 122 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 301. 123 Под наказанием подразумевается не кара, но вразумление, научение, воспитательное наказание, хотя оно и может происходить и небезболезненно для наказуемого. 124 Данная фраза не содержится в книге Иова и вообще во всем Священном Писании и должна быть правильным образом понимаема не в смысле того, что зло само по себе насылается Богом, поскольку Бог благ и не желает зла никому, но зло, по определению святых отцов, есть отпадение от Бога и от добра, совершаемое в воле разумных существ — ангелов и людей. Здесь автор под злом подразумевает различные несчастья, которые сами по себе не являются злом, попускаемые Богом для различных целей, прежде всего для того, чтобы отвратить людей от истинного зла — греха (ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не есть виновник зла). |
|
|
