| Тяготение первого направления к интеллектуалистическому пониманию идеала духовной жизни роднит его с неоплатонической мистикой, причем некоторыми чертами своего учения оно более всего соприкасается с учением Прокла. 3570 Но, имея родство с мистикой неоплатоников, это направление своими корнями уходит в гносис Климента Александрийского . Этот великий александриец такими чертами характеризует идеал истинного христианина, которые позволяют нам видеть в его «гностике» прототип не только позднейшего мистика вообще, но и мистика абстрактно-спекулятивного направлений в частности. Климент жил и учил среди духовных течений II и III века. Греческая философия переживала период упадка. Неспособность человека собственными силами разрешить наиболее важные вопросы жизни сознавались всё более и более. Зарождались сомнение в человеческой правоспособности разрешить эти вопросы и жажда Божественной помощи, откровения свыше. Всё это создавало благоприятную почву для возникновения мистических настроений, для попыток проникнуть в заветные тайны бытия если не силою разума, в котором начинают извериваться, то силою непосредственной интуиции. На этой-то почве и расцветает еретический гностицизм. Путем хитроумной комбинации мистических и мифологических верований Востока, воззрений греческих философов и христианских понятий, гностики пытаются создать всеобъемлющее миросозерцание, которое разрешало бы все вопросы бытия и давало бы ответ на все запросы ума и сердца. Приписывая магическое значение гносису-созерцанию, как силе, открывающей тайны мироздания, – неба, земли и преисподней, – они кичились своей мудростью, стройностью и глубиной своих религиозно-философских систем —833— и высокомерно относились к христианской вере, как наивному достоянию необразованной массы. Нужно было этому еретическому гносису противопоставить истинный гносис, нужно было показать, что христианство есть не только вера непросвещенного большинства, но и высшее знание, достойное истинного философа, способное принять вид такой же стройной и философско-обоснованной системы, какой являлось и гностическое учение. Эта потребность момента и определила собой общие черты учения Климента. Выдвигая на первое место философскую сторону христианства, этот христианский богослов «в мантии греческого философа» 3571 – щедрою рукой заимствует аргументы и соображения из греческой философии, – платоновской, стоической и философской, 3572 – заражаясь нередко и тем настроением, которым проникнуты эти учения. Противопоставляя еретическому гносису гносис христианский, он хочет показать, что истинный христианин не тот, кто довольствуется только верой, а тот, кто эту веру возводит на степень высшего мистического знания. Идеал христианина его уму предносится в образе стоического мудреца-аскета; главную добродетель его он видит не в христианской любви, а в состоянии апатии и в обладании высшим гносисом. |
| —803— они не принимают во внимание превосходства этой души. Кроме того, аргументы, которыми они пользуются для установления факта такого познания, не психологичны. Термины: дуновение, дыхание или сердце, употребляемые для обозначения души, суть только образные выражения. Ни история, ни этнография не могут указать ни одного народа, религия которого возникла бы самопроизвольно из культа душ и духов; мало того, доказывают, что религия существовала до анимизма. Из того факта, что дикие народы воздают культ массе духов и богов, нельзя заключить, что это поклонение духов предшествовало монотеизму; это явление второстепенное, объясняемое свойственными дикарям понятиями. Бог, творец мира и человека, скрывается в их глазах за подчиненными духами; забота о том, чтобы приобрести благосклонность последних, отвлекает внимание дикаря от культа верховного Бога. Далеко от того, чтобы быть первоначальным фактом религиозной эволюции, фетишизм предполагает целую серию религиозных предшественников. Анимистическая гипотеза, следовательно, не объясняет происхождения религии, как это с такой уверенностью утверждают её сторонники, не представляя действительно научных доказательств. Беспристрастные рационалисты не боятся признаться в бесплодности расследований, предпринятых до сих пор для построения на этом основании истории религий. Васильев Μ.Г. Учение Отцов Церкви о страсти//Богословский вестник 1911. Т. 3. 12. С. 804–822 (3-я пагин.). (Окончание.) 3469 —804— 5. Период развития страсти С того времени, как соблазнительное впечатление проникло в душу человека, начинается последовательное развитие страсти. 3470 Аскеты изображают его довольно подробно, различая в нём несколько моментов. В общей сложности развитие всех моментов, переживаемых страстью, займет немало времени «Дом никогда не рушится внезапным падением, но прежде сего или повреждается его основание, или ветшает его кровля, в которую сперва от продолжительного небрежения живущих проникают малейшие капли дождя, а потом, когда она в большей мере раскроется и распадется, ручьями льет дождь из многоводных туч». Со свойственной аскетической литературе образностью и конкретностью мысли пр. Кассиан Римлянин раскрывает в приведенном сейчас сравнении последовательный ход развития страсти «Никто не должен думать, говорит он, чтобы падение человека совершалось внезапно». Первые признаки зарождающейся страсти легко подметить. Человек, внимательный к своим душевным |
| —673— ходы под управлением пресвитеров, эти именно пресвитеры и должны были управлять церковным имуществом своих приходов под внешним наблюдением епископа и с отчетностью перед ним». «К изложенной сейчас системе управления церковным имуществом совсем не подходит тот порядок бесконтрольного хозяйничества в церковном имуществе, какой господствовал долгое время в древней Руси. Между тем как нынешний порядок ведения хозяйства в приходах есть довольно точная копия с порядка, соблюдавшегося в древней церкви». 3271 Вот какое сильное препятствие выступает против проектируемого одарения прихода и прихожан правом распоряжения церковным имуществом. Это противоречит канонам, по которым выходит будто бы, что это право распоряжения церковным имуществом всецело принадлежит епископу – без всякого человеческого контроля над ним: так как это право вытекает из его иерархических полномочий. Если и могут быть у него помощники, то разве только пресвитеры и диаконы. Если, поэтому, дать приходу проектируемое право, то это будет прямо подрывом епископской власти, канонически ему принадлежащей. Этот канонический аргумент, как самому автору, так и многим читателям и слушателям представляется таким неотразимым, что для ниспровержения его не остается, по-видимому, ничего сделать, как отвергнуть подлинность и авторитет для настоящего времени тех канонических источников, на которые он опирается, – что отчасти уже и делается. 3272 Таким несокрушимым представляется этот аргумент… Но так ли это в действительности? —674— В действительности, если внимательно всмотреться в его построение, он окажется много слабее, а именно. Сам автор его весьма сильно ослабляет его, во 1-х следующим замечанием: «относительно управления имуществом приходских церквей не встречается нарочитых постановлений в церковных правилах». Значит, те правила, какие он цитирует, к делу не относятся? Конечно так: они имеют в виду епископский приход – епископию, или по нынешней терминологии – «архиерейский дом». Это – святая истина, и мы со своей стороны готовы присоединиться к автору с пожеланием, чтобы «Архиерейский дом» в настоящее время и руководствовался в точности этими правилами. |
| Изучение памятников омиусианства открывает исследователю в русском переводе πιστολ и πομνηματισμς, изданном Московской Духовной Академией в 1880 году, ряд отступлений от подлинного текста, отступлений, которые иногда серьезно изменяют смысл данного места памятника. В качестве приложения считаем нужным дать возможно краткие объяснения, почему тому или другому месту памятников в нашей работе дан не тот смысл, который дан в русском переводе. —756— § 1. πιστολ Гл. 3. Mign. 408. Р. П. 300 Тирада – «И поскольку говоря: тварь, я тем самым говорю, что прежде её существует и Творец… о существовании бестелесного Сына от бестелесного Отца» – не имеет никакого смысла на сама по себе, ни в контексте речи. Поэтому, естественнее всего предполагать, что после первой фразы: «и поскольку говоря… Творец» – каким-нибудь путем в тексте опущена стоявшая ранее здесь другая фраза (Gummer. s. 69, прим. 3). Греческое «δι τ πθη κα τς ποοας» значит не «по очищении нашего представления о страстях и истечениях», а «через, благодаря представлениям о страстях и истечениях». После такой перемены вся фраза получает смысл лишь при предположении вместо καθαρς – ο καθαρς (Gummer. 69, прим. 4). Русский перевод должен быть приблизительно таков: так как (γρ) говоря: тварь, я тем самым говорю, что прежде её существует и Творец (далее подразумевается пропуск) и слово: Сын, заимствованное от предметов телесных, благодаря представлениям о страстях и истечениях, свойственным телесным отцам и сынам, не чисто дает нам понятие … (и т. д.), поэтому Георгий присовокупил понятие… В следующей фразе: «поэтому Георгий … об Отце и Сыне» – имя Георгий вставлено переводчиком предположительно в соответствие сказанному об этом Георгии на стр. 298. Мнению русского переводчика следует и проф. Спасский, не приводя на это оснований (стр. 386, прим. 1). Gummerus вместо слова «Георгий» ставит в качестве подлежащего die heil. Schrift (стр. 69). Так как тирада κα πειδ τ κτσμα… παδευσεν ννοιαν явно попорчена, то трудно решить, какое из двух мнений более состоятельно. В пользу первого мнения говорит то обстоятельство, что библейские прямые основание выступают в трактате только с 6 главы, в пользу второго – параллель стр. 315 гл.11, а так же гл. 20 стр. 332, гл. 31 стр. 351 (Gummer. s. 69, прим. 5). |
| Всяк той любит Бога всею крепостию, иже паче любви Его ничтоже предпочитает, ни отца, ни матере, ни братию, ни други, а по завету Евангельскому: Иже любит отца, или матерь паче Мене, несть Мене достоин ( Мф.10 ). Сей чин любления Бога возьмим от малых детей, сущих млеко, имже еще незлобие пестуница, како тыя не видящии на время пред очима родивших и доящих себе в скуке пребывают, и ищут их прилежно, дóндеже обрящут. Таковыя крепости любве и мы научимся, хотящии любити Бога, и всегда помним, како Он согревает нас, одевает и питает, над вся же, како несытую пищу, хлеб Тело и вино Кровь Единородного Своего Сына в повседневную нам предложи трапезу, коликая же и в будущем Отечестве сокровища нам сниска. И помнящи сие взыщим Его с Павлом, желая паче разрешитися от тела, и к Нему пойти, всегда тужим с псаломником глаголюще: Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду, и явлюся лицу Божию ( Пс.41 ). Сице любящи Его, будем любити всею крепостию, яко Отца. Всяк же той любит Бога всем помышлением, иже во уме обносящи неключимого оного евангельского раба, вверженного во тьму кромешнюю, и долготерпение Божие на себе рассуждая, житие исправляет покаянием. Сей чин любления Бога, приимем от осужденного на смерть злодея, како той, когда уже никакия помощи нет, и по делом своим достойне судится смерти, и уже связанный стоит, и видит мучителей готовящих орудия, стряски, огнь, рожны, колеса, топоры, и прочая, весь трепещет, и ужасается смертного часа. И когда на таком осужденном судия внезапу пременився являет милосердие, и свобождает от мучения и смерти, то каковые тогда любве тот осужденный к судии исполняется, мощно с евангельского слова догадатся: Емуже, рече, мало оставляется, меньше любит, а когда же больше, то больше и любит оставляющего грехи ( Лк.7 ). Что же уже больше оставити, как вся злодейства простив, животом даровати, сице убо и любовь превосходящая. Тако и мы хотящии любити Бога, всегда помышляем, како на нас вечные муки достойных праведный Судия долготерпит, колико во уме грозит скрежетом зубным, червем неусыпающим, плачем вечным, тьмою кромешною, колико же и невнимающим пропущает лютая согрешения, ожидая покаяния, и обратимся прочее ко исправлению, и аки ту сущего пред очима видящее грозного Судию, плачем глаголющее: Господи, потерпи на мне, и вся ти воздам ( Мф.18 ). И тако по предложению исправляющее день от дня развращенное житие, всегда содержим сие во уме: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся. Сице убо исправляющее себе, будем любити Бога, яко Судию всем помышлением, и любви к Богу сея довлети имет нам. |
| Как не охладеть в мире? Обложить сердце теплотой благодати Духа Святого. Наше немилосердие, неумолимость, беспощадность к людям есть непроходимая завеса между нами и Богом. Это как если бы мы закрыли растение черным колпаком, а затем стали бы сетовать на то, что оно гибнет без солнечных лучей». Глава 32. ФОРМЫ МИЛОСЕРДИЯ И РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ В НЕМ Покажите в добродетели рассудительность. 2 Пет. 1, 5 Милосердие проявляется не только в материальной помощи нуждающимся. В притче о раненом разбойнике и самарянине Господь показал нам пример милосердия. Самарянин отвлекся от своего пути, постарался облегчить страдания раненого, перевязывая ему раны, издержал на него свои запасы вина и масла, уступил ему своего осла, позаботился о помещении его в гостиницу, и подумал о будущей помощи ему, обещав гостинику заплатить все последующие издержки. Здесь мы видим сердечную заботу, внимательность и предусмотрительность. И все это было оказано не другу, даже не соотечественнику, а иноплеменнику, с которым, по принятому у самарян обычаю, даже нельзя было сообщаться, т. е. почти врагу. Исходя из этого примера, всякий, у кого есть силы, может служить ближним и дальним и быть милосердным. Надо вспомнить о том, что святитель Иоасаф Белгородский не только тратил все свои доходы на бедных, но, будучи уже епископом, сам колол дрова, купленные им для бедных вдов и сирот. На Страшном Суде Господь обещал милость не только тем, кто напоил, накормил и одел, по также и тем, кто посетил находящихся в темнице или больных, т. е. утешил их. А это могут делать многие. Здесь уместно вспомнить рассказ из жизни русского писателя И. С. Тургенева. Он встретил нищего с протянутой рукой, но в своих карманах не нашел денег. Тургенев руку нищего пожал и сказал: «Прости, брат, ничего у меня нет». Нищий разрыдался. Тогда Тургенев стал утешать его и извиняться и уверять, что действительно у него нет денег. Нищий же сказал: «Нет, барин, я плачу не потому, что вы мне не подали денег, а потому, что вы мне оказали такую милостыню, какой давно я ни от кого не получал: вы назвали меня, нищего, " братом " , и не побрезговали пожать мне руку... Когда я получал такую милостыню?» |
| Божьим промыслом случилось так, что, когда была проложена железная дорога в Крым, Белгород оказался тем городом, который два раза в год проезжали члены Царской фамилии. И зная о том, что такие ходатайства уже поступали в Синод и были подтверждаемы документами об исцелениях у мощей святителя, Император Николай II, проезжая через Белгород в 1904 году, посетил пещерку, молился в ней и воочию убедился в 100-процентном нетлении мощей святителя Иоасафа. Канонизация Иоасафа Белгородского – Отец Олег, наверняка в книге говорится об участии в торжествах 1911 года членов Царской семьи. – Документально подтверждено, что инициатором канонизации святителя Иоасафа был Император Николай II. В 1905 году на Белгородскую кафедру был назначен архиепископ Питирим (Окнов), который еще раньше, служа в Питере, был почитателем святителя Иоасафа, который родился в 1705 году. Владыка активизировал процесс прославления епископа Белгородского Иоасафа, 200-летие со дня рождения которого как раз отмечалось в 1905 году. За это в время в Синоде накопилось множество свидетельств людей, описавших знамения и чудеса, которые произошли по молитвам святителя. И Синод в очередной раз дал отказ. Но после посещения Николаем II пещерки святителя Иоасафа, эта тема оказалась в поле его зрения. После торжественной канонизации Преподобного Серафима Саровского в 1903 году, в которой приняла участие вся Царская семья, Николай II поручил Синоду заняться изучением дел, связанных с канонизацией святителя Иоасафа. Тем не менее все это тянулось до 1910 года, когда была создана специальная комиссия, которая прибыла в Белгород для освидетельствования мощей. В нее входили и врачи, проверявшие достоверность более ста исцелений и подтвердившие, что объяснить их иначе, чем чудом, нельзя. Приведу лишь один случай помощи от нетленных мощей Преосвященного Иоасафа беременной женщине в 1803 году. За два месяца до родов княгиня Екатерина Друцкая-Соколинская испытывала столь жестокие беспрестанные муки, что боялась не родить и умереть. Она обещала угоднику Божию Иоасафу назвать его именем младенца мужского пола, если он родится, и если она останется живой, то прийти с ним поклониться его мощам, что и было исполнено. |
| - Был, — отвечаю. - А не был ли ты в школе? — опять (как ножом резанул!) спрашивает следователь. Вижу, что скрыть нельзя, все ему известно. - Был и в школе, — отвечаю. - Что ж, и молился там? - Молился. - Сам ли ходил или звал кто тебя? - Горе звало великое, страдание человеческое безысходное. Вздрогнул я, когда рванулся он со стула и стал шагать взад-вперед по комнате, как зверь лютый, только огонь от папироски ходуном ходит в зубах. Вижу, что гнев-то закипает и вот-вот прорвется, а я от слабости и боли и страх как-то потерял. Знал, что жизни во мне на грош осталось. Походил он так и опять сел за стол. - А помнишь, как мальчонку-то мазал маслом? Ведь это я был. Совсем я потерялся от этих слов и только молился про себя. - Ну вот, старик, где встретились. Счастье твое, что ко мне ты попал и по голосу узнал я тебя. Получишь разрешение на выезд из города — и немедленно беги как можно дальше отсюда. Помни, второй раз я тебя уже не смогу спасти. - Вот какими непостижимыми путями Всемогущий Господь ведет человека ко благу, лишь бы он только не терял веры в Него, — закончил отец Феодор свой рассказ. Святитель Иоасаф Белгородский Тогда я учился в Санкт-Петербургской Духовной академии. Знаний у меня было много, а веры настоящей не было. На торжества по случаю открытия мощей святителя Иоасафа я ехал с неохотой и думал об огромном скоплении народа, жаждущего чуда. Какие могут быть чудеса в наше время? Приехал — и зашевелилось что-то внутри: такое увидел, что невозможно было оставаться спокойным. Со всей России съехались больные, калеки — столько страданий и боли, что трудно смотреть. И еще: всеобщее ожидание чего-то чудесного поневоле передавалось и мне, несмотря на мое скептическое отношение к предстоящему. Наконец прибыл Император с Семьей и было назначено торжество. На торжествах я уже стоял с глубоким волнением: не верил и все же ждал чего-то. Трудно нам сейчас представить себе это зрелище: тысячи и тысячи больных, скрюченных, бесноватых, слепых, калек лежали, стояли по обеим сторонам пути, по которому должны были пронести мощи святителя. Особое мое внимание привлек один скрюченный: на него нельзя было смотреть без содрогания. Все части тела срослись — какой-то клубок из мяса и костей на земле. Я ждал: что же может произойти с этим человеком? Что ему может помочь? |
| Милосердие должно проявляться как в материальной помощи нуждающимся, так и в моральной поддержке, в молитве. На Страшном Суде будут помилованы не только те, кто напоит, накормит и оденет имеющих этом нужду, но и те, кто посетит болящих или в темнице сидящих и добрым словом утешит их. Такая форма милосердия посильна всем. Кому Господь даровал здоровье, тот легко может приумножить этот дар Божий (талант) делами милосердия: или постирать болящему, или в его помещении прибрать, или на его огороде поработать, или воды ему принести, или дрова заготовить, как это делал святитель Иоасаф Белгородский . Он не только все свои доходы тратил на бедных, но и своими руками колол дрова, которые покупал для вдов и сирот… А ведь был епископом! Пример милосердия Господь показал нам в притче о раненом разбойниками и о самарянине. Совершенно чужой и незнакомый человек проявил заботу о попавшем в беду, как самый близкий и родной. Он перевязал ему раны, употребив на это все свои запасы вина и елея, на своем осле отвез его в гостиницу и хозяину гостиницы обещал уплатить за все издержки по уходу за больным вплоть до полного его выздоровления. Вот какую сердечную заботливость, внимательность и предусмотрительность проявил милосердный самарянин по отношению к незнакомому человеку, который, по всей вероятности, был еврей, а евреи презирали самарян и не хотели иметь с ними ничего общего. И, несмотря на это, милосердный самарянин так усердно и милостиво помог этому человеку, попавшемуся в руки разбойников. Это и для нас хороший пример: помогать нашим врагам. Преуспевший в своем милосердии праведник, доктор Гааз, пишет: «Не смущайтесь пустыми условиями и суетными правилами светской жизни. Пусть требование блага ближнего одно направляет ваши шаги. Если нет собственных средств для помощи, просите кротко, но настойчиво у тех, у кого они есть. Не бойтесь возможности уничижения, не пугайтесь отказа… Торопитесь делать добро. Умейте прощать, желайте примирения, побеждайте зло добром. Не стесняйтесь малым размером помощи, которую вы можете оказать в том или другом случае. Пусть она выразится подачею стакана свежей воды, дружеским приветом, словом утешения, сочувствия, сострадания — и то хорошо. Старайтесь поднять упавшего, смягчить озлобленного, исправить нравственно разрушенного». |
| —819— И. Дамаскин определяет как главное и основное начало деятельности, 3536 а другие отцы называют «кормчим» и «владыкою» душевной жизни. Отсюда ослепление разума в страсти ведет за собою естественно и ослабление свободы воли, порабощение её неразумным силам души. Ослепляя человека в отношении истинных целей жизни, страсть лишает волю её разумных основ и направляет деятельность человека по ложному пути. 3537 С другой стороны, отнимая возможность должной оценки явлений жизни, она лишает возможности правильного выбора меж ними и, следовательно, нравственной свободы. Страсть обычно рассматривается у отцов, как рабство греху. По аскетической терминологии «пленение» является таким состоянием души, когда страсть исключительно овладела вниманием и волей человека, когда она стала его «госпожой», иногда даже очень, «жестокой», а человек её «рабом» и «пленником». В аскетических творениях страсть всегда называется госпожой, деспотом, тираном и т. п. названиями, отличительное качество которых составляет жестокий и дикий произвол. «Чем более видит она (страсть) нас послушными, тем более увеличивает свои требования». 3538 Такое название прилагается к сребролюбию, чревоугодию, славолюбию, блуду и прочим страстям. 3539 Отечественный святитель Димитрий Ростовский говорит в одном из своих поучений: «не всуе (не напрасно) Диоген, эллинский философ, блудную страсть нарече царицею царей; та бо не точию общими людьми, но и самыми царями обладает; они обладают народами, а та над ними царствует. Видети то бяше и прежде еще в Дарии, царе Персидстем, с его же главы наложница того Апомиля, дщи Вартакова, одесную его седящи ( 2Ездр.4:29 ), диадиму царскую от главы его отъемлет и на себя возлагает, и по ланитома царя биет; он же отворенными устнами зрит на то. И аще она —820— посмеется пред ним, смеется и он; аще же она разгневается, он утешает ю, дóндеже начнет глаголати с ним. Подобне и о Аларине, Готфестем царе славном и сильном, повествует история, яко любодейцы своей Пинфии сандалия очищати не гнушашеся, рабское творя послушание жене блудной, юже безмерно любяше. О, порабощения страстного! Иже многим народам бе страшен, в бранех непобедимый, в Риме царствуяй, странами обладаяй, раб бяше блудницы! О, крайнего безумия, слепоты и бесстыдства!» 3540 |
|
|
