| «Моя воля, вот для вас правило», говорил с обнаженным мечом Констанций, на соборе епископов в Милане (в 350 году). «Или повинуйтесь моему требованию, или я вас сошлю в ссылку». И этот способ убеждения был самым обычным в отношении государства к церковной власти в период соборов. Несмотря на это, иерархия того времени не признавала себя бессильною в защите своих убеждений и веры. Существенная разница прежнего хода истории от современной жизни заключается в том, что тогда господствовал неудержимо и провозглашался самою церковью принцип исповедания своих внутренних убеждений, несмотря на то, что принцип этот шел в разрез с государственными тенденциями. Вытекающая из основных идей христианства обязательность исповедания своих убеждений была узаконена, например, вселенскою церковью в правилах св. Петра Александрийского , который предложил строгие наказания (6 месячное покаяние) даже тем, кто притворствовал подобно Давиду, юродствовавшему для спасения от смерти, хотя он не был безумен. Св. Петр ссылался на слова Апостола: «Мы слышим, писал он, яко сердцем веруется в правду, усты же исповедуются во спасение» ( Рим. 10:10 ; Правило 5-е Св. Петра): Никакая «хитрость и неразумие», по учению св. Петра, «не оправдывают уступки, хотя бы и притворной, в таком деле, как вера». Многочисленные жития и акты мучеников самых первых веков более, чем убедительно иллюстрируют этот идеал древнего христианства. При этом церковь одинаково ценила не только исповедание христианства пред язычниками, но и исповедание в пределах самой церкви. 17-е правило Сардикийского собора 343 года предусматривает возможность гонений за то, что епископ «защищал истину», и обязывает принимать епископа, претерпевшего «неправедное извержение» и изгнание: «напротив того, с особенным благорасположением и дружелюбием должно принимать такового», замечает собор. Согласно с евангелием, страдания за веру считались в то время самым блаженным концом. «Testamentum Domini nostri Jesu Christi» (Moguntiae, 1899, p. 85) памятник церковной письменности, относимый ко времени до IV века, и сохранившийся в свирском тексте, передает, что одним из прошений ектении был возглас: “pro sanctis confessoribus supplicemus, ut Dominus Deus det nobis eadem mente as ipsi terminare (vitam)». |
| На греческом Востоке определяющим фактором был поиск истины. Народы эллинского культурного ареала «поняли христианство преимущественно как богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божией» (Б. Мелиоранский). Богословские дискуссии пронизывали все византийское общество и доходили до христологических споров среди торговцев и менял на рынках и площадях, о чем с недоумением упоминает святитель Григорий Нисский . Римляне же, «как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права… поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства. ... Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт...» (В.В. Болотов). Поиск истины не мог не приводить к заблуждениям и к появлению ересей на Востоке, в то время как Запад хранил полученные вероучительные формулы. Когда в IV веке распространилась арианская ересь, в Церкви на Востоке сторонников православия оставалось мало. Защитник православия свт. Афанасий Великий аппелирует поэтому к западным собратиям о созыве Собора, который состоялся в 343–344 годах на границе восточной и западной частей империи в Сардике (современная София в Богарии), относящейся в то время к западной Церкви, по совместному желанию императоров Константа и Констанция. Сардикийский собор подтвердил Никейский символ, осудил еретиков противников свт. Афанасия и в 3-м, 4-м и 5-м правилах наделил римского епископа некоторыми правами вне его Поместной Церкви. Принятые правила позволяют низложенному на Поместном соборе епископу аппелировать к римскому епископу; в свою очередь, римский епископ при благосклонном принятии аппеляции может собрать новый суд из епископов соседней области или же отправить своих легатов для участия в суде; в это время кафедра низложенного епископа должна оставаться незанятой. Эти правила вводятся как новшество для практических нужд, как «новация наделения новыми полномочиями... следовательно это – не Богоустановленные правила» (прот. М.Козлов), которым могли бы предшествовать некие подобные церковные предписания (например, святоотеческое толкование Мф.16:18) . «Папа, как епископ наиболее крупной кафедры, наделен правами лишь посредника для решения спорных вопросов, а не правами судьи». Поэтому говорить на основании этих правил об изначальном главенстве/судействе римского папы над всею Церковью нет возможности. Но уже к концу того же века на Запеде эти решения Сардикийского собора каким-то образом появляются среди постановлений I Вселенского собора, с единой с ними нумерацией, благодаря чему этим поместным постановлениям придается особая вселенская значимость. |
| Пасха 326 года в Александрии, по мнению Е. Schwartz " а, была назначена по западным пасхальным принципам: александрийский епископ просто уступил римскому, как это бывало и в другие годы того же IV века. Самые большие надежды в аргументации своего (пред)положения отец Д. А. Лебедев возлагает на Пасхи 346 и 349 годов, когда Пасха, назначенная Афанасием Великим , совпадала с Пасхою по циклу Анатолия. Однако и в этом случае отец Д. А. Лебедев сам же лишает свое предположение всякой убедительности, так как объясняет, почему в 346 и 349 годах Афанасий отступил от александрийской пасхалии. «Решающее (ПВ!) значение в 346 и 349 годах имели, думаю, астрономические данные. Но вероятно (?), наведена была справка и в таблице Анатолия. Тот факт, что в пасхальной таблице, составленной александрийским ученым, и притом православным епископом, Пасха на эти два года назначена была согласно с западными таблицами, мог (?) быть для Афанасия Великого одним из весьма веских побуждений уступить в этом случае западным. Особенно важное значение (!) авторитет Анатолия мог (?) иметь в вопросе о Пасхе 349 года, кода в уступку западным с их мнимым «преданием от апостола Петра» пришлось назначить Пасху на целый месяц раньше, чем следовало по александрийскому 19-летнему циклу, и в одно время с сирийскими протопасхитами». Если астрономические данные имели именно решающее значение, то предполагаемая отцом Д. А. Лебедевым справка с Анатолиевым циклом, разумеется, излишня . Мало того, Афанасий Великий в 346 и 349 годах отступал от александрийской пасхалии не ради Анатолия, а ради Западной Церкви . Сам же отец Д. А. Лебедев пишет: «Несомненно, в обоих случаях на Сардикийском Соборе 342–343 годов сделана была уступка западным, для которых в 346 году 23 марта было неприемлемо как день Пасхи или потому, что это был 15 день луны, или – по древнейшей Supputatio 23 – как день, приходившийся раньше весеннего равноденствия 25 марта; а 23 апреля 349 года – как день, приходившийся после Natalis Urbis Romae (21 апреля) 24 ». |
| Сл. 21, 26, 26–27, 4; 166=1.320. 1458 См. Сл. 21, 8, 1–9; 124=1.309: Афанасий как достойный преемник св. апостола Марка. 1459 См. Сл. 21, 17, 12–18, 17=1.314–315: сравнение Афанасия с Иовом. 1460 Евр. 4:14. 1461 Сл. 21, 10, 1–5=1.310. Ср. 1 Кор. 2:16; 3:23; 6:15; 12:27; 2 Кор. 10:7; Гал. 3:29 и др. 1462 Сл. 21, 29, 10–23; 170–172=1.322. 1463 Сл. 21, 33, 22–37; 182=1.325. Ссылка на " " Послание к императору Иовиану " " св. Афанасия, содержащее полный текст Никейского Символа веры. Отметим, что в послании нет прямого утверждения о том, что Святой Дух является Богом. 1464 Вариант перевода: " наиблагочестивейшие " " . 1465 Букв. " догматов малых " " . 1466 Т. е. на греческом Востоке. 1467 Т. е. греческий Восток и латинский Запад. 1468 Сл. 21, 35, 8–36, 5; 184–188=1.325–326. 1469 Встреча епископов Востока и Запада произошла на Сардикийском Соборе 343 г., на котором, однако, стороны не объединились, а разделились. 1470 См. Kelly. Doctrines, 253–254. Grillmeier. Christ I, 318–326. 1471 Об учении Илария см. Grillmeier. Christ I, 395–400. 1472 Один из наиболее яркий примеров — разрыв между Александрийской и Антиохийской Церквами в 431 г. и последующее примирение между Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским в 433 г. Причиной разрыва была разница между александрийцами и антиохийцами в христологической терминологии. 1473 О Троице 2, 9; 5, 15. 1474 О Троице 5, 12; 5, 15–17; 8, 1. 1475 Сл. 21, 35, 6–7; 184=1.325. 1476 Сл. 8, 5, 5–20; SC 405, 254–256=1.178. 1477 Сл. 18, 11; PG 35, 997=1.268. 1478 Сл. 8, 5, 1–2; SC 405, 254=1.178. 1479 Сл. 18, 8; PG 35, 993=1.265. 1480 Философия: здесь — аскетический образ жизни. 1481 Т. е. возглашений от лица народа во время совершения Божественной Литургии. 1482 Сл. 18, 8–10; 993–997=1.266–267. 1483 По этому поводу Григорий написал целую поэму под названием " " На женщин, пользующихся косметикой " " : см. PG 37, 884–908=2.242–250. 1484 Вопросам нравственности и правилам поведения христианина в Церкви и обществе уделяли внимание уже христианские апологеты II в. и в еще большей степени писатели III в. Климент Александрийский (см. Педагог, кн. 2–3) и Тертуллиан (см. его трактаты " " Об убранстве женщин " " , " О покрытии головы у девушек " " и др.). Интерес к подобной проблематике в значительной степени связан с тем, что Церковь в первые века стремилась не только оказывать влияние на духовное развитие своих членов, но и взять под жесткий контроль их повседневную жизнь в обществе. Такая тенденция приведет в VI-VIII вв. к тому, что христианские нравственные и дисциплинарные установки будут определять все аспекты жизни византийского общества. 1485 |
| Так как защита никейской веры были главным делом Григория во время его служения в Константинополе, он считал себя прямым продолжателем дела Афанасия, а потому особенно уместно для него было произнести отдельную проповедь, посвященную этому исповеднику веры. Кроме того, для Григория была весьма немаловажной поддержка Петра Александрийского, который был племянником и преемником Афанасия. Вероятнее всего, Слово было произнесено в 379 г., то есть до того, как взаимоотношения между Григорием и Петром Александрийским были омрачены из-за участия последнего в рукоположении Максима–циника. Если о жизни Киприана Карфагенского Григорий не имел достоверных сведений, то о жизни Афанасия он знал достаточно хорошо. Афанасий родился около 295 г. К моменту созыва в 325 г. Вселенского Собора в Никее он был уже диаконом и сопровождал на Собор своего епископа Александра Александрийского: на Соборе молодой диакон проявил себя как ревностный противник арианства. В 328 г. он был избран епископом Александрии, однако семью годами позже был изгнан из города императором Константином, который в последние годы своей жизни активно поддерживал ариан. После смерти Константина в 337 г. Афанасий вернулся в Александрию, однако по проискам Евсевия Никомидийского, был вторично смещен со своего поста: на его место поставили Григория Каппадокийца. Афанасий отправился в Рим искать управы на своих собратьев и был полностью реабилитирован Сардикийским Собором 343 г. Он вернулся в Александрию через три года, после смерти Григория Каппадокийца. В 356 г. он был смещен императором Констанцием и отправился в третью ссылку, на этот раз в египетскую пустыню. После того, как назначенный на его место Георгий, тоже Каппадокиец, был убит, Афанасий в 362 г. вернулся к своей пастве. В четвертый раз он был изгнан из столицы Египта Юлианом Отступником, в пятый — Валентом. Вернувшись в Александрию в 366 г., он провел остаток дней в мире и скончался в 373 г. В описании Григория Афанасий предстает перед нами прежде всего как человек, в котором созерцание гармонично сочеталось с деятельной жизнью: Изучив все книги Ветхого и Нового Заветов, как другой не изучил и одной, он обогащается созерцанием, обогащается и светлостью жизни и удивительным образом сочетает из обеих эту подлинно золотую цепь.., сделав жизнь путеводителем к созерцанию, а созерцанием запечатлев жизнь. |
| Так, своим 13 правилом Собор признал не только не желательным, но и прямо противоречащим правилам благочестия и благоустройства целибат священства, как будто он возник не несколько столетий перед тем, а является римской новацией. 55 правило обязало Рим отменить принятый на Западе субботний пост под страхом отлучения от Церкви и извержения из сана. Не менее категоричны были и другие запреты, установленные 67 и 82 правилами. Наконец, в пику католикам Собор признал все 85 Апостольских определений, хотя Рим считал истинными лишь 50 из них. Характерно, что из 625 канонов, утверждённых в Трулльской зале императорского дворца, где приведены правила Святых Отцов, нет ни единого акта Римского епископа, как будто он до сих пор не издавал никаких декреталий и среди понтификов никогда не было святых или Учителей Церкви. Очевидно, что претензии на главенство в Восточной церкви напрямую были связаны с национальным началом. В одном письме Армянскому католикосу, приписываемому патриарху святителю Фотию, напрямую говорится, что Господь дал грекам imperium, священнический и пророческий порядок, как некогда израильтянам. И этот imperium не отнимется у греков вплоть до второго пришествия Христа . На Соборе 869-870 гг. византийские епископы без всякого стеснения в присутствии императора кричали папским легатам: «Латинянам, отпавшим от Греческой церкви и отдавшимся во власть франкам, негоже поставлять епископов Болгарии» . Затем открылись «научные» изыскания. В толковании на 12 правило Антиохийского собора 341 г. и 3 правило Сардикийского собора 343 г. канонист Феодор Вальсамон (1140-1199), между прочим, титулярный патриарх Антиохии, доказывал, что и папа, и «Вселенский патриарх» одинаково обладают высшими властными прерогативами в Церкви, сродни императорским . Но, поскольку папа впал в схизму (!), неожиданно завершал он свою мысль в другом сочинении, и им «уже овладел демон гордыни и ограничил его одним Западом» (!), то его права переходят к Константинопольскому патриарху . Весьма сомнительным образом обосновывается автокефалия и Русской церкви, которую греки вполне обоснованно очень долго не признавали. Основываясь на 15 правиле «Двукратного Собора» 861 г., согласно которому пресвитер, епископ или митрополит, прервавший общение со своим патриархом, подлежит извержению из сана за исключением случаев, когда их предстоятель всенародно проповедует ересь, ранее осужденную Соборами или Отцами, некоторые исследователи полагают, будто русские архиереи имели полное право объявить о независимости своей Церкви, не испрашивая на то согласия Константинополя. Ведь, как известно, за 10 лет перед тем греки подписали Ферраро-Флорентийскую унию, чем сами внесли себя в разряд еретиков . |
| Тернер – тоже не новичок в области обсуждаемого им вопроса: из примечаний к его статье видно, что он уже давно занимается специальным изучением источников канонического права западной церкви с целью восстановления их древнего текста и в ближайшем будущем намерен опубликовать критически исправленный им текст правил именно Сардикийского собора, отрывки которого (can. III, VII, XVIII, XIX) он и дает в качестве приложения к своей статье 1135 . Таким образом пред нами два солидных исследования, заслуживающих полного внимания как по своим научным достоинствам, так и по противоположности результатов, к каким они приходят. Правда, ни тезис Фридриха, ни возражения, предъявленные против него Тернером, как увидим ниже, не могут быть названы окончательно исчерпывающими дело; пройдет еще много времени, появится немало трудов, прежде чем вопрос, выдвинутый Фридрихом, получит общепризнанное в науке решение; но и теперь уже спорные пункты достаточно определились, и аргументы спорящих партий настолько выяснились, что можно составить себе довольно точное представление о научном положении поднятого вопроса. I. Ознакомимся сначала с аргументацией Фридриха. Какие несомненные данные имеются в науке о происхождении Сардикийских правил? – Современники собора 343 года ничего нам о них не говорят, напротив, все, что мы знаем от них об этом соборе, свидетельствует против возможности составления им правил. Собор вовсе —349— не имел задачи составлять правил; в изданных им посланиях нигде не упоминается, чтобы им были опубликованы какие-либо правила касательно церковной дисциплины. И не только от современников собора, но и от ближайших к нему поколений мы ничего не слышим о них. Новейшими историками канонического права Löning) окончательно установлен тот факт, что в течение всего четвертого века правила Сардикийского собора не применялись нигде, ни на Востоке, ни на Западе, что за весь этот век постановка церковного суда над епископами была совершенно иная, чем та, какая предполагается 3 и 5 канонами Сардикийского собора. |
| Церковь городская получила значение ecclesia matrix, а маленькие христианские общины, появившиеся при посредстве её, становились в положение филиальных церквей. Управление ими представлялось лицам низших иерархических степеней, так что во главе филиальных церквей мы встречаем не только пресвитеров, но и диаконов . В одном латинском памятнике встречается такое выражение: «диакон, управляющий паствою» (Concilium Illiberitanum — с 77: «Si quis diaconus, regens plebem sine episcopo vel presbytero aliquos baptizaverit».). Но обыкновенно такими небольшими общинами управляли пресвитеры . Если община (приход) получала достаточную крепость, то туда, по профессору Болотову, ставили деревенских епископов или хорепископов . Первое упоминание о них находим в 13-ом каноне Антиохийского Собора. Однако, автор специального исследования о хорепископах, Гильман возводит хорепископов к первым временам христианства, видя их в епископах, поставленных по селам. Известный Гефеле также относит появление хорепископов к концу I-ro века/См. профессор М. Поснов. Църковен Вестник, 1921, ном. 11-12, «За хорепископите» (историко-каноническая справка)/. IV-ый век ведет уже борьбу с хорепископами, стараясь их уничтожить, или хоть уменьшить. На Сардикийском Соборе (343-344 г.) запрещено 6-ым правилом доставление епископов в села… чтобы «не унижалось епископское имя и власть» (Ср. Лаодик, пр. 57). Вместо них появились периодевты (περι, οδος) =визитация. Но на практике еще долго оставался институт хорепископов, по крайней мере, до конца VIII-ro века (VII-oй Вселенский Собор, пр. 14). Последнее упоминание о них встречается у Вальсамона, т. е. во 2-ой половине XII-ro века. В сущности весьма возможно, что хорепископы получили епископскую хиротонию, но не имели права «архиерейская действовати», т. е. совершать хиротонию (Антиохийский Собор, пр. 10; Сард. 6; Лаодик. 57). На Западе термин — хорепископ — не привился. До положения пресвитера, как главы прихода, Церковь дошла не так скоро, как можно было ожидать. |
| Это Анкирский в Галатии (314 г.), составивший 25 правил, которые главным образом разрешают сложный вопрос о принятии в Церковь падших во время гонений, особенно священнослужителей; Неокесарийский в Каппадокии (315 г.) – на этом соборе составлено 15 правил относительно церковного благочиния и чистоты супружеской жизни клира и мирян; Гангрский в Пафлагонии (между 362–370 гг.) – этот собор состоялся по поводу заблуждений Евстафия Севастийского, отвергшего брачную жизнь, и постановил против него и его последователей 21 правило в защиту брачной жизни христиан вообще и священнослужителей в частности; Антиохийский собор (341 г.), составивший 25 правил относительно церковного управления, в них большей частью повторены и подтверждены правила апостольские; Лаодикийский (около 364 г.) собор, составивший 60 правил, в которых тщательно определяются порядок богослужения, нравственное поведение клира и мирян и вообще церковное благочиние; Сардикийский собор в Иллирии (343 г.); он составлен был для исследования дела святого Афанасия Александрийского и вообще для примирения ариан с Церковью; порешив дело Афанасия, собор составил 20 правил по церковному управлению; из этих правил некоторые касаются порядка управления исключительно в западных Церквах (например, 3–5); Карфагенский собор (419–426 гг.) – он собрал правила прежних африканских соборов и, пересмотрев их, одобрил к руководству; таким образом составилось 147 правил, которые приняты Церковью в канон под одним наименованием правил Карфагенского собора; правила эти распадаются на три разряда: одни – общеканонические, другие – местные правительственные и третьи – догматические, против ересей и расколов, особенно пелагиан и донатистов; собор Константинопольский четвертый (861 г.) и собор Константинопольский пятый (879 г.) – эти два собора составлялись по поводу первого и второго избрания Фотия на константинопольский патриарший престол: первый собор постановил 17 правил, а второй – 3 правила; и те и другие касаются вопросов церковного благочиния и управления, возбужденных обстоятельствами времени |
| Юлиана Отступника (361-363). Значительно большее число македон. епископий было представлено на Сардикийском Соборе (343), известно об участии епископов Фессалоники, Филипп, Диоклетианополя (ныне Аргос-Орестико), Гераклеи Линкестидской, или Гераклеи Линкской близ оз. Микри-Преспа, Партикополя (ныне Сандански, Болгария), Диона, Берои, Паллены, или Пеллы, Лихнида ( Mansi. T. 3. Col. 43-50). В числе участников Собора упоминается еп. Скупи Паригорий. В 16-м правиле Сардикийского Собора приведены слова еп. Аэтия Фессалоникийского о том, что его «Фессалоникийская митрополия велика, и ...часто приходят в оную из иных епархий пресвитеры и диаконы, и не довольствуясь кратковременным пребыванием остаются, и всегдашнее жительство тамо имеют, или едва после весьма долгого времени принуждены бывают возвратитися к своим церквам» ( Idem. Col. 38). В агиографических источниках упоминается еп. Тивериопольский Тимофей, пострадавший вместе с 15 христианами при Юлиане Отступнике в 361 г. (PG. 126. Col. 176). Согласно Бревиарию Руфа Феста (между 369 и 372), в диоцез Македония входили провинции Македония, Ст. и Нов. Эпир, Превалитана, Фессалия, Ахайя и Крит. Относившиеся к исторической области М. Орестида и Элимиотида с городами Диоклетианополем и Кесарией (ныне Эани) были переданы Фессалии. В 375 г., после смерти Валентиниана I, из префектуры Италии, Иллирика и Африки была выделена префектура Иллирик (столица - Сирмий). В 379 г. имп. Грациан для удобства ведения военных действий против готов передал вост. часть Иллирика (т. е. диоцезы Дакия и Македония) под упр. Феодосия I Великого . Во время кампаний против визиготов и остготов Феодосий I сделал Фессалонику своей штаб-квартирой (379/80). Там он принял крещение от Фессалоникийского еп. Асхолия, к-рый стал имп. советником во время подготовки ко II Вселенскому Собору в 381 г. По словам Созомена, в это время «иллирийцы вообще не разделяли Ариевых мыслей» и «до Македонии все Церкви единомышленны, что Бога-Слово и Святого Духа чтут они наравне с Отцом» ( Sozom. |
|
|
