| По словам И., приведенным признакам и свойствам в его время удовлетворяет лишь одно религ. сообщество: «Соборная Восточная Церковь, именуемая Греко-Российской», т. е. Православная Церковь (Compendium. T. 2. P. 216). В 3-й гл. 14-й кн. И. полемизирует с католич. учением о том, что папа Римский есть единственный глава Вселенской Церкви (см.: Ibid. P. 219-226). 15-я кн. посвящена изложению учения о иерархии, к-рая, согласно И., выполняет 3 функции: церковную, политическую и «домостроительную» (oeconomicum). 1-я функция связана с защитой истинного вероучения, 2-я - с поддержанием общественного порядка, 3-я - с заботой о защите семейных отношений (Ibid. P. 246). Кн. 16 дает краткую информацию о 7 Вселенских (oecumenicis) Соборах, признаваемых правосл. и католич. Церквами; всеобщих (generalibus), т. е. Соборах, получивших рецепцию только католической Церкви, и Соборах католической Церкви; далее о Поместных Соборах. Всеобщие Соборы представлены от IV К-польского 869-870 гг. до Тридентского 1545 г.: Латеранские (I-V), Лионские (I, II), Вьеннский, Флорентийский; сообщается дата Собора, при каком папе и императоре он проходил и какие вопросы рассматривал. Так, о Флорентийском Соборе говорится, что он состоялся при папе Евгении IV и византийском имп. Иоанне VIII Палеологе в 1439 г.; Собором была подписана уния (unio) между католич. и правосл. Церквами; также принят ряд постановлений: 1) слово Filioque законно вставлено в Символ веры; 2) в Тело Христово может прелагаться как пресный, так и квасной хлеб; 3) учение о существовании чистилища истинно; 4) папа Римский есть истинный наместник Христа и глава всей Церкви (Ibid. P. 255). Информации о Соборах предшествует рассмотрение вопросов: что именуется Собором, какие бывают Соборы (Кн. 16. Гл. 1). О Поместных Соборах древней Церкви речь идет в 3-й гл. Согласно И., Греко-Российская Церковь признает 10 из них: Антиохийский 270 г. (по др. источникам - 266; «Правила православной Церкви» не включают этот Собор в число десяти), Анкирский 314 г. (по др. источникам - 308), Неокесарийский 314 г. (по др. источникам - 311; в «Правилах православной Церкви» - между 314 и 325), Гангрский 324 г. (в «Правилах православной Церкви» - 340), 2-й Антиохийский 341 г., Сардикийский 347 г. (в «Правилах православной Церкви» - 343), Лаодикийский (в «Правилах православной Церкви» - 343), Карфагенский 399 г. (И. указывает на 133 правила этого Собора, однако такое число правил, по Афинской синтагме, относится к Собору 419 г., который издал 12 правил, остальные из 133 принадлежат 14 Соборам Африканской Церкви, созывавшимся с 348 по 418 - см.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 29-31; Т. 2. С. 144), правила К-польского Собора, который был проведен в храме св. Апостолов, И. объединяет с правилами К-польского Собора в Св. Софии 879 г. |
| 522 Прежде собор этот относили к 347 г. затем 344. Но со времени издания праздничных посланий св. Афанасия (Cureton, Die Festbriefe des h. Athanasius, uberretz. Larsow, Английск. оригинал в Лондоне 1848, немецк. перевод в Берлине 1852) невозможно сомневаться, что собор происходил в 343 году. О соборе у Hefele, I, 513. 524 Число отцов этого собора обозначено на основании надписания к правилам этого собора, помещенного у Питры в примечании к надписанию. I, 468: νατολς πσκοπος, τς δσεως τριακοσιοι. Гефеле (I, 521) считает всех отцов 94. Ср. Ballerini, loco citato. Горский (Жизнь св. Афанасия, 89) считает 170 отцов. 525 Ballerini, De antiquis collectionibus et collectoribus canonum. I, V. Migne, Patrolog. LVI, series latina, colum. 41. Maassen, ibid. I, 50. (У Соколова 20 правил – неверно). 527 Подробнее будет сказано об этом ниже. См. деяния поместных соборов. Казань. 1877, и Правила поместных соборов с толкованиями. М. 1880, стр. 362 и след. 528 На Карфагенском соборе 348, при Грате, который присутствовал на Сардикийском соборе, в пятом правиле было приведено 16 пр. Сердикийское, но в 398 году Августину оно уже не было известно (Ер. 44 (163), 4). Maassen, 56. Ballerini, col. 61. 530 Когда сардикийские делегаты в 344 году прибыли в Антиохию с подлинными постановлениями Сардикийского собора, Стефан Антиохийский встретил их крайне враждебно. Как в Африке, так и на Востоке собор этот был скоро забыт. Замечательно, что на Востоке было очень скоро забыто время созвания собора. Пр. Болотов, Либерий, еп. римский, и сирийские соборы. «Христ. Чтение», 1891, 5–6, стр. 450–453. 531 Если допустить справедливость соображений, высказанных Зонарой и Вальсамоном в толковании на 5-е правило II вселенского собора, то второй собор одобрил «свиток» или утверждение веры, составленное Сардикийским собором. Зонара говорит: «В Сардике собрались 341 (нужно 376, как выводят на основании Сократа и Созомена ) епископ, которые и изложили определение, утверждающее св. символ никейских отцев и отлучающий мыслящих противное. Это именно определение второй собор называет (в 5 прав.) «свитком западных», и принимает принявших сей свиток в Антиохии». «Определение назвал собор «свитком западных» потому, что одни западные епископы изложили оное; ибо 70 восточн. епископов сказали, что они не примут участия в соборе, если из собрания не выйдут св. Павел исповедник и Афанасий Великий ». Правила вселенских соборов с толкованиями. М. 1877 стр. 95. «По Баронию и Беверегию «свиток западных» есть не что иное, как синодальное послание папы Дамаса к Павлину Антиохийсхому, написанное в 382 г., каковое существует у Феодорита, Ц. И. V, 11». Ван-Еспен видит в этом 5-м правиле сокращение ответа на это послание; ответ был составлен на другом Константинопольском соборе, о котором упоминает Феодорит. Pitra, I, 513. |
| На Вселенском I Соборе в Никее (325) присутствовало 3 кипрских епископа: Кирилл Пафосский, свт. Геласий (Гирасий) Саламинский и свт. Спиридон Тримифунтский. Старшим по чести среди кипрских епископов считался епископ Пафоса, который 1-м ставил подпись на соборных документах ( Κρρης. Αρχιεπσκοποι Κπρου. 1985. Σ. 350-351). Пафос оставался главным городом острова до сер. IV в. (до 346 г., по мнению Кирриса - Kyrris. 1996. P. 163), до восстановления после землетрясений 332 и 342 гг. Саламина, к-рый был переименован в Констанцию. Из Жития свт. Епифания Кипрского известно, что еп. Геласий претерпел гонения за Христа (Vita S. Epiphanii. 33, 34//PG. 41. Col. 65-67). В «Библиотеке» свт. Фотия, патриарха К-польского, Пафосский еп. Кирилл назван Кириаком и автором Слов «На Богоявление» и «О воплощении» ( Phot. Bibl. Cod. 229//PG. 103. Col. 996, 1020). Свт. Спиридон благодаря многочисленным чудесам стал одним из наиболее чтимых святых не только на Кипре, но и во всем правосл. мире. В Сардикийском Соборе 343 г. принимали участие уже 12 кипрских епископов. Они выступили на стороне правосл. «западных епископов», еп. Юлия I Римского и свт. Афанасия I Великого Александрийского, к-рых поддерживал правивший в зап. части Римской империи Констант I , против арианствующих «восточных епископов» во главе с предстоятелем Антиохийской Церкви, к-рым покровительствовал арианин Констанций II . Помимо участвовавших в I Вселенском Соборе Геласия и Спиридона в Сардику приехали кипрские епископы Трифиллий Ледрский (Лефкосийский), Авксивий, Фотий, Афродисий, Ириник, Нунехий, Афанасий, Македоний, Норван, Сосикрат, кафедры которых не известны ( Mansi. T. 3. Col. 69; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 50//PG. 25. Col. 340). Свт. Трифиллий (347 - ок. 370) родился в К-поле и получил образование в Берите. Услышав о свт. Спиридоне Тримифунтском, он приехал на Кипр и стал его учеником. Впосл. Трифиллий был поставлен епископом Ледры. Блж. Иероним Стридонский характеризовал еп. Трифиллия как одного «из самых красноречивых людей своего времени» и упоминал, что читал его комментарий на Песнь Песней. Иероним отмечал, что Трифиллий «написал много других книг, но ни одна из них не дошла до нас» ( Hieron. De vir. illustr. 92//PL. 23. Col. 695). Словарь Суда называет Трифиллия автором Жития свт. Спиридона Тримифунтского ( Suda. T 1032). Преемники свт. Спиридона, Тримифунтские епископы Аркадий и Нестор , также были причислены к лику святых. По словам синаксарного Жития, они были добрыми пастырями, обратили мн. язычников ко Христу, претерпели ссылки и невзгоды, совершили множество чудес и скончались в мире (Ath. Laur. I 70, XIV в.). |
| Однако дело обстоит для отца Д. А. Лебедева еще хуже, если принять во внимание весьма важные данные, содержащиеся в κεφλαια пасхальных посланий Афанасия Великого . К сожалению, этих данных здесь отец Д. А. Лебедев полностью почему-то не привел. Под 343 годом мы в κεφλαια читаем о Соборе в Сардике: «В этом году был Собор в Сардике. В Сардике относительно Пасхи пришли к соглашению и сделали определение на пятьдесят лет, по которому по обычаю возвещали бы повсюду (о дне Пасхи) римляне и александрийцы» 25 . Итак, на Соборе в Сардике состоялось соглашение о времени празднования Пасхи в продолжении следующих пятидесяти лет. Постановление Собора было, конечно, записано и в копии, несомненно, хранилось в Александрии. Спрашивается: зачем же нужно было после этого соборного постановления справляться в 346 и 349 годах с циклом Анатолия? Достаточно было просто посмотреть в таблицу, привезенную из Сардики. А ведь отец Д. А. Лебедев именно и предполагает, что в некоторых важнейших случаях с циклом Анатолия справлялись сами александрийские папы. Впрочем, это отец Д. А. Лебедев говорит в своем последнем «тезисе, а в книге он высказывает уже несколько иное предположение – будто с циклом Анатолия справлялся Афанасий и это было лишь одним из веских побуждений уступить на Сардикийском Соборе западным. После же Сардикийского Собора, повторяем, всякие справки были уже излишни. Особенно важное значение, как мы видели, отец Д. А. Лебедев склонен приписывать Пасхе 349 года, которая была назначена на целый месяц раньше, чем следовало по александрийской пасхалии. Но и здесь нет никакой нужды предполагать какую-нибудь справку с циклом Анатолия. Причина назначения Пасхи 349 года на 26 марта (по-римски, по Анатолию), а не 23 апреля (по-александрийски) указана совершенно ясно в κεφλαια. «Против этого сделали возражение римляне, говоря, что они имеют предание от апостола Петра – не переступать 26 фармуфа 26 , а также и 30 фаменофа» 27 . Таким образом, и в 349 году все было обусловлено непреклонным требованием римлян, которое специально для 349 года отмечено в κεφλαια. Не напрасно такой ученый, как В. В. Болотов , считал для объяснения отступления от александрийской пасхалии достаточной ссыпку на требования Рима. «Римская Церковь , – пишет он, -проявила удивительное упорство, и пред ее странными пасхалистическими требованиями вынужден был отступить и сам Афанасий Великий , назначивший в 346 и 349 годах день Пасхи [на] 30 марта, resp. 26 марта, а не 23 марта, resp. 23 апреля, как надлежало бы по александрийской пасхалии» 28 . |
| Прекращение гонений на христиан и легализация христ. Церкви в пределах Римской империи после Миланского эдикта (313) создали условия для широкого распространения христианства на Пиренейском п-ове. Испан. епископы стали принимать активное участие в богословских спорах, к-рые велись в разных частях средиземноморского региона. Так, на Арелатском Соборе 314 г., созванном в связи с расколом донатистов в Сев. Африке, присутствовали представители 6 испан. диоцезов (Тарраконы, Эмериты Августы, Цезаравгусты, Урци, Басти и неизв. «г. Бетика»). Одним из ближайших доверенных лиц имп. Константина I Великого и активным участником арианских споров стал Кордубский еп. Осий , принявший участие во Вселенском I Соборе (325). Путем переговоров он пытался примирить арианскую партию и их оппонентов. Осий Кордубский выступил защитником свт. Афанасия I Великого на Сардикийском Соборе (343), где присутствовали также 5 епископов, представлявших все провинции И., кроме Галлеции. Мнения испан. епископов относительно учения Ария разделились: после поражения Магненция в 353 г. и установления единоличной власти покровительствовавшего арианам имп. Констанция II многие из епископов пошли на соглашения с противниками никейской партии. В их числе были еп. Осий и Потамий , еп. Олисипонский (Лиссабонский). Следствием арианской смуты стал раскол, связанный с именем еп. Луцифера Каралисского. Луцифериане, оставаясь строгими никейцами, отказывались вступать в общение с теми, кто находились в тех или иных отношениях с арианами. В И. ярким представителем этой партии был еп. Григорий Эльвирский, церковный писатель и богослов. По преданию, восходящему к рим. пресвитерам Марцеллину и Фаустину, сторонникам луцифериан (80-е гг. IV в.), Эльвирский епископ обличал Осия Кордубского, к-рый начал гонения против луцифериан (впосл. Господь наказал его постыдной смертью - Isid. Hisp. De vir. illustr. 16). Серьезной проблемой стало распространение в И. ересей. В сер. 70-х гг. IV в. происходивший из знатного рода и получивший хорошее образование Присциллиан ( Sulp. Sev. Chron. II 46//PL. 20. Col. 155) стал известен как проповедник крайнего аскетизма. Его проповеди привлекли множество людей, в т. ч. неск. епископов. Против него выступили Игин, еп. Кордубы, и Идаций Клар, еп. Эмериты Августы (см. Идаций Клар и Итаций ). В 380 г. Собор в Цезаравгусте осудил учение Присциллиана. В 386 г. при поддержке узурпатора Магна Максима (383-388) Присциллиан и неск. его соратников были казнены, их стали почитать как мучеников. Борьба с присциллианами продолжалась до 2-й пол. VI в. |
| В кон. 20-х гг. IV в. в Иерусалиме начали возводить богатые храмы на местах, связанных с новозаветной историей. С увеличением потока паломников роль К. П. и Иерусалима в Церкви Палестины стала расти. При этом К. П. постепенно теряла свои позиции, хотя не утратила прежней славы интеллектуального центра. Преемником Евсевия стал его ученик еп. Акакий, богослов, автор несохранившегося Жития Евсевия и толкований на Свящ. Писание, сторонник арианства (омиусианства), господствовавшего в Вост. Церкви в сер. IV в. Он продолжал заботиться о развитии кесарийской б-ки. С помощью Евзоия , позднее также ставшего епископом К. П., Акакий организовал работу по переписке ветхих рукописей ( Hieron. De vir. illustr. 98; Idem. Ep. 34; Socr. Schol. Hist. eccl. II 4; Sozom. Hist. eccl. III 2). В 40-х гг. IV в. в школе К. П., у ритора Феспесия, учился свт. Григорий Богослов ( Hieron. De vir. illustr. 113). Евзоий также проходил обучение у Феспесия и позднее был известен как богослов и ученый, хотя о его трудах сведений не сохранилось. Между 356 и 361 гг. в кесарийской б-ке, вероятно, еп. Иларий Пиктавийский изучал и переводил на латынь труды Оригена (Ibid. 100), который в то время находился в ссылке. В кон. IV в. б-кой пользовался блж. Иероним, здесь он видел единственные полные копии Гекзапл и др. работ Оригена, «Евангелия евреев», а также каталога б-ки, составленный Памфилом ( Downey. 1975. P. 33). Еп. Акакий был одним из лидеров арианской партии на Сардикийском Соборе 343 (или 347) г. и Аримино-Селевкийском Соборе 359 г. Православные партии на Соборах объявляли его низложенным, однако эти решения или не реализовывались, или через короткие периоды времени ему удавалось вернуться на кафедру. С этого времени Кесарийская кафедра была вовлечена в длительную борьбу за первенство с Иерусалимской: свт. Кирилл I (ок. 350/51-386), рукоположенный еп. Акакием, постепенно перестал признавать первенство Кесарийской кафедры. В 358 г. еп. Акакий сместил свт. Кирилла, но в 359 г. Аримино-Селевкийский Собор вернул Кириллу права и низложил еп. Акакия. В 360 г. К-польский Собор вновь низложил свт. Кирилла и подтвердил права еп. Акакия. После провозглашения религиозной свободы имп. Юлиана Отступника в 362 г. Кирилл вновь получил возможность вернуться в Иерусалим. Лампсакский Собор 364 г. объявил о низложении еп. Акакия, но в неустойчивой политической обстановке тех лет решения Собора не были выполнены. |
| Есть каноны и о падших. Первый Никейский Вселенский Собор 325 г. постановил 20 канонов. Они касаются разнообразных предметов. Важнейшие между ними каноны 6-7 относительно уже исторически сложившихся преимуществ митрополитов — Александрийского, Римского, Антиохийского и Иерусалимского. После Никейского Собора имел большое значение в жизни Церкви Собор Антиохийский 341 г., так называемый «εν καινοις», т. е. «на обновлениях», при освящении храма. На нем составлено 25 канонов, которые были потом в высоком уважении на Востоке и на Западе и назывались впоследствии «канонами св. отец». Этот Собор не был арианским, а собранием евсевианских епископов. Первый канон свидетельствует об его связи с Никейским Собором: он начинается словами — «Все, дерзающие нарушить определение св. и великого Собора в Никее… о святом празднике спасительныя Пасхи» … Каноны 4 и 12-ый направлены против святого Афанасия… За Антиохийским скоро последовал Сардикийский Собор , 343-344 г., составивший 20 канонов, большинство из которых говорит против перехода епископов с одной кафедры на другую и против клириков, покидавших свои церкви. Собор созван был двумя императорами и по желанию папы Юлия для прекращения споров об Афанасии, Павле, Маркелле и других, и для утверждения истинного Христова учения. Собор разрешает лицам недовольным решением их дела на областных Соборах апеллировать к Римскому епископу (прав. 3, 4, 5 и 9а). Время Лаодикийского Собора не установлено; он был после 345 г. и не позже 381 г.; но когда именно, сказать нет возможности. На нем постановлено 60 правил, касающихся церковного благоустройства. 1-ый Константинопольский Собор 381 г. или II-oй Вселенский составил 7 правил; их них первое догматическое, третье — первая попытка к возвышению Константинопольского епископа. Как бы на основании этого правила в Царьграде был созван Поместный Собор в 394 г. В порядке же административного устройства Константинополь входил в Ираклийский диоцез, и естественно, право созывать Соборы в нем принадлежало лишь митрополиту Гераклийскому. Собор по поводу дела Воспорского епископа Агапия решил, что епископ должен быть судим Собором епископов, а не двумя епископами. На III-eм Вселенском Соборе в Ефесе, 431 г. было постановлено 8 канонов; на 4-ом Халкидонском 451 г. — 30 канонов, на Трулльском — 102 канона, на VII-oм Вселенском Соборе 787 г. — 22 канона, на второ-первом Константинопольском 361… |
| и Карфагенскому 398 г. Столь же неудачны старания историков канонического права отыскать в посланиях пап до Зосима такие места, которые бы по своему смыслу соответствовали правилам Сардикийского —352— собора, хотя бы и скрывающимся под именем Никейских. Папы очень рано стали свободно обращаться с Никейскими правилами и стремились расширить их значение при всяком удобном случае. Так уже папа Юлий, защищая пред восточными право пересматривать решения одного собора при помощи другого, ссылался на пример Никейских отцов, хотя подобного рода постановления в канонах Никейских и не имеется. Точно также папа Иннокентий I, запрещая в одном послании принимать в клир человека, добровольно отрезавшего себе часть пальца, опирается на 1-е правило Никейского собора, тогда как правило это касается одних скопцов. Подобным образом к расширенному пониманию дисциплинарных постановлений Никейского собора могут 1140 быть сведены и все другие места папских декретарий, в которых хотят видеть ссылки на Сардикийские правила 1141 . Уже эти два пункта – неожиданное и странное появление правил Сардикийских на Карфагенском соборе 419 года, спустя 85-лет после их издания, и отсутствие всяких указаний на существование и применение их к делу за весь 4-й и начало пятого века – достаточны для того, чтобы дать сильную опору сомнению в их подлинности. Папство, как известно, отличалось замечательной способностью эксплуатировать в свою пользу малейшие случаи, благоприятствовавшие его притязаниям на всеобщее господство в —353— церкви: каким же образом папы, и притом наиболее деятельные в истории усиления папской власти, как напр. Дамас или Сириций, могли систематически замалчивать такой крупный факт, как 3-е и 5-е правила Сардикийского собора, предоставлявшие им право принимать апелляции на соборные решения областных епископов, – да еще во имя памяти св. апостола Петра? Дальнейшая история папства показывает, как ловко сумели воспользоваться папы этим документом после того, как он, по опубликовании на Карфагенском соборе 419 г., воспринят был в канонические сборники западных церквей. Но эти аргументы e silentio получают новую силу, если принять во внимание то наблюдение, что папы, занимавшие римскую кафедру с 343 по 418 год, не только не вводят Сардикийских правил в свою судебную и административную практику, но и совсем не знают их, хотя сама жизнь прямо наталкивала их на применение этих правил. Большую часть своего исследования (стр. 423–448) мюнхенский профессор и посвящает разбору папских судебных и административных документов за время Дамаса, Сириция и Иннокентия и нигде не находит ни малейшего следа знакомства их с Сардикийскими правилами, но из всего материала, привлеченного им к решению этого вопроса, мы отметим только три факта, как наиболее характерные. |
| Родился около 297 г. в Александрии в добродетельной христианской семье. С детства святой Афанасий так полюбил церковное богослужение, что, подражая увиденному, устраивал со своими сверстниками игру: «назначал» их священниками и диаконами, а сам подобно епископу со всей точностью совершал церковную службу. Когда к мальчикам присоединялись дети из языческих семей, святой Афанасий рассказывал им о Христе Спасителе, а затем в случае их согласия совершал над ними на берегу моря обряд крещения. Святитель Александр (312–326), епископ Александрийский, обратил внимание на эту игру. Убедившись, что святой Афанасий совершал таинство крещения в соответствии с церковным уставом, он признал его действительным и довершил миропомазанием. Призвав родителей святого Афанасия, святитель Александр просил их воспитать мальчика в книжном научении и, когда он придет в возраст, посвятить его на служение Церкви. Когда святой Афанасий достиг 21 года, святитель Александр рукоположил его в диакона Александрийской Церкви. В этом сане святой Афанасий сопровождал Патриарха Александра на Никейский Собор (325 г.). На Соборе святой Афанасий выступил с опровержением ереси Ария. После смерти святителя Александра диакон Афанасий был избран его преемником. 8 июля 326 года он был рукоположен во епископа Александрийского. Возглавляя Александрийскую Церковь , он продолжал ревностную борьбу против еретиков, последователей Ария. Последние, пользуясь поддержкой при дворе, добились осуждения святителя Афанасия, который по навету клеветников в 336 году был отправлен в изгнание в Трир. После смерти императора Константина святитель Афанасий возвратился из ссылки и продолжал обличать ариан. Но преемник Константина император Констанций (337–361) благоволил арианам. По его приказу архиепископом Александрийским был поставлен арианин Григорий. Святитель Афанасий отправился в Рим к папе Юлию I (337–352), старанием которого был оправдан на Сардикийском Соборе в 343 году. Сардикийский Собор признал истинным Никейский Символ веры , а учение святителя Афанасия согласным с догматами Церкви. |
| «Свиток (или томос) западных» – это один из догматических документов, но о каком именно документе идет в нем речь, по этому вопросу высказывались разные суждения. По толкованию Зонары и Вальсамона, в каноне речь идет об «исповедании веры» Сардикийского собора 343 года, который включал в себя по преимуществу западных отцов и материалы которого в оригинале были составлены на латинском языке. Но большинство современных ученых не разделяют этой точки зрения, главным образом, потому, что в определениях Сардикийского собора даже не упоминается Антиохийская Церковь, к тому же между Сардикийским и II Вселенским собором протекло достаточно длительное время – 38 лет; таким образом, это была бы слишком запоздалая реакция. В соответствии с интерпретацией обстоятельств, вызвавших составление 5-го правила, которые давались Беверегием, Валезием, Гефеле, Барди, а также православными канонистами епископами Никодимом (Милашем) и Иоанном (Соколовым), архиепископом Петром (ЛЮилье) , в правиле речь идет о событиях, происходивших при папе Дамасе. В 369 году в Риме состоялся собор, который изложил свое исповедание веры, осудил епископа Медиоланского Авксентия, главного защитника арианской ереси на Западе, и направил послание в Антиохию, прося восточных отцов высказать свое суждение об этом исповедании. В Антиохии было выражено согласие с этим исповеданием. Это сделано было на Антиохийском соборе 378 года, как считает епископ Никодим (Милаш), или на соборе 375 года, в соответствии с мнением архиепископа Петра (ЛЮилье), который при этом замечает: «Отцы Константинопольского собора 382 года, приняв томос, одобренный уже в Антиохии, стремились показать единство веры с Западом, однако в тексте 5-го правила не следует усматривать проявление какой-либо открытости в отношении Павлина и его группировки… Для отцов собора 381 года правильность поставления Флавиана была вне всякого сомнения, что явствует из их соборного послания… Рим решился признать Флавиана лишь около 398 года» . В данном случае архиепископ Петр (ЛЮилье) полемизирует главным образом с Ф. |
|
|
