| О присутствии христиан в Никополе известно уже в апостольский век. Подробности возникновения местной общины неизвестны, однако св. ап. Павел в Послании к Титу писал, что провел зиму в Никополе (см.: Тит 3. 12). Достоверные сведения о епархии Никополя появились лишь в IV в. Еп. Илиодор принял участие в Сардикийском Соборе 343 г., еп. Донат - во Вселенском III Соборе в Эфесе. Еп. Аттик - участник 2-го Эфесского Собора 449 г. и Вселенского IV Собора в Халкидоне 451 г. На обоих Соборах Аттик придерживался мнения большинства. Еп. Евгений в 458 г. подписал документ с осуждением убийства сщмч. Протерия , архиеп. Александрийского (451-457), монофизитами. В V в., с завершением процесса формирования церковной иерархии, кафедра Никополя получила статус митрополии в составе диоцеза Иллирик и вошла в юрисдикцию Римской Церкви. Еп. Алкисон из Никополя известен как участник церковно-политической борьбы в нач. VI в. Он поддерживал контакты с палестинскими монахами ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 5; III 31, 33), в 516 г. участвовал в К-польском Соборе. Из-за связей еп. Алкисона с иерархами, поддерживавшими «Энотикон» , римский престол на некоторое время разрывал с ним отношения, однако спустя краткое время литургическое общение между Никополем и Римом было восстановлено, что подтвердил своим письмом папа Римский св. Гормизд ( Horm., papa. Ep. 18). Еп. Иоанн возведен на кафедру в 516 г. и также был принят в общение папой (Ibid. 17). В тот период митрополия Никополя находилась в прямом подчинении Риму и епископы поддерживали переписку с папами, минуя митрополию Иллирика в Фессалонике. Таким же образом спустя столетие еп. Андрей вел переписку с папой свт. Григорием I Великим ( Greg. Magn. Reg. epist. 68, 70). Из письма папы Гонория I от 625 г. известно, что в то время в Никополе скончался еп. Сотирих и на кафедре папа утвердил еп. Ипатия ( Honorius I, papa. Ep. 8//PL. 80. Col. 478). Еп. Дометий в VI в. известен только по раскрытой археологами мозаичной надписи в одной из городских базилик. |
| Александрийская П. редко бытовала в форме полного 532-летнего цикла; как правило, на практике использовались 95-летние таблицы (после 5-кратного повторения 19-летнего цикла дни Пасхи повторяются, требуются лишь поправки в високосные годы). Известны также 50-летняя П., изданная епископами на Сардикийском Соборе 343 г. (очевидно, как компромисс между александрийской и римской П.); 200-летняя П. некоего Андрея Византийского (на 344-552 гг.); 100-летняя таблица Феофила Александрийского (на 380-479 гг.); 110-летняя П. свт. Кирилла Александрийского (на 403-512 гг.) и др. (полный перечень: Там же. С. 206-212). Специфический вариант 532-летней П., максимально приспособленный к «римским правилам», разработал по поручению папы Римского Викторий Аквитанский (на 28-559 гг.). Данная П. имела хождение в Галлии, но была вытеснена классической александрийской П. в переводе Дионисия Малого ; последний начал свою П. с 532 г., но применявшийся в греческих таблицах счет лет по эре Диоклетиана заменил на «годы Христа», откуда берет начало современная эра. В визант. эпоху на основе александрийской П. были разработаны неск. альтернативных вариантов. Один из них, приписываемый Эасу Александрийскому (VI в.), лег в основу арм. П. и большой арм. эры. Др. вариант, созданный в VII в., приписывается имп. Ираклию. По мере постепенного накапливания расхождений между табличными данными и реальными полнолуниями (примерно 1 день за 300 лет) визант. ученые прибегали к разного рода спекуляциям для разъяснения этого явления. Однако сама по себе александрийская П. оставалась неизменной и общей для подавляющего большинства Церквей (кроме Армянской) как на Востоке, так и на Западе христ. мира вплоть до введения в кон. XVI в. григорианского календаря. Ввиду большого объема 532-летней П. не позднее VII в. в Византии были разработаны упрощенные способы вычисления даты Пасхи на основе разного рода ключей и таблиц, в т. ч. в форме «колеса» и «руки». Пользование этими средствами не требовало понимания математического аппарата, лежащего в основе П., и было общедоступно. Попытки реформирования П. без изменения ее структуры предпринимались в XI в. ( Михаил Пселл и Аноним Карнталера 1092) и в XIV в. ( Никифор Григора в 1324, Матфей Властарь в 1335, Исаак Аргир в кон. 1372 или нач. 1373). Однако ни одна из них не обрела офиц. одобрения, и александрийская П. до наст. времени остается основой церковного календаря для всех правосл. Церквей, в т. ч. и для перешедших в XX в. на новоюлианский календарь (т. н. новый стиль). |
| Вся последующая жизнь св. Афанасия проходила среди гонений и преследований. Будучи по характеру кротким, спокойным и миролюбивым, св. Афанасий отличался непримиримостью по отношению к ереси, что вызывало к нему не только ненависть еретиков, но и неприязнь светских властей, стремившихся восстановить мир в империи при помощи компромиссов между арианской и православной партиями. В течение 46 лет своего епископства св. Афанасий был пять раз свергнут с престола и провел в ссылке в общей сложности более 15 лет. Ариане, осужденные Никейским Собором, но продолжавшие пользоваться влиянием в Александрии, встретили избрание и хиротонию Афанасия с неприкрытой враждебностью, которая еще более усилилась после того, как святитель не принял в общение Ария, вернувшегося из ссылки в Александрию по разрешению императора Константина. Сочувствовавшие Арию мелитиане (последователи Мелития Ликопольского) и евсевиане (последователи Евсевия Никомидийского) сумели оклеветать св. Афанасия перед императором, в результате чего по приказу последнего он в 335 г. был вызван на Собор в Тире. Здесь члены Собора, большинство из которых принадлежало к арианской партии, лишили его сана. Император сослал св. Афанасия на Запад, в Трир (Галлия), где он вскоре снискал к себе всеобщее уважение. После изгнания св. Афанасия на Востоке почти не оставалось православных епископов, так как Константин Великий , в последние годы своей жизни покровительствовавший арианам, сместил и отправил в ссылку большинство из православных. В 337 г. Константин умер, незадолго до кончины приняв Крещение от арианского епископа Евсевия Никомидийского. По смерти Константина св. Афанасий получил разрешение от нового императора Констанция вернуться на свою кафедру. Однако его враги не унимались. В 339 г. они во главе с Евсевием Никомидийским собрались в Антиохии, чтобы вновь лишить его сана и избрать на его место отлученного от Церкви священника Писта. Когда кандидатура Писта оказалась неподходящей, они избрали и посвятили на александрийскую кафедру Григория Каппадокийца, вступившего в египетскую столицу в сопровождении вооруженных солдат. Св. Афанасий отправился в Рим искать поддержки y папы Юлия I. Поместный Собор Римской Церкви, созванный Юлием в 341 г., признал Афанасия единственным законным епископом Александрии. В 343 г. св. Афанасий принимал участие в Сардикийском Соборе, где он представлял Александрийскую Церковь . После смерти Григория Каппадокийца св. Афанасий получил разрешение императора вернуться в Александрию, где был с радостью встречен своей паствой 21 октября 346 г. |
| М. смог покинуть вост. области и добраться до Италии, куда в это время прибыл и повторно низложенный евсевианами свт. Афанасий Великий. Оба епископа обратились с жалобой на действия евсевиан к Римскому еп. Юлию I ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 20; Epiph. Adv. haer. 72. 2). Для рассмотрения дела свт. Афанасия Великого и М. еп. Юлий созвал в кон. 340 или нач. 341 г. Римский Собор , в к-ром приняли участие ок. 50 италийских епископов ( Pietri. 1976. P. 201). Евсевиане от участия в Соборе отказались и организовали Антиохийский Собор (341). Римский Собор оправдал свт. Афанасия и М., Антиохийский Собор подтвердил их осуждение ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 20-35; Idem. De synod. 24). Для того чтобы оправдаться перед еп. Юлием от возводимых на него обвинений в ереси, М. составил богословское послание ( Epiph. Adv. haer. 72. 2-3), в к-рое, как считают нек-рые исследователи ( Kelly. 1981. P. 102-104; Skarsaune. 2009; Thompson. 2015. P. 9-10), включил традиц. рим. вероучительную формулу, реконструируемую на основе сочинения Руфина Аквилейского «Толкование на апостольский Символ» (PL. 21. Col. 335-386). Др. исследователи рассматривают данное исповедание как творение М. ( Kinzig, Vinzent. 1999. P. 550-559). В 343 г. императоры Констанций II и Констант I созвали для разрешения вызванного делом свт. Афанасия и М. церковного разделения большой Сардикийский Собор , на к-рый были призваны как восточные, так и зап. епископы. Поскольку зап. делегация включила в свой состав осужденных на Востоке свт. Афанасия и М., вост. делегация отказалась от участия в совместных заседаниях и провела сепаратный Собор. В результате зап. епископы подтвердили справедливость решений по делу свт. Афанасия и М., принятых еп. Юлием, и осудили «арианскую и евсевианскую ересь» ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 47; Hilar. Pict. Fragm. hist. II 6, 11; Theodoret. Hist. eccl. II 8). Вост. епископы вновь осудили свт. Афанасия и М., а также зап. епископов, вступивших с ними в общение ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 1-29). В 344 или 345 г. М., вероятно, вновь занял анкирскую кафедру (его возвращение и изгнание еп. Василия Анкирского вызвало волнения среди жителей Анкиры - Socr. Schol. Hist. eccl. II 23; Sozom. Hist. eccl. III. 24; см. также: Hanson. 1988. P. 219-220). В то же самое время Антиохийский Собор составил т. н. 5-ю антиохийскую формулу, в которой вновь осудил учение М. и его ученика Фотина, еп. Сирмийского ( Athanas. Alex. De synod. 26; Socr. Schol. Hist. eccl. II 19). После гибели имп. Константа (350) имп. Констанций II в очередной раз отправил М. в изгнание ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 26; Sozom. Hist. eccl. IV 2). О церковной деятельности М. во 2-й пол. IV в. достоверно ничего не известно, однако на Востоке в этот период существовала группа его сторонников (маркеллиан), включавшая ряд анкирских клириков ( Epiph. Adv. haer. 72. 10-12; см. также: Hanson. 1988. P. 222). М. дожил до очень преклонного возраста ( Epiph. Adv. haer. 72. 1). Сочинения |
| Подпись М. присутствует в актах Сардикийского Собора 343 г. ( Mansi. Т. 3. Col. 69). Однако он не присутствовал на нем, а подпись, означавшая согласие со спорными постановлениями, была поставлена позже, в 346 г., когда свт. Афанасию было позволено вернутся из ссылки в Александрию. Во время путешествия свт. Афанасия из Антиохии в Египет М. принимал его в Иерусалиме, где состоялся Собор Церкви Палестины, к-рый объявил о поддержке оправдания свт. Афанасия. Большинство палестинских епископов вступили в общение с ним. В «Апологии против ариан» свт. Афанасий привел окружное послание этого Собора, адресованное народу и клиру Египта, Ливии и Александрии ( Atahanas. Alex. Apol. contr. ar. 57). Сократ Схоластик, довольно критично настроенный к М., указывает, что мн. противники епископа видели в этом решении не более чем соглашательство М., к-рый торжественно примирился со свт. Афанасием именно тогда, когда Афанасий был уже реабилитирован имп. властью ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 24). Время и обстоятельства завершения епископата М. весьма сложны для реконструкции. Согласно сведениям Сократа Схоластика и Созомена, М. был низложен арианствующими епископами Акакием Кесарийским и Патрофилом Скифопольским и заменен пресв. Кириллом , которого ариане на тот момент считали своим сторонником ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 38; Sozom. Hist. eccl. IV 20). Дата событий в этих источниках не определена; ориентировочно ок. 350 г. Эта т. зр. преобладает в трудах позднейших визант. историков, в т. ч. у Феофана Исповедника (IX в.- Theoph. Chron. P. 41-42). Никита Хониат (XIII в.), анализируя данные ранних историков, соотносил низложение М. со смертью имп. Константа (350), покровителя свт. Афанасия Великого. После его смерти имп. Констанций II вновь получил свободу в принятии решений в пользу арианской партии ( Nicet. Chon. Thesaur. V 15//PG. 139. Col. 1374). В «Древнем синодике» (после 886) низложение М. было показано как следствие решений, принятых на Соборе 346 г. Согласно этой версии, еп. Акакий Кесарийский, пользуясь своим правом митрополита, созвал в Иерусалиме новый Собор и на нем низложил М. |
| Поскольку послы, находясь в Риме, категорически отказались вступить в общение со свт. Афанасием, Римский еп. Юлий I ответил им тем же. В 343 г. М. участвовал в Соборе вост. епископов в Филиппополе (ныне Пловдив, Болгария), к-рый откололся от Сардикийского Собора ( Hilar. Pict. Fragm. hist. A. IV 2). Далее сведений о М. нет до 359 г., когда он стал главой партии вост. консерваторов, недовольных действиями омиусиан под предводительством еп. Василия Анкирского. М. явился ко двору имп. Констанция II в Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) с жалобами на еп. Василия и его сторонников. Император понимал, что, заступаясь за одних омиусиан, невозможно будет достигнуть полного умиротворения в Церкви, и решил созвать Вселенский Собор (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ) для обсуждения уже готового текста исповедания. С этой целью в Сирмий были вызваны все главные представители богословских партий (кроме никейцев). В результате длительных совещаний 22 мая 359 г. был принят текст, известный как «датированная вера», или 4-я Сирмийская формула. М., видимо, не был автором окончательного документа, но участвовал в его редактировании. Он представил свой проект вероисповедания, текст которого сохранился в «Церковной истории» Сократа Схоластика (V в.; Socr. Schol. Hist. eccl. II 30). Вероисповедание М., соединенное с исповеданием, поданным епископами Валентом Мурсийским, Урсакием Сингидунским и Герминием Сирмийским, было переработано в «датированную веру». Вероисповедание М. представляет собой повторение 4-й Антиохийской формулы с добавлением множества анафематизмов против тех, кто не считают Сына Богом, а также против тех, кто видят в Отце и Сыне двух безначальных Богов. Исповедание также содержит экскурсы экзегетического характера. В отличие от окончательной Сирмийской формулы в нем нет положения о том, что Сын подобен Отцу по сущности (μοιος κατ οσαν), но присутствует более общее определение «подобен во всем» (μοιος κατ πντα). В 365 г. еп. Герминий Сирмийский в своем послании к Руфину и Палладию, сохранившемся во фрагментах сочинения еп. |
| Примат Первенствующее положение Рима внутри Церкви может интерпретироваться самыми разными способами [Schatz. 1992; Grillmeier, Bacht. 1951-1954]. В глазах восточных Церквей Римская Церковь обладала первенством чести среди епископов, и высокий авторитет, которым пользовался папа, имеет нравственную природу. В самом Риме, напротив, складывалась экклесиология, согласно которой Богооткровенный авторитет «апостольского престола» имел конкретное содержание: папы, преемники святого Петра, обладали внутри Церкви по вопросам догматическим и дисциплинарным той властью, которую Христос вверил первоверховному апостолу. Эти претензии, существовавшие уже долгое время, усилились в конце IV в. В Декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum), основная часть которого была написана, бесспорно, в данную эпоху, приводятся слова Христа [«Ты еси Петр, и на этом камне Я созижду Церквоь Мою» (Мф. 16, 18)] для того, чтобы доказать, что примат Рима установлен Богом, а не собором. Две другие кафедры также настаивали на своем происхождении от апостола Петра: Александрийская, основанная апостолом Марком, учеником Петра, на втором месте, и Антиохийская, основанная апостолом Петром, на третьем. При такой аргументации у Константинополя не оставалось никаких возможностей занять особое место. На II Вселенском соборе (Константинопольском I) отцы, проникнутые константинопольской экклесиологией, в 3-м правиле развивали аргументацию политического характера. Эти претензии распространялись на область церковной дисциплины. Так, папа Юлий не принимал во внимание низложние, законное с формальной точки зрения, святого Афанасия Александрийского. Правило Сардикийского собора (343 г.), которое было осмыслено a posteriori, предоставляло каждому клирику право обращаться с апелляцией в Рим. Таким образом, папы намеревались присвоить себе, во всей Церкви, кассационное право или даже право суда в последней инстанции. В V в. некоторые известные клирики Восточной Церкви в поисках справедливого решения своего вопроса обращались в Рим, как например святой Иоанн Златоуст, Несторий или Евтихий. В конце VI в. святой папа Григорий Великий (590-604) заново выносил судебные решения по делу двух клириков, уже осужденных в Константинополе, а патриарх Иоанн Постник (582-595) пересылал ему материалы судебного дела [Grumel. 1972. 265-267]. Предшественник Григория Пелагий II таким же образом отменил постановления одного собора , который был созван Иоанном Постником. Однако такие случаи редки. |
| Спорной остается дата возведения П. на кафедру Барциноны. Известно лишь, что в 343-347 гг. был еще жив его предшественник еп. Претекстат, участвовавший в Сардикийском Соборе. В качестве terminus ante quem в лит-ре называли различные годы, в т. ч. 377 и 380-й ( Hanson. 1999. P. 4). Кроме того, неизвестно, стал ли П. к этому времени вдовцом или был вынужден разлучиться с женой. В период своего епископского служения П. активно полемизировал со сторонниками монтанизма ( Tabbernee. 2007. P. 284) и последователями Новациана († ок. 257/8). Иные сведения о жизни П. отсутствуют. Сохранились 5 сочинений П., 3 из к-рых представляют собой письма, адресованные испан. новацианину Симпрониану (CPL, N 561), не упоминаемому в др. источниках. В 1-м письме (De Catholico nomine//PL. 13. Col. 1051-1058; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 17-26) П. гл. обр. отвечает на вопрос своего собеседника о значении слова «кафолический» (Catholicus) и обосновывает возможность его применения в отношении только истинной Церкви. Он понимает указанный термин как «везде единое» (ubique unum) и «послушание во всем» (obedientia omnium), т. е. во всех заповедях Божиих ( Pacian. Ep. 1. 4). П. противопоставляет единство кафолической Церкви множеству ересей, получивших названия по именам своих основателей, среди них - Маркион , гностик Валентин, Монтан, Аполлинарий Лаодикийский (Ibid. 1-3). Особое место в этом ряду занимает Новациан, к-рого П., как и ряд др. церковных писателей, ошибочно отождествлял с пресвитером Карфагенской Церкви Новатом (III в.). Отвергая ригоризм новациан в вопросах покаянной практики, П. настаивает на том, что Церковь имеет власть даровать грешникам прощение (Ibid. 5-6). Поскольку Симпрониана не убедили приведенные аргументы, П. составил 2-е письмо, посвященное критике Новациана и его последователей (De Symproniani litteris//PL. 13. Col. 1058-1063; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 27-37). Третье письмо рассматривается исследователями как полемическое сочинение, направленное против некоего новацианского трактата (Contra tractatus Novatianorum//PL. 13. Col. 1063-1082; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 38-70). В послании П. подвергает детальной критике основные представления новациан о покаянии, согласно к-рым: 1) покаяние после крещения невозможно; 2) Церковь не может отпускать смертные грехи; 3) принимая грешников в общение, Церковь сама осуждает себя. Аргументируя свою позицию, П. приводит цитаты из Свящ. Писания, а также из сочинений Тертуллиана и сщмч. Киприана , еп. Карфагенского. |
| Мозаичный пол базилики около ц. св. Патапия. IV-V вв. Мозаичный пол базилики около ц. св. Патапия. IV-V вв. Во время гонений 276-282 гг. в В. пострадала прмц. Иерусалима. К 343 г. относится первое достоверное упоминание епископской кафедры в В. (еп. Веррийский Геронтий участвовал в Сардикийском Соборе - Mansi. T. 3. Col. 39, 42). Веррийская епископия находилась в подчинении архиепископа Фессалоники ( Darrouz è s. Notitiae. P. 278, 299, 316, 358, 371). На протяжении всего визант. периода В. в политическом, экономическом и культурном отношении была тесно связана с Фессалоникой. В В. сохранились остатки церковных построек: баптистерия IV в. и 3-нефной базилики V в. (видимо, служившей кафедральным храмом) с мозаичными полами (ок. ц. св. Патапия), базилики VI в. с мозаичным изображением павлина (ул. Каратасу). Мн. визант. храмы были воздвигнуты на развалинах раннехрист. базилик: Старая Митрополия, ц. Сретения Господня (Панагуда), ц. св. Анны и, возможно, древнейшая часть ц. св. Стефана. В VII в. равнина вокруг города была заселена слав. племенем драгувитов. В кон. VIII в. имп. Ирина отстроила В. и назвала ее своим именем - Иринуполь, хотя нек-рые исследователи относят это известие к В. Фракийской (совр. Стара-Загора) ( Χιονδης. Τ. 2. Σ. 14-18). В 904 г. город был разграблен арабами. В Х в. В. входила в Фессалоникийскую фему. Эскуриальский Тактикон (Х в.) упоминает стратига В. рядом со стратигом Стримона ( Oikonomid è s. P. 265). Икона Божией Матери Одигитрии. Худож. Г. Каллиергис. 1315 г. (Византийский музей. Веррия) Икона Божией Матери Одигитрии. Худож. Г. Каллиергис. 1315 г. (Византийский музей. Веррия) В 985 г. В. была взята болгарами ( Лев Диакон. История. М., 1988. С. 90-91, 222), царь Самуил поставил правителем города Добромира. В результате болг. завоеваний В. вошла в состав Болгарского Патриархата. В конхе алтаря базилики св. Ахиллия, возведенной царем Самуилом в своей столице Преспе, помещены изображения 18 «тронов» (кафедр) Болгарского Патриархата, в т. ч. и Веррийской епархии. В 1001 г. имп. Василий II Болгаробойца вернул В. под власть Византии, но и после завоевания им всего Первого Болгарского царства Веррийская епархия осталась в диоцезе Охридской архиепископии (1018). В Третьем сигиллии (1020) имп. Василия II епископу В. предписывалось иметь в своем подчинении 30 клириков и 30 париков (зависимых крестьян) ( Gelzer. S. 46). |
| Тогда его противники обратились с жалобой к имп. Аврелиану. Узнав о том, что Римский и др. италийские епископы признают законным Антиохийским епископом Домна, император передал ему церковное здание ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). Вместе с ересью Павла Самосатского Антиохийский Собор 268 г. осудил и учение о единосущии (μοοσιος) Бога Сына Богу Отцу ( Hilar. Pict. De Synod. 86; Athanas. Alex. De Synod. 45). Не вполне понятно, употреблял ли сам Павел данный термин, чтобы выразить свое учение о безыпостасном бытии Логоса, или же, напротив, приписывал его своим оппонентам. В эпоху арианских споров имена Савеллия и Павла Самосатского часто использовались в богословской полемике. Именно опасностью впасть в савеллианство Арий обосновывал свое неприятие учения свт. Александра Александрийского о Троице как о Троице в Единице ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 5; Athanas. Alex. De Synod. 16). В кон. 20-х - 30-х гг. IV в. обвинение в савеллианстве было выдвинуто евсевианами против таких сторонников никейской веры, как свт. Евстафий Антиохийский ( Sozom. Hist. eccl. II 18) и Маркелл, еп. Анкирский ( Euseb. De eccl. theol. I 20). Приверженность Маркелла учению о единой Ипостаси в Троице ( Marcel. Ancyr. Fragm. 69; Epiph. Adv. haer. 72. 2), соотнесение имени «Сын» в первую очередь с человечеством Христа ( Marcel. Ancyr. Fragm. 36), а также утверждение о конечности Царствия Христова и наступлении Царствия Отца (Ibid. 117) давали основание подозревать его в М. Маркелл был осужден как еретик на Константинопольском Соборе 336 г., Антиохийском Соборе 341 г., Сардикийском Соборе вост. епископов 343 г., Антиохийском Соборе 344 г., но оправдан Римским Собором 340(341) г. и Сардикийским Собором зап. епископов 343 г. (см. ст. Маркелл Анкирский ). На необходимости осуждения учения Маркелла решительно настаивал свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Ep. 69. 2; 125. 1; 263. 5, см. также: Lienhard. 1989. P. 157-167). В то же время учение об одной Ипостаси Троицы получило широкое распространение среди сторонников никейского течения. |
|
|
