| Непрестанная молитва: недопустимые и правильные практики Нам сказано «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? 15 июля, 2015 Нам сказано «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? О том, как непросто дается Церкви исполнение заповеди апостола Павла о непрестанной молитве – свидетельствует вся история православного монашества. Об эволюции понимания этой заповеди, а также о способах её реализации в православной аскетической практике – рассказал в своем исследовании митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Статья была прочитана на конференции Англиканской церкви в Оксфорде 5 июля 1967 года. «Непрестанно молитесь» (1Фес 5:17): этот краткий и выразительный призыв апостола Павла фессалоникийцам оказал мощное влияние на все православное монашество С IV века в православной традиции Востока прочно укрепилась мысль о том, что молитва должна совершаться не только в определенное время, а неотступно сопровождать монаха всю жизнь. Эта мысль кратко выражена в «Изречениях отцов-пустынников»: «Монах, который молится, только когда встает на молитву, не молится вовсе» С той же мыслью палестинский монах Антиох, живший в VII веке в монастыре св. Саввы Освященного, обращается к следующим строкам из книги Екклесиаста (3:1-7): «Всему свое время, и время всякой вещи под небом? время рождаться и время умирать; …время плакать и время смеяться; …время молчать и время говорить». И Антиох делает вывод: «Всему свое время, кроме молитвы? для молитвы всегда свое время» «Непрестанно молитесь»; но как это исполнить на практике? Свой ответ предложили мессалиане – аскетическое монашеское общество, широко распространенное в Сирии и Малой Азии в конце IV и на протяжении V века. Название «мессалиане» (по-гречески «евхиты») означает «молитвенники». Мессалиане истолковали апостола Павла буквально. Для них, по всей видимости, молитвой считалась, главным образом, устная молитва. Под молитвой они понимали осознанную и намеренную деятельность, которая исключает все другие занятия: «молиться» значит «произносить молитву». По правилам мессалианства, человек, который непрестанно молится, не может заниматься никаким трудом – ни физическим, ни умственным. Он не работает в саду, не говорит, не стирает, не подметает свою комнату, не отвечает на письма. Он просто молится и больше ничего не делает. |
| Отдел В Уставы и месяцесловы в них Без сомнения с древнейших времен существовали в церквах определенные правила, как совершать службы дневные и в разные праздники, когда и как править память великих святых, существовали уставы сначала краткие и в разных церквах отличавшиеся один от другого, с течением времени изменявшиеся в одной и той же церкви; были разные уставы в патриархиях и разных обителях, сначала более в практике, чем в письмени хранившиеся. Общий тип богослужения повседневного и праздничного установился рано в церквах востока, не позднее 4 и 5 веков. Но главное содержание уставов – точнейшее определение разных богослужебных действий по различию времен (посты, пятьдесятница и т. п. – содержание триоди) и лиц празднуемых (синаксарь) стало раскрываться в последующее время и до XI-XII веков изменяемость в уставах была очень велика, ибо до сего времени самые службы во славу Господа I. Христа, Пречистой Его Матери и святых, как увидим ниже, во многом изменялись; одни песнопения заменялись другими, дни праздования святым, самые памяти святых установлялись в разных местах и даже в одних и тех же местах, но в разные времена, различно; открывались новые празднества по случаю открытия и перенесения мощей, проявления новых святых, по случаю поражения еретиков на соборах, отражения внешних врагов и т. п. В уставах можно различать две главные части: 1 Богослужебную и 2 дисциплинарную или о поведении и образе жизни иноков. Вторая содержится в уставах иноческих, в уставах основанных знаменитыми подвижниками или создателями (ктиторами) монастырей, царями, патриархами и более или менее славными и достаточными лицами. Ктиторскими в обширном смысле называются и монастыри, основанные подвижниками 147 . Эта часть уставов не входит в пределы нашего исследования. В последнее время явились в русской литературе замечательные труды и даже открытия в отношении в этой части. Таковы киновиальные правила пр. Саввы освященного, врученные им пред кончиною его (539) преемнику его игумену Мелиту. Они открыты в Синайской рукописи проф. А. Дмитриевским и изданы в Трудах Киевской Академии в 1890 году и в Описании литургических рукописей Т. 1. 1895 г. Другой замечательный труд в этом роде принадлежит преосвященному епископу Феофану; это изданные им в 1892 г. Древние иноческие уставы пр. Пахомия великого , св. Василия Великого , пр. Иоанна Кассиана и пр. Вепедикта. В книге Дмитриевского: Описание литургических рукописей Т. I есть уставы с правилами монашеской жизни; из них вполне издан устав Евергетидского монастыря. Много в предисловии говорится о порядках в пантократорском константинопольском монастыре. Студийский устав в редакции патриарха Алевсия описан полно в Истории русской церкви Голубинского (Т. I вторая половина). |
| П.В. Безобразов Митрополиту московскому Филарету от 1 июня 1852 г. Два раза я получал от вас значительное количество денег для бедных монастырей и арабских церквей в Палестине, на поминовение рабов Божиих Давида и Герасима. Первый вклад, состоявший из 300 р., роздан по монастырям согласно с вашей росписью. Из второго же 200 р. внесены в обитель Саввы Освященного, а 500 р. расходуются на изготовление ризницы для сельских церквей арабских. На первый раз шьются два подризника, две пары поручей, две епитрахили, две фелони и один большой воздух, все из хорошей шелковой материи, в бедную церковь деревни Пастырей (Бет-Сахур), находящуюся близ Вифлеема в том месте, где ангелы возвестили пастухам и воспели Рождение Спасителя мира. Подобные облачения на счет помянутой церкви будут сделаны в Газу, в села Бетжалу и Рамаллу и в древнее протопресвитерство абудское, о котором упоминал еще Нил Доксопатрий в XII столетии. Таким образом в пяти храмах арабские священники облекутся в велелепоту и будут воспоминать в молитвах своих почившего о Господе Герасима. Ваше благодетельное посредство в назначении упомянутых приношений, проистекающее из веры в общение святых Божиих церквей, придает мне смелость постучаться у вас, просить и искать новой милостыни тех доброхотных дателей, которых весть Господь и ваше владычнее сердце, для древнего престола святейшей митрополии амидской. Владыко святый! Не зрите на лицо толкущего и не ожидайте от него вишневых слов, достойных вашего слуха, а с веселым лицом и ласковым взором и с благостью апостольского широкого сердца выслушайте простое сказание. О престоле святейшей митрополии амидийской и о нуждах его. На правом берегу приснопамятной реки Тигра, в верховьях ее, находится древнейший город Амида, ныне Диарбекир, приосеняемый вершинами Тавра, по выражению Аммиана. Неизвестно время основания его. Император Траян назначил его главным городом Месопотамии, отделенной от области Озроэнской. Константин Великий в четвертый год своего царствования укрепил его твердыни, Валент и Валентиниан возобновляли их. В десятый год царствования Льва, преемника Маркиана, персы осаждали и опустошали Амиду, а при царе Фоке взяли ее, мстя ему за убиение императора Маврикия. Победоносный Ираклий отнял у них сей злосчастный город, но ненадолго. Ибо последователи Магомета еще при калифе Омаре под предводительством Ийяса, сына Саруева, овладели им вместе с сопредельными городами Едессой, Низибом, Турабдином и Мардином. С тех пор он постоянно находился под тяжким игом халифов багдадских и султанов египетских и турецких. |
| Первый из этих обычаев, т. е. делать выход с Плащаницею и евангелием утвердился окончательно в практике русской Церкви не раньше XVII столетия, а до сего времени господствующий Устав церковный говорил только о выходе с евангелием. В уставе патриарха Алексея (XI в.), выход на этой утрени описывается так: „Слава в вышних Богу певчески, на славу же таковаго пения, абие входит поп с диаконом, имуща Евангелие, свещи предыдущи, и восходит на стол, и дав мир, сядет” (Устав, ркп. XII-XIII в. М. Синод, библ. 330 л. 34). Почти то же описание выхода с одним только евангелием можно видеть и в древнейших списках греческих 1 , южно-славянских 2 и наших славяно-русских 3 иерусалимских Уставах св. Саввы Освященного. Но с XVI века начинают появляться указания и относительно выноса Плащаницы. Эти указания можно читать в местно-русских монастырских обиходниках, или уставах, явившихся у нас на Руси именно в это время. „При пении стихиры: „Преблагословенна еси Богородице Дево”, – говорится в обиходнике Иосифо-волоколамского монастыря, – пойдут со свещами в большую церковь и, пришед, поют Славословие, и пред воздухом 4 идут по малу тихо и поют „Святый Боже” путь ее (по всей вероятности: во весь путь), а священницы все идут под воздухом” (ркп. М. Синод, библ. 829 л. 12). В обиходнике Антониево-Сийского монастыря находим более подробное описание этого выхода. По окончании канона и светильна, игумен шел в большую церковь , облачался там в полное священническое одеяние. То же делали и другие священники, которые должны были участвовать в выносе Плащаницы. По окончании Славословия, при пении: „Святый Боже”, процессия выходила из алтаря. Впереди шли певчие, потом пономари со свечами, затем диаконы с кадилом, далее священник с воздухом и, наконец, как бы замыкая шествие, шел сам игумен, держа в руках святое Евангелие. „И идут тихо, – замечает Обиходник, – от жертвенника от дверей около столпа дóндеже „Святый Боже“ испоют всю, а поют пременяясь по клиросам”. При пении правым клиросом „Святый Боже, безсмертный помилуй нас”, вся процессия через царския двери входила в алтарь. Диакон произносил „Премудрость прости”, чтец читал тропарь пророчества и паремии. Воздух и св. Евангелие полагались на престоле (Устав, ркп. Солов, библ. л. 210; ркп. М. Синод, библ. 814: л. 261 об. – 262; ркп. Волокол. библ. 338 и 250). Подобным же образом совершался вынос Плащаницы и Евангелия в обителях Кирилло-Белозерской, Троице-Сергиевской и др. (ркп. Волокол. библ. 342 л. 39 об., 40; 338 л. 249 об.). |
| Преподобный Феодор Студит. Подвижнические монахам наставления 100. 1) Тяжело управлять; но ради Господа, ради нас пострадавшего до смерти крестной, терплю; терпите и вы. – 2) Посмотрите мысленно, как терпели древние. 3) Будем же подражать им. 23] 1. Если б я чувственными очами смотрел на случающиеся с нами почти каждый день, скорбные неприятности; то давно бы изнемог и другому отдал бразды настоятельства; но как при сем к Богу воззревает смиренный ум мой, ради Коего и вы сюда призваны, и я предал себя вам, то не отказываюсь и не отчаиваюсь, и готов все терпеть укрепляем будучи Христом Господом, по молитве отца моего и вашего, за вас, возлюбленных моих и ради Господа моего и Владыки. Ибо если Он, создавший всяческая, благоволил ради меня, в силу таинства воплощенного домостроительства, искушен быть, поруган, уничижен, осмеян, распят, прободен копьем, погребен; то чего мне не перенести? Или лучше, чему нам с вами охотно не подвергнуться? Пусть находят скорби, тесноты, раны, лишения, смерти. Что все сие, при несомненной вере, что если добре будем воинствовать, если бодренно будем стоять и доблестно противостоять, то стяжаем в воздаяние вечные блага? Когда немощная плоть начнет изнемогать, напомним себе, что поблажая ей, усокровиществуем себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия, и воспрянем к воодушевленному мужеству. 2. О, где ныне древние оные святые души! Как оскудело ныне, воодушевлявшее их, рвение! Радость для них и веселие была телесная скорбь, слава и величие – крайнее уничижение. Их исполняла пламенная любовь к Господу; их снедало ненасытимое вожделение не того, чтоб исполнять волю свою, а того, чтоб отнюдь не исполнять ее; они искали не того, чтоб начальствовать, а чтоб быть под началом и в послушании до самой старости. Где блаженная оная престарелая глава, смиренно простоявшая до окончания трапезы? Где многоискушенный оный маргарит послушания в продолжении тридцати лет? Где тот, где этот? – Ибо се, как хор звезд, предстоит уму моему все оное священное соборище святых, просиявших всякого рода добродетелями. – Протечем мысленно святые их обители. Вот учреждения великого Пахомия. – Воззрим там на приснопамятного Иону, на Петрония преславного, на Феодора освященного. Перейдем за тем к обители Феодосия великого, посмотрим и там на Василия присноживущего, на Аеция дивного, – на того-то и того-то. Отсюда перенесемся в священные подвизалища Феоктиста блаженного, Евфимия великого, Саввы освященного; и сокращая слово, скажу: пробежим мысленно все, бывшее в древних, средних и последних обителях, как и сколько каждый в них подвизался добре совершить течение свое. |
| Происхождение, историческая его судьба и краткая характеристика По-видимому, естественно думать, что богослужение афонских монастырей и скитов находится в полной зависимости от Типикона, который имеет то же самое надписание, как и наш современный Типикон, почти более половины составленный на основами Типикона греческой Церкви 1 . Мы говорим о печатном греческом Типиконе, носящем такое заглавие: Τυπικν τς κκλησιαστικς κολουθας τς ν εροσολμοις γας λαρας το σου κα θεοφρου πατρς μν Σββα. Ατη δ κολουθα γνεται κα ν τας λοιπας τν ν εροσολμοις μονν, τι δ κα ν τας κατ τπον γαις το θεο κκλησαις 2 , первое издание которого явилось в свет в 1545 году, 4-го января 3 , в Венеции, из типографии родных братьев Иоанна, Антония и Петра Савьемове, с предисловием Андроника Нукия Керкирского. Настоящее предположение, по-видимому, имеет за собою то еще основание, что Типикон этот первыми его издателями назначался к «общей пользе» (ες κοινν φελεαν) «для желающих жить православно», желающих знать, «когда вкушать мяса и бескровных рыб и когда нет, когда проводить дни праздничные и когда постовые, когда совершать всенощные бдения и славословия и когда нет» 4 Но личные наши наблюдения, во время путешествия по Афону, покали нам с наглядною убедительностью, что этот Типикон не только не имеет никакого влияния на практику афонских обителей, а напротив даже считается типикарями известных монастырей св. горы не стоящим никакого внимания. Τοτο Τυπικν δν εναι καλν, отвечали обыкновенно типикари, когда мы спрашивали их о причинах неуважения в печатному Типикону св. Саввы Освященного. Поэтому большинство святогорских типикарей и доселе пользуются в богослужебной практике рукописными Типиконами иерусалимской редакции XV и XVI веков. Подобные Типиконы мы видели в Лавре св. Афанасия Афонского 5 и в Пандократоре 6 . В монастырях Иверском 7 и Руссике 8 (в греческом соборе) руководятся Типиконами, списанными с Типикона монастыря Афоно-Дионисиатского 9 , который, имеет большое влияние на богослужебную практику Афона за свою древность, и списки которого, как нам сообщали, находятся во многих обителях св. горы. Долголетний обитатель святой Афонской горы, хорошо знакомый с строем жизни и богослужебных порядков монастырей и скитов ее, известный Никодим святогорец в своем сочинении «μολογα πστεως» говорит, что на Афоне в действующей богослужебной практики находятся многие и другие Уставы 10 кроме указанных нами. Поэтому ныне на Афоне можно наблюдать чрезвычайно разнообразные богослужебные порядки, обусловливаемые и содержимым тою или другою обителью Уставом и теми богослужебными книгами, которые вызывают к жизни современный действующий Устав. |
| протоиерей Георгий Пименов Скачать epub pdf Предисловие. «Богословие, понятное младенцам» Эти слова малоизвестного подвижника, схимонаха Антония Савваита, не только завершают его статью «Основная суть православного учения», помещённую в данном сборнике. Кратко изложенное «практическое богословие Святых Отцов и всех, хотящих спастись», необходимо каждому христианину. Таким богословием, понятным каждому «духовному младенцу», и являются наставления и опыт схимонаха Антония Савваита. Более 16 веков непрерывно несет монашеское служение на Святой Земле обитель Святого Саввы Освященного. С 484 года монастырь посещается паломниками, в том числе из России. Игумен Даниил еще в XII веке оставил его описание. Иеромонах Русской духовной миссии в Иерусалиме Феофан (Говоров), будущий святитель Феофан Затворник , часто приезжал сюда за творениями святых отцов и учился монашеской традиции. Создатель Русской Палестины архимандрит Антонин (Капустин) находил здесь духовное руководство, молитвенный опыт и богатый материал для научных исследований. Схимонах Антоний (Кузнецов) подвизался среди савваитской братии 39 лет, с 1925 по 1964 год. Переписка с теми, кто обращался к нему за советом, впервые была опубликована епископом Мефодием (Кульманом) в 1965 году в журнале «Вечное». Журнал и издательство «Вечное» плод просветительских трудов епископа Мефодия (1902–1974) и его помощников на приходе во имя Всемилостивого Спаса в Аньере под Парижем. Ежемесячный журнал «Вечное» епископ Мефодий издаёт с 1948 по 1974 год. Направление издания он характеризует в первой редакторской статье: «Журнал этот не будет повествовать о текущей церковной жизни, не будет и отражать современную богословскую мысль. Его задача просто приоткрыть для читателя великую сокровищницу православной веры и православной церкви». Помимо святоотеческих наставлений, в журнале печатались отдельные толкования на Евангелие, труды епископа Игнатия Брянчанинова , протоиерея Иоанна Кронштадтского , объяснения богослужений и молитв, жития святых, описание Святой Земли. В качестве издательства журнал «Вечное» издавал и книги: «Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея», «Что есть духовная жизнь» святителя Феофана Затворника , «Моя жизнь во Христе» святого праведного Иоанна Кронштадтского , «Старец иеросхимонах Амвросий Оптинский » протоиерея Сергия Четверикова , «Духовные зернышки» митрополита Владимира (Тихоницкого), жизнеописание и письма русского монаха Антония Савваита. Отдельно выходили путеводители по Святой Земле и сборники песнопений по Святым местам Палестины и Синая. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 1 голос: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 32. Лития и ее виды Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Будничные дни от недели апостола Фомы до отдания Пасхи обычно называются попразднством Пасхи. Хотя это не совсем точно. Попразднством Пасхи в собственном смысле этого слова с точки зрения строя и состава служб являются лишь четыре воскресных дня, следующих за Пасхой, в которые только и поется служба праздника Пасхи — стихиры и канон. Это и естественно, чтобы попразднство Светлого Христова Воскресения совершалось именно лишь в воскресные дни. При этом и седмичные послепасхальные дни, несмотря на присутствие в них будничного элемента, все еще овеяны пасхальной радостью. Поэтому на основных службах в этот период времени совсем исключается все заупокойное. А в дополнение к ним Устав узаконяет после вечерни и утрени совершать особую, хотя и краткую службу, называемую литией. Название ее происходит от греч. слова λιτ, означающего усиленное «моление». Литии известны в богослужении довольно давно. Они представляли собой шествия, сопровождаемые молебным пением. Самые ранние следы обычая литийных исхождений находим уже в IV веке в богослужебной практике Иерусалима. По всему видно, что здесь именно обычай этот и получил свое начало. По рассказам паломников IV века «ежедневно по окончании вечерни, которая совершалась в храме Воскресения, верующие с епископом во главе с пением гимна шли ко Кресту. Здесь совершалось краткое молитвословие. Отсюда шествие направлялось в храм за Крест. Здесь совершалось то же самое». Такая служба правится ежедневно в течении 6ти дней у Креста и в храме Воскресения. Целью таких выходов было посещение местных святынь, представлявших целый комплекс зданий, построенных на месте страданий и Воскресения Христа. То же самое стали делать и в монастырях. В первую очередь, следует остановить внимание на практике лавры св. Саввы Освященного близ Иерусалима, который сыграл наибольшую роль в истории образования нашего Типикона. |
| Российско-эфиопские связи насчитывают не одно столетие. Они поддерживались не только в политической, но и в церковно-литературной сфере. Эти связи развивали такие видные церковные историки и востоковеды как профессор СПбДА В.В. Болотов , академик Б.А. Тураев и др. В настоящей статье речь идет о деятельности архимандрита Порфирия (Успенского) , выпускника СПбДА (1829 г.), первого начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и одного из первых представителей Русской Православной Церкви, установивших церковные связи с христианской Эфиопией. Ключевые слова: Порфирий (Успенский) , епископ; Древние Восточные Церкви; дохалкидонские Церкви; Армянская Церковь , Коптская Церковь ; Эфиопская Церковь; митрополит Филарет (Дроздов) ; Санкт-Петербургская духовная академия; Всемирный Совет Церквей, Синайский монастырь, Гондар, Фрументий, Джидда, Александро-Невская Лавра, монастырь Саввы Освященного, апокрисиарий, Арий, Македоний, Несторий, Евтихий, св. Афанасий Александрийский , св. Кирилл Александрийский , епископ Кирилл (Наумов) ; Аксум, Абиссиния. В 2015 г. Русская Православная Церковь отметила 130-летие со времени кончины епископа Порфирия (Успенского) (1804–1885), основателя Русской Духовной миссии в Иерусалиме (1847 г.), автора многочисленных трудов по истории христианского Востока. Пребывая в течение ряда лет на Ближнем Востоке, архимандрит (с 1865 г. – епископ) Порфирий имел возможность близко познакомиться с литургической жизнью, особенностями вероучения ряда Древних Восточных Церквей (дохалкидонских) – Армянской, Коптской и Эфиопской 1 . Выпускник Санкт-Петербургской духовной академии, архимандрит Порфирий в течение четырех лет (1825–1829) воспитывался здесь в атмосфере традиций веротерпимости. Одним из виднейших церковных деятелей, подвизавшихся в столичной духовной академии со времени ее основания (1809), был Филарет (Дроздов) (1783–1867). В 1811 г. он был возведен в сан архимандрита, а в 1812 г. – назначен ректором СПбДА (впоследствии, с 1821 г. – митрополит Московский). Основываясь на словах апостола и евангелиста Иоанна Богослова «Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос?» ( 1Ин2:22 ), архимандрит Филарет утверждал, что «держась вышеприведенных слов Писания, никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложной» 2 . Этим принципом и руководствовался архимандрит Порфирий (Успенский) в своих отношениях с представителями Древних Восточных Церквей. |
| священник Николай Карасев Раздел II. Возрождение оккультизма С наступлением христианской эры в человеческом обществе постепенно отмирали духовные и культурные ценности языческой религии. В упадок и забвение пришли оккультные идеи и практика, и на протяжении тысячи лет христианское сознание не возмущалось соблазном оккультизма. Христианская вера за несколько веков охватила весь цивилизованный мир. Христианство дало человеку новые идеалы совершенства, совершенства любви и чистоты духовно-нравственного состояния. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» [ Мф. 5. 48 ]. Любовь, мир, незлобие, духовно-нравственная чистота – вот главные и необходимые условия для достижения духовного совершенства. Первое тысячелетие христианства дало миру миллионы подвижников благочестия, которые своими подвигами и пустыни сделали духовным цветущим садом. Они утверждали веру в весях и городах, в населенных и пустынных местах, отовсюду изгоняя ненависть, злость, вражду, нечестивую жизнь, насаждая веру, любовь и благочестивую жизнь. «Видел я, – пишет церковный историк Руфин, – в Египте отцов, живущих на земле и проводящих жизнь небесную» 51]. 243 В житии прп. Саввы Освященного повествуется, как этот подвижник своею жизнью, верой и молитвой боролся против бесов так, что лукавые духи и в пустынных местах не имели покоя. Однажды, когда преподобный молился, бесы закричали: «О горе! что мы терпим от тебя, Савва! Мало тебе было заселить долину при потоке, мало тебе было пещеры и скалы: ты и пустыню, через которую проходил, сделал обитаемой! Ты и сюда пришел в наше жилище, чтобы изгнать нас отсюда! Вот, мы уже уходим отсюда, не можем противиться тебе, потому что тебе помогает Бог!» 137]. 244 Христианство оказало огромное влияние на духовное переустройство человеческой цивилизации. Этот реальный факт неоспорим. В течение первого тысячелетия христианская проповедь зазвучала во всех уголках цивилизованного мира. Вся Европа к концу тысячелетия стала христианской. Азия первоначально также быстро была оглашена Евангельским благовестием, нога апостолов ступила даже на территорию Индии. |
|
|
