| иеромонах Иосиф (Киперман) Неизвестный Позов Скачать epub pdf Двадцать лет назад мне в руки попала книга, определившая направление духовного поиска на многие последующие годы. Никому не известное имя автора – Авраам Самуилович Позов – представляло загадку, которую необходимо было разгадать, а судьба его – тайну, которую предстояло постичь. Первая задача была внешней – разыскать биографические данные. Вторая же – внутренняя, так как судьба человека есть некая бытийная тайна, постичь которую можно, лишь приобретя духовный опыт. Так видится это по прошествии многих лет, в течение которых, побывав в тех странах, где жил Позов, открыв для себя мир греческой духовной культуры, на которой Позов был воспитан, я стал насельником древнейшего монастыря православного Востока, обители святого Саввы Освященного у Мёртвого моря. А началось всё с псковской деревни около г. Дно, где я оказался в 1980 г., который в моей жизни стал годом начала монашества. В тамошней сельской церкви работал иконописец из Москвы, который предложил почитать одну книгу. Полистав книгу безо всякой охоты, я отложил её в сторону. Но потом, что-то почувствовав, принялся читать вновь, и через несколько страниц как будто чья-то невидимая рука, как евангельского расслабленного с одра, подняла меня к активной работе. Начал делать выписки, но, увидев, что придётся переписывать всю книгу, оставил это занятие и стал просто читать, стараясь побольше запомнить. Книга была посвящена христианскому учению о человеке – антропологии. Такой предмет не изучался в наших духовных школах, не существовало систематически изложенного курса этой науки. Это был первый опыт. Высокий апологетический настрой автора сочетался с прекрасным литературным языком и необыкновенной широтой охвата темы. Многие страницы представляли мозаику из высказываний древнегреческих философов, средневековых схоластов, современных европейских психологов, классиков русской литературы, представителей восточных культов и, конечно же, святых отцов из необъятной Патрологии, изданной аббатом Минем в XIX в. Однако самым ценным для меня стал деятельный характер этого учения. Это было руководство к духовной жизни, которое невозможно было читать, исходя только из абстрактного интереса к теме. Оно звало к духовному деланию, к Иисусовой молитве. |
| Издаваемая нами статья заимствуется из греческого типика Синодальной библиотеки 380 и помещается на самом конце его, без заглавия. Типикон этот, судя по приписке на 258 листе, написан был в 7056 (1548) году в Кутлумушском монастыре, на Афоне, иноком Пахомием 1 и таким образом относится к половине XVI века. Подобной статьи нам не попадалось ни в одном из виденных нами греческих и славянских типиков, а между тем она очень замечательна по содержанию и может служить ценным материалом для истории древнего устава – истории, для которой до тактикона Никона Черногорца (т. е. до последней половины XI века) мы имеем лишь несколько отрывочных известий, по которым невозможно не только проследить древнейшую судьбу иерусалимской отрасли устава, но и восстановить ее первоначальный тип. Ввиду этой бедности исторических данных всякое новое разъяснение и указание по этому вопросу должно иметь несомненную литургическую важность и помогает заполнить, хоть отчасти, пробел в древнейшей истории действующего теперь в православной церкви устава. То, что мы знаем о генеалогии иерусалимского типика, взято, как известно, из Симеона Солунского , а им заимствовано, хотя и без указания на источник, из статьи греческих типиков, заключающей наставление игумену о точном соблюдении церковного устава. Статья эта начинается словами: « δει τοινιν τον προεστοτα πασαν εκδεικv υσθαι σπουδην» и ведет типик от первых основателей палестинского монашества: Евфимия Великого, Феодосия, Герасима на Иордане “которому служил зверь”, Харитона исповедника и Кириака Отшельника. Мы не будем проверять этой генеалогии и выяснять ее исторические основания, – это предмет особого исследования: – в настоящем случае мы будем иметь дело с занимающею нас статьею и ближе познакомимся с ее содержанием. Она также возводит происхождение действующего ныне греческого устава к палестинским монастырям и лавре Саввы Освященного, но прибавляет к этому известно несколько любопытных соображении о дальнейшей судьбе иерусалимского устава. |
| " Иоанн Дамаскин " Алексея Толстого Мой интерес к поэмам Алексея Толстого и, в частности, к его поэме «Иоанн Дамаскин» имеет давнюю историю, не представляющую особого интереса, однако один автобиографический факт связан с тем, что я хотел бы сказать сегодня об этой поэме. В течение нескольких последних лет я изучал жизнь святого Иоанна Дамаскина, его труды, богословские воззрения и совсем недавно закончил писать книгу о нём . Таким образом, когда я взялся несколько месяцев назад прочитать (и частично перечитать) поэму Толстого, то её тема мне была достаточно хорошо известна. Но прежде чем мы перейдём к поэме, нам следует, пожалуй, представить поэта. Граф Алексей Толстой – не путать с советским автором – родился в 1817 и умер в 1875. Он приходился троюродным братом великому писателю и был другом детства царя Александра II; Дмитрий Оболенский писал о нём как о «непоколебимом защитнике свободы искусства в эпоху секуляризма» . Поэма «Иоанн Дамаскин» Толстого , отличается от других его поэм не только размером. Здесь лирический поэт, любящий исторические баллады и шутливые стихи, вступает в новую для него область. Эта поэма рассказывает о некоторых сторонах жизни преп. Иоанна Дамаскина. Она начинается изображением его как любимого слуги дамасского халифа Умаяда (Велида, по житию свт. Димитрия Ростовского. – прим. Ред.), и в этом контексте упоминается о его легендарной поездке Константинополь для обличения византийского императора Льва III в защите иконоборчества (под «легендарной» я имею в виду в данном случае «лишённой исторического основания» и скорее всего невозможной). После этого преп. Иоанн уходит в Великую лавру преп. Саввы Освященного в Иудейской пустыне. Значительная часть поэмы освещает принятие преп. Иоанном решения написать стихотворение, чтобы утешить брата усопшего монаха. Это прямо противоречило наказу его духовного отца (старца), повелевшего ему оставить всё мирское, в том числе написание стихов или песен. Старец разгневан из-за непослушания Иоанна и прогоняет его от себя. Затем старцу является Пресвятая Богородица в видении и спрашивает его, почему он гонит Иоанна. Пресвятая Дева, говоря о преп. Иоанне, сравнивает радость, которую приносит его дар с радостью, которую дарит природа и заканчивает свою речь следующим обращением к старцу: «Оставь земле её цветы, оставь созвучья Дамаскину!» Конец поэмы – торжество дара песни преп. Иоанна. Здесь упоминается, в частности, песнь Воскресения – Пасхальный канон, самый известный пример литургической поэзии преп. Иоанна Дамаскина. Центральная часть поэмы Толстого – стихотворение, или тропарь, который Иоанн написал в память усопшего брата монаха. |
| Иоанн Дамаскин (родовое имя Мансур, т.е. " победительный " ) (ок.675–ок.754) [греч] – святой, память 4 декабря. Учитель церкви, выдающийся богослов, философ и гимнограф; его называют последним представителем греческой патристики. Известные нам его жития составлены намного позднее времени его жизни, и в жизнеописаниях И.Д. есть расхождения. И.Д. родился в Дамаске, в христианской семье. Получил энциклопедическое образование в греческом духе, по преданию, его соучеником был отрок Косма (впоследствии Косма Маюмский), а учителем был пленный инок из Калабрии (тоже по имени Косма). Его отец, Сергий Мансур, был высокопоставленным чиновником при арабском халифе, и после смерти отца И.Д. унаследовал его должность. Богословские интересы у И.Д пробудились очень рано Еще в Дамаске И.Д. прославился решительной защитой иконопочитания и обличением иконоборцев. И.Д. принадлежат знаменитые слова (числом три) " Против отвергающих святые иконы " . В Житии преподобного Иоанна рассказывается, как император Византии Лев Исавр, разгневанный на И.Д. за его сочинения против иконоборцев, отослал халифу подложное письмо, из которого становилось известно о якобы готовящемся заговоре и о намерениях И.Д. свергнуть халифа. И.Д. был заключен в тюрьму и ему была отсечена правая рука. Находясь в заточении, И.Д. долго молился перед иконой Божией Матери, и его рука чудесным образом стала целой и здоровой. О совершившемся чуде узнал халиф, который, после повторного рассмотрения дела, убедился в невиновности И.Д. В благодарность Божией Матери И.Д. заказал из серебра изображение кисти руки и прикрепил ее к иконе. Эта икона получила название Троеручицы. После этого, не долго пробыв придворным, И.Д. вместе с приемным братом и товарищем по учению Космой (Косма Маюмский) отправился в монастырь Саввы Освященного, вблизи в Иерусалима, в котором оставался до конца жизни, пребывая в трудах молитвенных и литературных. Некоторые источники сообщают о том, что И.Д. лишь однажды надолго покинул монастырь, ради обличения иконоборцев на Константинопольском Соборе 754 года. Ему вновь пришлось перенести тюремное заключение и пытки, но удалось вернуться в монастырь. |
| Исторические связи Карпатской Руси со Святой Горой Афон Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Святой Горе Афон. Фото: www.afon.orthodoxy.ru История взаимоотношений Карпатской Руси и Святой Горы Афон насчитывает уже тысячу лет, и берет начало в эпоху Крещения Руси. В то время Святая Гора переживала период расцвета (в Х веке на Афоне насчитывалось до 180 обителей) и являлась главным училищем подвижничества для всего православного мира. Весьма рано начались паломничества русских людей на Святую Гору. Одним из таких путешественников был уроженец города Любеч Антипа, принявший постриг в афонском монастыре Эсфигмен с именем Антоний. Спустя некоторое время он вернулся на Русь и основал Киево-Печерский монастырь, устроенный им по образу афонских монастырей. Эта обитель, как и ее святой основатель, впоследствии стала знаменитой на весь православный мир. В числе ее монахов было немало выходцев из угрорусских земель. Из них наиболее известен преподобный Моисей Угрин. Как повествует житие преподобного Моисея, монашеский постриг он принял, находясь в польском плену от одного из афонских иеромонахов, которые временами посещали новопросвещенные славянские земли для утверждения в них благочестия (Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. М. 1995. К.2. Т.1. С.113.). Ввиду того, что Закарпатье являлось естественным коридором между русскими землями и находившимися под сильным духовным воздействием Афона славянскими государствами на Балканах, через него на Русь распространялось влияние Святой Горы. В качестве примера этого феномена можно назвать распространение на Руси в XV веке устава Лавры преп. Саввы Освященного, известного как Иерусалимский церковный устав. Этот устав, которым наша Церковь пользуется и поныне, впервые был переведен на славянский язык на Афоне в конце XII века святителем Саввой Сербским. Став Архиепископом, святой Савва ввел его в употребление в Сербской Церкви, затем Иерусалимский Типикон был принят в Болгарии и, чуть позже - на Руси. С введением в 1646 году Ужгородской унии, связь Карпатской Руси с Афоном практически прервалась, хотя память о Святой Горе, как и святая православная вера, сокровенно жила в сердцах карпатских русин вплоть до начала ХХ века, когда началось активное возрождение Православия в Закарпатье. |
| История иконы – Троеручицы соединена с судьбою жизни св. Иоанна Дамаскина , известного песнописца нашей Церкви. Св. Иоанн, сильно поражавший, и письменно и устно, иконоборную ересь, за свою ревность в этом отношении, был оклеветан Греческим императором Львом Исаврянином (в VIII веке) пред Дамасским князем, при котором св. Иоанн занимал важную государственную должность. Князь, не разобравши дела и не подозревая тайных козней царственной особы противу св. Иоанна, приказал отсечь у него руку, будто бы писавшую ко Льву письма, полные враждебного духа противу Дамаска и политической измены его князю. Рука была отсечена и, в страх всему городу, вывешена на публичном месте. Под вечер, когда утих гнев князя Дамасского, св. Иоанн ходатайствовал пред ним, чрез друзей своих, чтоб позволено было взять ему вывешенную на позор кисть его усеченной руки. Князь склонился на ходатайство своих придворных, друзей Иоанновых, и кисть руки была возвращена страдальцу. Когда наступила ночь, св. Иоанн затворился в своей молитвенной, и приложивши мертвую кисть руки к суставу ее, пал пред иконою Богоматери, горько зарыдал и всею силою сердечной веры и любви просил у Нее исцеления руки своей, в защиту православия и на поражение усиливающейся иконоборной ереси. По долгой молитве, св. Иоанн задремал, и в тонком сне увидел Богоматерь, светлыми и милостивыми очами взиравшую на него. – «Вот твоя рука теперь здорова, – сказала Богоматерь Иоанну, – не скорби более, и исполни то, что ты обещал Мне в молитве твоей!». Иоанн проснулся, ощупывает свою руку и едва верит собственному своему чувству; рука, как и прежде, цела; ни следа болезни; и только в действительность или как бы во свидетельство события, там, где была она отсечена, наподобие розовой нити остался признак кровавого усечения. Тронутый чувством невыразимой признательности к Богоматери за милость, в память дивного события, св. Иоанн вычеканил из серебра кисть руки и приложил ее к иконе 3 , отчего она впоследствии и получила название Троеручицы. Чудо исцеления Иоанновой руки поразило всех в Дамаске, даже самого князя, который, питая чувство особенной дружбы к св. Иоанну до получения письма от императора Льва, оклеветавшего в измене, более прежнего полюбил его, и только после долгих с своей стороны сопротивлений, наконец дал ему свободу сложить с себя светское звание и удалиться в Лавру св. Саввы Освященного. |
| Кашин. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы, что на Болоте. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Существует предание, что при Богородицерождественской церкви когда-то был Богородичный женский монастырь; потом эта церковь была кладбищенской при Воскресенском соборе. Первые достоверные сведения о церкви извлечены из дозорной книги 1621 г., где сказано: «Деревянная церковь Рождества Пр. Богородицы, да придел Василия Блаженного, да церковь теплая Екатерина Христова мученица». Каменная церковь устроена в 1690 г., престол освящен в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Впоследствии распространена устройством придела, освященного во имя великомуч. Екатерины (в 1709 г. придел этот не упоминается). В храме особо можно было отметить следующие иконы: Страшного Суда - в адском пламени среди грешников изображены и указаны надписями: Нерон, Диоклитиан, Юлиан, Ориген, Арий, Евтихий, Диоскор, Лютер, Кальвин, Вольтер, Гришка (Отрепьев?), Мазепа и пр.; Бичевание Господа Иисуса Христа; Святой Троицы; Иерусалимской Божией Матери. Около южной стены храма в ограде находилась надгробная плита с надписью, что под ней погребена Стефанида, в схимницах Филонида, супруга протоиерея Воскресенского собора Саввы. Это родители митрополита Сарского и Подонского (Крутицкого) Серапиона, умершего в 1653 г. и погребенного в Калязинском монастыре. Последний, есть предание, до монашества был при Болотской церкви священником. С 1872 г. церковь была окружена садом на средства купца Зазыкина, и о «Болоте» было забыто. В 1930 г. храм закрыт для служения. В 1932 г. сняты колокола и разобран иконостас, впоследствии в здании храма открыт зернозаготовительный пункт. В 1936 г. церковь была полностью разрушена. Храм находился в саду недалеко от комплекса молокозавода. В настоящее время на месте церкви построена котельная. И. Завьялов " Город Кашин, его история, святыни и достопримечательности " , Санкт-Петербург, 1909 г. В.Н. Кошелевский " Летопись города Кашина " , Архивный отдел администрации Кашинского района, Тверь 1999 г. |
| Коллектив авторов Б. М. Клосс. Монашество в эпоху образования централизованного государства Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра История Русской Церкви в XIV-XV вв. неразрывно связана с образованием единого Русского государства. Сложность и противоречивость этого процесса наложила свой отпечаток и на положение монашества, вынужденного посильно реагировать на общественные изменения. В жизни русского монашества можно выделить два главных момента, отличающие его от предшествующего времени. Это, во-первых, новый уровень понимания аскетического идеала, что в сочетании с потребностями колонизации привело к распространению монастырей на новых территориях. Причем, если раньше монастыри строились в основном в городах или ближайших пригородах, то в рассматриваемую эпоху обители чаще возникают в сельских местностях или вообще в глухих, малоосвоенных районах, на значительном расстоянии от больших городов. Другая особенность имеет отношение к организации внутренней жизни монастырей: со второй половины XTV в. на Руси проводится реформа монашеского быта на принципах общежитийного устава Саввы Освященного. При этом возрождение на новой основе порядков общежительства сопровождалось введением нового устава богослужения, изменением синак- сарных чтений, наконец, пересмотром всей богослужебной литературы и приведением ее в соответствие с Иерусалимским уставом. Указанные особенности эпохи ярко проявились в жизни и деятельности преподобного Сергия Радонежского – наиболее почитаемого русского святого и основателя знаменитой Троице-Сергиевой лавры. Будущий реформатор русского монашества родился в 1322 г. в семье ростовского боярина Кирилла и был назван в честь одного из апостолов Варфоломеем 201 . Когда-то имение боярина Кирилла «кипело богатством», но затем пришло в упадок. А под тяжким налоговым бременем московских великокняжеских наместников Кирилл предпочел со всем семейством переехать в пределы Московского княжества (именно – в волость Радонеж), где переселенцам давали некоторую «льготу». |
| Литургические данные, содержащиеся в «Деянии о подати» (Praxis de tributo) святителя Николая Чудотворца (к вопросу о возможной датировке) Источник Деяния (Praxeis) свт. Николая, т. е. самостоятельно бытующие его прижизненные чудеса, являются, по-видимому, древнейшей формой агиографии этого святого, предшествующей появлению полных житий. В отличие от последних, довольно точно датируемых, время составления деяний остаётся предметом дискуссий. Тем более важным кажется использование при решении этого вопроса внутренних свидетельств самих памятников, проанализированных методами различных наук, в данном случае литургики 1 . Древнейшее из деяний свт. Николая – это так называемое Praxis de stratelatis («Деяние о стратилатах»), появившееся на свет до VI b., когда о нём упоминает Евстратий. При наличии как минимум пяти редакций текста неясным остаётся, однако, какие элементы текста можно считать подлинными, а какие – интерполированными. Ещё сложнее проблема, связанная с так называемым Praxis de tributo («Деянием о подати»), которому и посвящена статья. Это Деяние содержится только в четырёх рукописях: Ambr. D 92 sup., XI b. Fol. 44 v – 46 v ; Vatic, gr. 821, XI b. Fol. 256–260 v (т. н. кодекс Фалькония); Ambr. С 92 sup., XIV b. Fol. 100–103; Paris, gr. 1556, XV b. Fol. 15 v – 21 v . Кроме того, оно приводится в особом житии свт. Николая, известном из ркп. Sin. gr. 522, 1241–1242 гг. Fol. 215–219 v . Ни в какие другие жития или энкомии свт. Николая это Деяние не входит. Его текст издал Г. Анрих в 1913 г. в Лейпциге 2 . Издатель обнаружил наличие двух редакций Деяния, содержащихся соответственно в первых двух 3 и во вторых двух 4 рукописях. Основным содержанием Praxis de tribute является рассказ о том, как святитель исходатайствовал у императора Константина Великого налоговое послабление для своего города. Как справедливо указывает Анрих, подобный сюжет встречается в византийской церковной письменности: так, налоговые льготы для Иерусалима были получены по ходатайству прп. Саввы Освященного 5 и т. д. 6 Но кроме этого, главного для Praxis de tribute, деяния здесь отмечается целый ряд чудес, совершённых святым в ходе его путешествия к императору и обратно: исхождение огня из уст святителя при совершении им Божественной литургии во Влахернском храме; использование святым солнечного луча в качестве вешалки для его мантии; отправление полученной от императора грамоты в Миры вплавь по морю; явления святого во сне разным лицам 7 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
|
|
