| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 111. Утреннее дополнение Лития, елеопомазание и катехизация Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Прошлый раз мы рассмотрели то, как оканчивается Утреня. Но на этом она может и не закончится…. ЛИТИЯ К ней в некоторых случаях присоединяется еще лития, как и на Вечерни. Отличие только в том, что утренняя лития гораздо более краткая, нежели вечерняя и состоит из выхода в притвор (по тому же чину, как на вечерней литии) при пении ОДНОЙ «самогласной стихиры», будь то стихира храма или празднуемого святого или так называемая евангельская стихира, которая поется лишь на воскресном богослужении в соответствии с Евангельским чтением. Особенность только та, что на литии поется лишь одна стихира и ей предшествует малое славословие («Слава и ныне»), которым она тесно соединяется с Утреней. ЕЛЕОПОМАЗАНИЕ При наступлении же великого праздника, ко всему этому еще добавляется литийная молитва «Владыко Многомилостиве» и по усмотрению настоятеля бывает связанный с этой молитвой обряд помазания елеем, который мог даже заменять собой утреннюю литию. В Типиконе об этом говорится так: И исходит иерей с кадилом, предыдущу ему светильнику, кадит на аналогии икону святаго апостола, и отдав кадило стоит одесную страны аналогиа: и приходит игумен ко аналогию, и творит два поклоны, и целует икону святаго апостола. И по целовании един поклон: и взем стручец на то устроенный, помазует себе от кандила (лампады) святым елеем крестообразно, на челе своем: и братия подобне целует икону святаго, игумен же помазует святым елеем прочую братию. По помазании же святаго елеа, поем час первый. Возникновение данного священнодействия связано с обычаем Лавры прп. Саввы Освященного, в которой с V века стали совершать помазание братии елеем из лампады, горящей у могилы прп. Саввы, что символизировало благословение святого, невидимо преподаваемое братии. Со временем подобное помазание елеем стало совершаться после отпуста утрени в дни памяти и других почитаемых святых, когда им есть бдение, а особенно в Господские и Богородичные праздники. Правда, в воскресные дни помазание не совершалось. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 40. Типикон и его назначение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Предыдущая наша тема побуждает нас поговорить сегодня о том, что такое богослужебный Устав? Можно сказать, что это набор правил, регламентирующих богослужение. Точнее, не просто набор, а целая система, устанавливающая порядок совершения богослужения суточного круга в соответствии с седмичным и годовым. Устав является таким регулятором богослужения, без которого невозможно составить службу, даже имея под рукой все необходимые богослужебные книги. В нем содержатся указания о том, в какие дни и часы, в каком порядке и каким образом соединяются все те тексты и все те последования, о которых мы уже говорили и о которых еще будем говорить. А пока… немного истории относительно формирования различных Уставов. Устав стал возникать одновременно с монашеством, стремившемся к непрестанному (круглосуточному) богослужению. Кроме того, в пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты всех видов монашеской жизни. Из древних монашеских уставов наиболее известны: Но наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся в Палестине поблизости с Иерусалимом. Патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и монастырская богослужебная практика Лавры преп. Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Поэтому этот Устав еще называют «Иерусалимским» или «Палестинским». Однако этот Устав был утрачен еще в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь. Из всех монастырей Византийской столицы выделялся Студийский монастырь, устав которого и стал пользоваться набольшим авторитетом, хотя его устав был одной из многочисленных редакций прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». |
| Скачать epub pdf Как благодатный брат Христа, Савва приходил ко всем крещенным народам как к братии Христовой, а не как к чужестранцам. Народы это ощущали, и потому Савву принимали с любовью, почтением и грустью провожали. Он не ходил по свету, чтобы прославить сербский народ, но чтобы прославить Христа, любовь над любовью. Святитель Николай Сербский 1174 г. Родился будущий святитель Савва Сербский . Он был третьим сыном Великого жупана (самодержца Сербии) Стефана Немани (позднее монаха Симеона) и матери Аны (позднее монахини Анастасии). При рождении получил имя Ростислав – Растко Неманич. Место рождения – город Рас. 1191 г. Принц Растко оставил управление над Хумуской областью, которую ему доверил отец Стефан Неманя, и уходит на Святую Гору, где постригся в монахи в монастыре Святого Пантелеймона (сегодня также называется и Русским монастырем, основан между 1016 и 1030 годами). Растко получил монашеское имя Савва, по имени преподобного Саввы Иерусалимского – Освященного. 1192 г. На Благовещение (25 марта) уходит в греческий монастырь Ватопед (посвящен Благовещению, основан между 972 и 985 годами). 1196 г. На соборе в Расе Великий жупан Стефан Неманя уступает власть жупана в пользу второго сына Стефана (позднее Стефан Первовенчанный). Самому старшему сыну Вукану Стефан дал в управление Зету. Удалившись от власти, Стефан Неманя принял монашеский постриг в монастыре Студеница, получив монашеское имя Симеон. 1197 г. Великий жупан Стефан Неманя (Симеон) встретился со своим сыном Саввой 2 ноября в святогорском монастыре Ватопеде, где начали жить оба. После этого Неманя и Савва обходят все монастыри Святой Горы, чтобы поклониться святогорским святыням. Монастыри, которые посетили, богато одаривали деньгами, особенно Протатскую церковь в Кареи (Успение Пресвятой Богородицы, построена в 962 году), Иверский монастырь (посвящен Успению Пресвятой Богородицы, основан около 975 года, а, вероятно, в предыдущие века существовал как келия) и монастырь Великую Лавру (Святого Афанасия Афонского , основан в 963 году). Кроме денежных даров, обновили церковь Святого Симеона в Просфоре и воздвигли около церкви город, а посреди большую башню, построили палаты, посадили виноград и присоединили к все к монастырю Ватопед. |
| Скачать epub pdf Часть I Преподобный Косма Маиумский и его каноны Пролог Богослужение Православной Церкви последних десятилетий привлекает глубокое внимание представителей других исповеданий. Изучается строй Божественной литургии и других православных служб суточного круга: вечерни, утрени, часов. Исследуются отдельные песнопения, сочетание их в различных отделах всенощного бдения и т. п. Создававшееся веками и укорененное в веках православное богослужение запечатлено деятельностью сонма духоносных мужей и жен, вложивших в построение его чина свои силы, вернее же сказать, всю свою жизнь. Одним из наиболее ярких и благодатных песнописцев церковных следует безоговорочно признать преподобного Коему, епископа Маиумского, жившего в VII?VIII веках. Это был тяжелый для Церкви Христовой период иконоборчества, но одновременно и период, породивший и выдвинувший людей, которые оформили, усовершили и, по существу, создали круг церковного богослужения. Косма Маиумский , побратим и друг преподобного Иоанна Дамаскина , составителя Октоиха, был его единомышленником в устроении чина Божественной службы. Жизнь и творчество преподобного Космы Из кратких жизнеописаний преподобного Космы известно, что он около 676 года сиротой был взят на воспитание и усыновлен богатым придворным халифа в Дамаске. Есть указания, что Косма родился в Иерусалиме, где и погибли его родители. Вельможа воспитывал его вместе со своим сыном Иоанном. Оба – и Иоанн, и Косма – получили образование у одного сицилийского монаха-грека, выкупленного из плена тем же вельможей. По свидетельству Четиих Миней святителя Димитрия Ростовского , этот воспитатель двух юношей, тоже Косма, знал грамматику и диалектику, философию и арифметику, а также астрономию, богословие и музыку. Все свои знания этот Косма-монах передал своим юным воспитанникам и, завершив их образование, удалился в Лавру преподобного Саввы Освященного под Иерусалимом. Друзья и нареченные братья жили в Дамаске, где Иоанн занимал высокий пост при дворе халифа. В 732 году после несправедливого оклеветания Иоанна Дамаскина братья удалились в ту же Лавру преподобного Саввы, где жил их наставник – старец Косма. Здесь Косма, побратим Дамаскина, разделял его ученые труды и составлял духовные песни. |
| 1. С именем Леонтия во многих рукописях сохранился ряд важных догматико-полемических сочинений. Однако, очень нелегко и непросто установить, кто был этот Леонтий. Писатели века о Леонтии Византийском вовсе не упоминают, - ни историки, ни богословы; не говорит о нем и преподобный Максим Исповедник. В веке о Леонтии упоминает патр. Софроний в перечислении мужей и отцов, " благочестиво учивших " о Христе. Анастасий Синаит приводит много выдержек из его сочинений. Но жил этот Леонтий, несомненно, много раньше, - во времена Юстиниана. В его сочинениях нет упоминаний о V-oм вселенском соборе, об осуждении " трех глав, " об осуждении оригенистов. Настойчивость писателя в защите Халкидонского собора, его горячность в возражениях монофизитам и несторианам, - все это было бы запоздалым уже в конце VΙ-ro века... Прозвание " Византийского " может указывать не только на место рождения, но и на место первоначальной деятельности, - вероятно, именно последнее: в заголовке сочинения " о сектах " Леонтий называется " византийским схоластиком. " " Схоластик, " т.е. адвокат, хотя это имя употреблялось и в переносном смысле, - в значении ученого человека вообще. Во всяком случае Леонтий-писатель обладал серьезной философской подготовкой и проявлял большую диалектическую находчивость в религиозных спорах. В юности, по его собственному признанию, он был несторианином. Из заблуждения его вывели " божественные мужи, " т.е. монахи; и сам он стал монахом (так именуют его патр. Софроний и патр. Герман) По-видимому, монахом иерусалимским. Скудость биографических сведений побуждала новейших историков угадывать Леонтия-писателя в других Леонтиях, известных в истории века. Все эти попытки нужно признать неудачными. В частности, неосновательно отожествление его с тем Леонтием, тоже Византийским, о котором, как о ревностном оригенисте, рассказывается в житиях святого Саввы Освященного и Кириака Отшельника. В сочинениях Леонтия не только нет оригенистических мотивов, но прямо и решительно отвергаются нечестивые " Оригеновы догматы " (субординатизм, предсуществование душ, апокатастазис). И к тому же о писательский деятельности Леонтия-оригениста в источниках никаких упоминаний нет. Очевидно, были какие-то причины, по которым жизнь Леонтия-писателя осталась в тени, хотя его произведения получили большую известность и распространение. Разгадать их мы не можем. |
| 27-го числа Преподобного Фалалея, отшельника Сирийского Родом из Киликии, подвизался сначала в обители Саввы Освященного, где он посвящен был в сан пресвитера. Потом поселился в Сирии, близ небольшого красивого городка Гавал, на холме, где, устроив тесное жилье, в котором ни сидеть, ни лежать, ни стоять не было удобно, он подвизался в молитве, посте, неустанной борьбе с злыми искушениями и в неослабеваемом покаянии. По свидетельству окрестных жителей (как рассказывает о преп. Фалалее Феодорит , епископ Киррский 340 , молитвами этого подвижника совершены многие чудеса, имевшие такое влияние на народ, что из прежде бывшего нечестивым он просветился христианскою верою, и тогда преп. Фалалей на месте бывшего языческого капища воздвиг храм в честь мучеников, и сам совершал в нем ежедневное Богослужение. После 60-ти летних подвигов, которые, по свидетельству св. Софрония, сопровождались неиссякаемыми слезами смиренного покаяния, преп. Фалалей мирно скончался в глубокой старости, около 460 г. Преп. Прокопия Декаполита, исповедника Декаполем, то есть Десятиградием, назывался округ десяти городов за Иорданом, из коих знатнейшие были Вефсан (Скифоиоль) и Пелла. В этой стране Прокопий родился ιι проводил монашескую жизнь. Во время же иконоборного царя Льва Исаврянина за безбоязненное обличение ереси жестокое бичевание претерпел и с другом своим, преп. Василием, содержался в темнице до самой смерти мучителя (в июле 741 года). После сего был вместе с другими исповедниками отпущен и прочее время жизни провел в молитвах и пустынных подвигах. † Преподобного Тита, пресвитера Печерского И вот еще расскажу тебе о чуде, что сам я видел», пишет блаженный Симон к Поликарпу. «Были два брата но духу, пресвитер Тит и черноризец Евагрий диакон. Тит имел искреннюю любови» к Евагрию, так что все дивились тому. Но ненавистник добра посеял вражду между ними до того, что стали они ненавидеть друг друга, не могли смотреть один на другого и старались не встречаться между собою. Когда один ходил с кадилом по храму, другой бегал от фимиама; если же последний не уходил, то тот проходил мимо его, не кадя. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XV. Старчество и аскетизм XVIII–XIX вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 2. Старчество в Древней Руси Когда обращаешься к истории старчества XVIII–XIX вв., то сразу встает вопрос, существовало ли оно в монастырях Древней и Московской Руси, и если существовало, то в какой форме и сколь распространено было оно тогда. В нашем очерке истории древнерусской монастырской жизни мы намеренно опустили эту проблему, для того чтобы ответить на этот вопрос здесь, в связи с историей старчества двух последних столетий. Рассматривая жизнь монахов в самой главной обители Киевской Руси — Печерском монастыре прп. Феодосия, мы не обнаруживаем там никаких признаков старчества как особого установления, предназначенного для воспитания новоначальных иноков. В основу своего настоятельства прп. Феодосий положил те знания о монастырской жизни Византии, которые он получил от прп. Антония и из устава, привезенного из Константинополя. Антоний побывал на Афоне вскоре после победы прп. Афанасия над противившимися ему святогорцами, когда на Святой горе вместо принятого там прежде особножительного устава была введена киновия, поэтому прп. Феодосию общежитие представлялось самым лучшим видом монашеского жития. И введенный прп. Феодосием устав за основу аскетического окормления новоначальных брал киновию . Это обстоятельство замечательно потому, что в Восточной Церкви в V–IX вв. старцы духовно окормляли новоначальных иноков как в общежительных, так и в особножительных обителях. Уже в киновии Пахомия Великого существовало старчество; позже в Палестине, в лавре прп. Саввы Освященного, устав которой представлял собой соединение киновии с идиорритмой, жить по особножительному уставу разрешалось лишь тем инокам, которые под руководством старцев прошли школу общежития. |
| Продолжается празднование святой Пасхи. Следующее воскресение после нее называется Антипасхой. Однако почему? Приставка «анти» в современном языке чаще всего имеет зловещее значение — «против». Однако разве это единственное значение греческой приставки αντι? Отнюдь нет, ибо другое ее значение — «вместо». Так вот, «Антипасха» — это празднество «вместо Пасхи». Восьмой день, или октава, после нее осмысляется как замещающее и соразмерное ей торжество, столь же величественное, как и сама Пасха. В древности Антипасха также именовалась «Новой неделей», такое название есть в проповедях свт. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Интересно, как называет ее Блаженный Августин — «Неделя в белом» (dominica in albis). Как считает М.Скабалланович, эта неделя названа так, потому что новокрещенные (неофиты) с этого воскресения переменяли белые одежды, надетые на них при Крещении, на обыкновенные . Мнение Скабаллановича справедливо, ибо в 172 проповеди Блаженный Августин говорит: «Сегодняшней радостью завершаются пасхальные торжества, потому что сегодня переменяются одежды неофитов, но таким образом, что белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце» . Однако издревле служба Антипасхи была посвящена также и уверению Фомы. Согласно свидетельству блаженной Эгерии, вечером в день Антипасхи в храме святого Сиона читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы. В «Апостольских постановлениях» (текст окончательно сложился около 380 г.) повествование об установлении праздника ведется от лица самого св. апостола Фомы: (ορτ τιμα ατ γδη, ν δυσπιστοντα μ Θωμν π τ ναστσει πληροφρησεν — досточтимый праздник восьмого дня, в который меня, не веровавшего в Воскресение Фому, известил о нем. Канон праздника был написан преподобным Иоанном Дамаскиным, по крайней мере в древнейших рукописях Триоди (Р.А.И.К 109 — IX в., Sin. Greek 735 — Х в.) он подписан именем Иоанна Монаха, под которым часто выступает великий богослов VIII в., некогда великий визирь Дамаскского халифа, а затем смиренный монах монастыря св. Саввы Освященного. Стиль канона соответствует стилю произведений преп. Иоанна Дамаскина. Однако не исключено, что 9 песнь канона древнее прочих и может даже восходить к V веку . Что особенно привлекает нас в этом каноне? |
| Архимандрит Антонин (Капустин), руководитель Русской духовной миссии в Иерусалиме. Историко-археологическая работа отца Антонина в Палестине, которой он отдал без малого тридцать лет своей жизни, явилась естественным продолжением той же его деятельности в Афинах и Константинополе. Но если труд его там остался достоянием сравнительно узкого круга специалистов, то как деятель Православия на Востоке, как русский ученый в Святой Земле, как начальник нашей там Духовной миссии он сделался известен даже самым широким слоям русского богомольного люда, ежегодно до войны в числе нескольких тысяч посещавшего Иерусалим, чтобы видеть и осязать памятники его деятельности. В ряду наших деятелей там — и организаторов, и просветителей, и, главным образом, ученых исследователей — о. Антонину, бесспорно, принадлежит первое и самое почетное место. Никто не сделал, да и вряд ли смог бы сделать там для прославления русского имени столько, сколько сделал он. Побывавшие в Святой Земле невольно поражаются всему тому, что сделано в течение столь краткого времени волей, умом и энергией одного человека. Действительно, дивные и величественные русские храмы, в которых совершается богослужение на церковно-славянском языке, обширные и хорошо оборудованные приюты и подворья, в которых паломник находит отдых и гостеприимство после утомительного пути, зноя и непогоды, участки земли с богатой растительностью и необходимыми по-стройками и, наконец, самое, может быть, существенное и внушительное — это памятники древней библейской истории и археологии исключительной ценности и первоклассного значения, и все это рассеянное по всей Палестине — от Тивериадского озера до Хеврона, от Яффы до Иордана. Когда-то, в XII веке, русским принадлежал в Иерусалиме монастырь Пресвятой Богородицы; о других владениях мы ничего не знаем. Известно, что и сербы имели в средние века немалые земельные имущества в Святой Земле. Построенный кралем Милутином в XIV веке монастырь Святого Архангела принадлежал им в течение долгого времени, равно как в течение 136 лет они владелитакой знаменитой святыней, как лавра Саввы Освященного на Кедронском потоке и только в 1636 году должны были ее уступить греческой Патриархии в погашение сравнительно небольшого долга. После гибели Сербской державы на Косовом поле и вследствие долгого 500-летнего рабства сербы потеряли все, чем когда-то владели в Святой Земле. |
| Богослужебный устав, который был распространен в монастырях Грузинской Церкви , берет свое начало в монастыре Саввы Освященного, а форма устроения внутренней жизни наших монастырей гармонично сочетает в себе отшельническую и общежительную традиции. Это связано с именем великого грузинского святого, преподобного Григория Хандзтели, жившего в VIII-IX веках. Именно он укрепил своим авторитетом отшельничество, и аскетика пустынножителей стала примером для молодых монахов. Отшельники духовно окормляли братию общежительных монастырей, но при этом не изменяли своего образа жизни. Они приблизились к общежительным монастырям территориально, духовно руководили иноками, наставляли их, делились опытом, который приобрели, живя в уединении... И практически до периода экзархата грузинские монастыри сохраняли образ жизни, подобный тому, которым жила лавра египетского образца. Монахи жили на одной территории, но кельи находились в некотором удалении друг от друга, как мы знаем из патериков времен Антония Великого и Макария Египетского. Совместным в таких монастырях могло быть богослужение, иногда общая трапеза. До наших дней сохранился монастырь Ваханских пещер, который был рассчитан примерно на 50 монахов и 10 прислужников. Монастырь вырублен в скале. Кельи соответственно тоже расположены в скалах. Сейчас осталось только три яруса монашеских келий, а раньше их было не менее шести. Братия жили по одному человеку, и общение было затруднено, так как два крыла кельи могли находиться по разные стороны скалы. Конечно, монахи могли видеть друг друга, но перейти из одной кельи в другую было совсем непросто. В этом монастыре есть центральный храм, кафоликон, и есть несколько малых храмов. Нам еще только предстоит подробно и глубоко изучить жизненный уклад и традицию грузинского монашества. Я считаю, что, на сегодня, в наиболее сохранном виде она представлена в Гелатии. Расположенный здесь монастырь был основан Давидом Строителем в 1106 году. Обитель была общежительной, но вокруг находились кельи отшельников, в которых иноки жили по одному-три человека. Малые скиты располагались вокруг монастыря. Такое устроение чем-то напоминает Соловки, верно? Это один из очень древних образов монашеского жития. В скитах уединенно живут монахи-отшельники, которые приходят в монастырь на общую молитву. В наши дни эта традиция сохраняется на Святой Горе Афон. Тот, кто желает уединения, может, получив благословение у настоятеля монастыря, проводить пять дней недели в одиночестве малой келлии, а на субботу и воскресенье приходить в монастырь, чтобы причащаться и трапезничать вместе с братией, встречаться с настоятелем. Настоятель наблюдает за духовным состоянием такого человека, следит, чтобы он не отрывался от братии, регламентирует его духовную жизнь. Так было и в наших монастырях. |
|
|
