| Доклад о реформе богослужебного устава Главнейшими причинами, возбуждающими вопрос о реформе нашего 6огослужебного устава, именно в смысле сокращения богослужений, является: 1. продолжительность и сложность его последований; 2. несоответствие некоторых из этих последований или их частей задачам и назначению этих последований, вследствие изменившейся практики; и 3. и самое главное, монастырское происхождение нашего устава. Монашеский характер нашего типика удостоверяется как всем его содержанием, так и его заглавием: содержание почти всюду говорит об исполнителях богослужения — лицах монашеского звания, а в заглавии наш устав называется типиком Во Иерусалиме святыя Лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. В рукописных типиках с XIV в. помещается любопытное наставление, читающееся и в наших старопечатных уставах, о том, « Чтобы настоятель со всем тщанием соблюдал и не опускал ничего находящегося в типике», где излагается такая генеалогия нашего типика: «Церковное последование, чин и порядок установлены во свв. обителях и лаврах Евфимия Великого, Саввы Освященного, Феодосия Общежительного, Герасима на Иордане, Харитона Исповедника и Кириака Отшельника, которые взаимно перенимали это друг от друга как некое наследие, позднейшие от своих предшественников, подобно сыновьям от отцов... А чтобы при устной передаче и за давностью времени типик не пришел в забытье, подвигнутый божественной ревностью великий Патриарх Иерусалимский Софроний передал его последующим поколениям письменно. Когда же варвары сожгли святую лавру Саввы Великого и писание блаженного Софрония сделалось добычей огня богомудрый Иоанн Дамаскин, подобно трудолюбивой пчеле, собрал сладчайшие соты и мед священного отеческого предания — от того времени они хранятся и доселе во всяком роде» . Несмотря на ясное и категорическое заявление заглавия и содержания нашего типика об его палестинско-монашеском происхождении, такие заявления следует принимать с большими оговорками. Прежде всего наш устав далеко не однороден по своему источнику, его нельзя назвать чисто палестинским: это устав сводный, образовавшийся путем объединения двух богослужебных практик иерусалимской и константинопольской. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ СКИФОПОЛЬСКИЙ [греч. Κριλλος Σκυθοπλεως] (ок. 525 - после 559, возможно, 90-е гг. VI в.), мон., пресв., визант. агиограф. Жизнь Единственным источником сведений о жизни К. С. являются его произведения. Излагая жития палестинских подвижников, своих старших современников, К. С. упоминает и о себе. Эти сведения были обобщены в критическом издании сочинений К. С. ( Schwartz . 1939. P. 408-415). Хронологические неточности, допущенные в издании Э. Шварца, были исправлены Э. Штайном ( Stein . 1944). Хронологическая таблица этапов жизни К. С. в контексте описанных им событий содержится в издании А. Фестюжьера ( Festugière . 1962. Vol. 3. Pt. 1. P. 17-26). К. С. род. в Скифополе (ныне Бейт-Шеан, Израиль), столице визант. пров. Палестина Вторая (Palaestina secunda). В Житии прп. Саввы Освященного К. С. упоминает о визитах святого в дом его семьи. Первый визит состоялся еще до рожденияК. С., в авг. 518 г., когда прп. Савва Освященный прибыл в Скифополь по поручению Иерусалимского патриарха Иоанна III , чтобы обнародовать указ имп. Юстина I (518-527), воцарившегося после смерти имп. Анастасия I (491-518), к-рый поддерживал монофизитство, о восстановлении в диптихах определений Вселенского IV Собора (451) ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. 61-63// Schwartz. 1939. S. 162-164). Во время 2-го визита прп. Саввы в Скифополь, в сент. 531 г., отрок (πας) К. С. вместе с отцом участвовал в торжественной встрече святого, организованной митр. Скифопольским Феодосием. Благословив К. С., прп. Савва сказал его отцу: «Сей отрок отныне будет моим учеником и сыном пустынных отцов» - и, обращаясь к митр. Феодосию, добавил: «Великий господин! Сего отрока я препоручаю тебе, обрати на него внимание, потому что он нужен мне» (Ibid. 75//Ibid. S. 179-181). Родители К. С. были людьми состоятельными и благочестивыми. Отец К. С., Иоанн, управлял епископским домом и входил в совет при митрополите (Ibid. S. 180). Фестюжьер предположил, что этот Иоанн - одно лицо с Иоанном схоластиком (см. Иоанн Скифопольский ), к-рый упоминается в Житии прп. Саввы как Иоанн, сын компульсора (Ιωννης το κσπελλευτο в рус. переводе передано ошибочно как имя собственное: «сын Експеллевтов»; компульсор (лат. compulsor или canonicarius) - высший чиновник, заведовавший сбором податей в провинции) (Ibid. 61//Ibid. S. 162; Festugière . 1962. Vol. 3. Pt. 2. P. 91). Однако, когда речь идет об отце, К. С. всегда это уточняет. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жития Это собрание житий иногда называют «историей палестинского монашества», т. к. они описывают жизнь самых выдающихся палестинских отшельников V-VI вв.: Иоанна Молчальника, Евфимия Великого, Саввы Освященного, Герасима, Кириака Отшельника, Феодосия Киновиарха. Ценность этих житий, в том, что Кирилл Скифопольский подвизался в тех местах, где жили его герои, разговаривал с очевидцами их жизни, не говоря уже о том, что некоторых палестинских подвижников, чьи жития он написал, Кирилл Скифопольский видел лично (Саввву, Кириака; житие Иоанна Молчальника он начал писать ещё при жизни святого). Читти пишет о житиях Кирилла Скифопольского: «[Кирилл Скифопольский]судя по текстам Житий, никогда не приукрашивает увиденное и не дополняет от себя услышанное им. Повеетвование его напрочь лишено избыточных или не относящихся к делу деталей; при этом мы не только видим замечательных подвижников — перед нами проходит полтора века истории этой незабываемой страны». Жития Житие св. Иоанна, епископа и молчальника Лавры аввы Саввы 1. Первым я предлагаю для повествования авву Иоанна, молчальника Лавры блаженного Саввы, как первенствующего перед всеми другими и временем и светлостью жизни. Сей просвещенный отец наш Иоанн происходил из армянского Никополя и имел родителями Енкратия и Евфимию; они гордились богатством и знатностью рода и выдавались во многих государственных начальствах, в воинских чинах, в городских старейшинствах, в вельможестве при царском дворе. Об них поведают многие рассказы и деяния Византийцы и Армяне. Но для того, чтобы сначала не доставить пресыщения моему повествованию, я охотно это опускаю, предполагая рассказать об нём только то, что известно почти всем, знающим его. Родился он, как сам рассказывал мне, в восьмой день января месяца, седьмого индиктиона, в четвертый год царствования боголюбивого Маркиана, и так как родители его были христиане, то он и воспитывался по–христиански со своими братьями. |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 16 дней Млекопитательница Первообраз Божией Матери «Млекопитательница» — единственной православной иконы, изображающей Богородицу кормящей Божественного Младенца, хранился некогда в основанном Саввой Освященным монастыре, располагавшемся недалеко от Иерусалима. Святой Савва отошел к Господу в 532 г., завещав братии передать «Млекопитательницу» в благословение некоему знатному богомольцу царского рода, носящему то же имя, что и он — Савва. Шесть столетий спустя явился в лавру на поклонение сербский подвижник Савва, сын короля, отказавшийся ради монашеской жизни наследовать отцовский престол. Когда он молился у гроба Саввы Освященного, своего небесного покровителя, стоявший тут же игуменский жезл преподобного неожиданно упал на пол, а икона Пресвятой Богородицы, стоявшая до того неподвижно, вдруг несколько раз наклонилась… Расценив все это как знак исполнения древнего пророчества, монахи отдали Савве Сербскому и завещанную ему «Млекопитательницу» (вместе с другой иконой Божией Матери — «Троеручицей»), и игуменский жезл. От святителя Саввы Сербского «Млекопитательница» перешла Хилендарскому монастырю на Афоне, к восстановлению и расширению которого он имел со своим отцом, в монашестве Симеоном, прямое отношение. Для монахов, желающих подвизаться в одиночестве, была построена ими отдельная от монастыря келия в центре Афона — Карее. Ее настоятель обладал полной независимостью. Связь с Хилендаром заключалась лишь в том, что настоятеля келии избирал и поставлял хилендарский игумен. Для устроения монашеской жизни в келии святой Савва написал особый устав (Типик), ставший образцовым для сербского скитского монашества. Согласно ему монах, подвизающийся в келии, должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и принимать пищу в течение пяти дней лишь раз в день, а по понедельникам, средам и пятницам еще и без вина и масла. В церкви при Карейской келии, названной впоследствии Типикарницею, так как в ней и находился Типик святителя Саввы, и была поставлена «Млекопитательница». Удивительно, но икону Божией Матери установили здесь не по левую сторону от царских врат, а по правую, где располагают обыкновенно иконы Спасителя и Пресвятой Троицы… |
| Санкт-Петербург. Собор Успения Пресвятой Богородицы. Собор Спаса-на-Сенной /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы располагалась по Садовой улице на Сенной площади (с 1952 по 1991 гг. Площадь Мира) и была одна из самых посещаемых храмов города. В народе церковь называли также Спасом-на-Сенной или Спасо-Сенновской. Это широко бытовавшее название было обусловлено тем, что до постройки Успенской церкви на ее месте существовал более древний храм во имя Христа Спасителя, а именно «во имя всемилостивого Спаса происхождения Честных древ честнаго животворящего Креста Христова», что празднуется 1 августа. Первоначально этот небольшой деревянный храм стоял на Выборгской стороне, откуда был перенесен на Сенную площадь. 20 июля 1753 года рядом с деревянной была заложена каменная церковь, строившаяся в основном на средства купца Саввы Яковлевича Яковлева. Строительство длилось 12 лет. Деревянная церковь, находившаяся рядом с каменным собором, была разобрана еще до окончания его постройки, в 1761 году. В том же году в склеп еще строившегося храма (в придел Трех святителей) были перенесены останки родителей Саввы Яковлева с Сампсониевского кладбища на Выборгской стороне. Внешне храм был закончен в 1762 году, в год восшествия на престол Императрицы Екатерины II. Рядом с пятикупольным каменным храмом была возведена высокая трехъярусная колокольня. 20 октября 1764 года был освящен придел прп. Саввы освященного, небесного покровителя храмоздателя. 5 декабря 1765 года был освящен главный храм во имя Успения Божией Матери. Иконостас центрального придела написал известный иконописец М.Л. Колокольников. Великолепный пятикупольный, выстроенный в связи с колокольней, храм стал доминантой Сенной площади. Высота его до креста главного купола составляла 23 сажени 2 аршина (около 50 метров). Внешним видом храм несколько напоминал стиль Растрелли, поэтому предположительное авторство Растрелли отмечается многими исследователями, однако автором проекта храма называется и Андрей Квасов. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Царствование благочестивейшего царя и великого князя Бориса Феодоровича Годунова всея России Весь синклит двора и собор архиереев и весь народ великой Москвы и всей России, согласно с мнением и волею царицы и великой княгини Ирины, провозгласили царем и великим князем всей великой России великого боярина Бориса Годунова в женском монастыре за Москвою, где находилась царица Ирина, сделавшаяся монахинею, переименовавшись в божественной и ангельской схиме в монахиню Александру. В лето от создания мира 7107, от Рождества же Христова 1598, в сентябре месяце, в день воскресный, великий патриарх Москвы и всей России избранного Бориса Годунова, брата Ирины, царицы всея России, короновал в царя московского и всея России в патриархии, в соборном храме Пречистой Богородицы, в присутствии всех архиереев и архимандритов, и бояр, и всего синклита, и всего народа Москвы. Находились [при этом] многие архиереи и архимандриты из Константинополя: епископ Ериссо и Святой Горы кир Игнатий, который спустя некоторое время сделался архиепископом рязанским и патриархом Москвы и всей России, и архиепископ ахридский кир Нектарий, и митрополит видинский Феофан, и великий архимандрит иерусалимский кир Дамаскин из Эллады, и великий старец великой лавры святого Саввы Освященного в Иерусалиме Дамаскин, и многие другие иеромонахи святой Афонской горы и из других различных монастырей. И как только был венчан царь и воссел на царский престол, то особенно почтил бояр и всех придворных, дав им многие подарки и учинив производства их из одного достоинства в другое. Итак, он явился подражателем блаженнейшего и освященного отца своего царя Феодора и раздавал каждый день великую милостыню. Имел он во многих местах назначенных людей, которые раздавали повседневно милостыню не только по Москве, но и по всей России. Он роздал милостыню по монастырям, священникам и всем нуждающимся. |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| Если Российская Православная Церковь достойно хвалится, имея начальниками иноческого жития в нашем отечестве таких мужей, как Преподобные Антоний и Феодосий Печерские , то и сербская Церковь тоже хвалится о Господе, имея начальниками иноческого жития в Сербии таких мужей, каков св. Симеон Неманя и сын его, св. Савва, самоотверженно променявших Царские почести на иноческую власяницу. Стремление на поклонение св. местам нашего искупления, столь понятное в христианине, современно как у нас, так и в Сербии, принятию христианской веры. Из жития св. Саввы Сербского видно, что он двоекратно посещал Палестину, уже бывши в сане архиепископа Сербского народа (с 1222 года), первый раз в 1230 году по смерти брата своего, Первовенчанного Краля Стефана, после торжественного венчания на Царство сына своего Радослава, а именно, после праздника Светлого Христова Воскресения. Пробывши после этого краткое время с Кралем племянником, св. Савва вознамерился исполнить свое давнее желание – поклониться святому и живоносному Гробу Христа Спасителя и обойти другие святые места. Напрасно Краль и все знатные духовные и светские лица молили Святителя не оставлять своей земли. Он утешил их обещанием возвратиться вскоре, сел в Далматии на корабль и, хранимый Богом, скоро прибыл в Св. Град; теплыми слезами оросил он гроб Господа Иисуса и св. Голгофу, с почтением и радостию был принят тогдашним Иерусалимским Патриархом Афанасием. На другой день они вместе отслужили св. литургию в церкви Христова Воскресения. Учинивши богатые дары церкви и раздавши обильную милостыню бедным, он пошел посетить и другие св. места: был на Иордане, в монастыре Преподобного Герасима, был и в Лаврах св. Саввы Освященного и св. Евфимия Великого, и в киновии Преподобного Феодосия, а оттуда достиг Назарета, восходил на Фавор, обошел и все Палестинские монастыри, заглянул и к пустынникам и отшельникам и вступал с ними в духовные беседы, приобретал св. мощи, церковные древности, иконы и книги, и, опять посетивши Иерусалим, отправился в обратный путь. В Акре сел он на корабль и благополучно достигнул Никеи, где по смерти императора Феодора Ласкаря (ум. 1221) царствовал тогда Иоанн Дука Ватаци. Он с почтением и любовью встретил св. Савву и часто беседовал с ним о святых местах, им посещенных. Из Никеи на царском корабле с данными ему Императором проводниками Савва совершил последний свой путь на св. Афонскую Гору, а оттуда через Солунь вернулся в свое отечество. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОРОВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (ГИМ. Увар. 285), среднеболг. рукопись (с дополнениями) 1-й пол. (1-й четв.?) XIV в., выдающийся памятник среднеболг. каллиграфии и книжного искусства. Содержит 267 пергаменных листов (22,6×15,6 см). Название памятнику дал И. И. Срезневский в честь гос. деятеля А. С. Норова, к-рый во время путешествия по Востоку в 1834-1835 гг. обнаружил его в Юстиниановой башне мон-ря св. Саввы Освященного в Палестине и выкупил. В кодексе сохранились экслибрис Норова и, как полагают, его запись на нижнем поле л. 2а: «Псалтырь приобретена в монастыре св. Саввы в Палестине. 1835. Апрель. 16». История рукописи до ее обнаружения Норовым не прослеживается. По гипотезе А. Х. Востокова , кодекс принесли слав. паломники ( Востоков. 1836. С. 529-530), но А. А. Турилов полагает, что Н. П. «писалась если и не непосредственно в Святой Земле, то как вклад в один из палестинских монастырей» ( Турилов. 2012. С. 314). Позже, подобно др. слав. рукописям, приобретенным Норовым в Палестине, Н. П. оказалась в собрании А. С. Уварова , о ее покупке свидетельствует запись скорописью XIX в. на переплетном листе: «Псалтырь куплена у А. С. Норова на пергаменте, 267 листов, XIII века». После 1917 г. в составе Уваровского собрания рукопись поступила в ГИМ. Первое сообщение о Н. П. опубликовал в 1836 г. Востоков, и впосл. она неоднократно привлекала внимание исследователей. В 1989 г. группа ученых из Ин-та славяноведения РАН (Е. В. Чешко, И. К. Бунина, В. А. Дыбо, О. А. Князевская, Л. А. Науменко) в сотрудничестве с Ин-том болгарского языка БАН (К. Мирчев, Д. Иванова-Мирчева) после археографического, палеографического, филологического анализа осуществила научное издание памятника. Все исследователи (В. Н. Щепкин, П. А. Лавров, Б. Цонев, М. В. Щепкина, Чешко и др.) единодушно считают рукопись восточноболгарской. В. А. Дыбо на основе анализа акцентной системы текста локализует ее севернее и, возможно, восточнее региона распространения диалектов тырновской группы. По поводу времени создания Н. П. высказывались разные мнения: XIII в. (Востоков), кон. XIII в. (Щепкин, Лавров), 3-я четв. XIV в. (В. А. Мошин ). Датировку 1-й пол. (до 40-50-х гг.) XIV в., предложенную Князевской, уточнил Турилов, ограничив период написания рукописи «если не 1310-ми - нач. 1320-х гг., то первой четвертью XIV в.» ( Турилов. 2012. С. 314). Ему же принадлежит и атрибуция Н. П. писцу софийского Служебника (НБКМ. 590) и Загребской Псалтири (ХАЗУ. III.a.49), яркому представителю тырновской книгописной школы 1-й четв. XIV в. К почерку того же книжника близок 5-й почерк Норовского евангелия (ГИМ. Увар. 480-F; см.: СКСРК, XIV. C. 389). Также этот писец, как было установлено К. Ивановой , участвовал в создании в сер. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. среднеболг. Требника (1-й и 3-й почерки; Jer. Slav. 12) болгарскими и сербскими книжниками-паломниками для монастыря Архангелов в Иерусалиме ( Иванова. 2010). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ САВВАИТ [Михаил Черноризец; груз. - Микел Сабацмидели], прмч. (пам. 23 мая, 29 июля). По мнению большинства исследователей, оригинальное Мученичество М. С. было написано на араб. языке в IX в. (не сохр.). Происходящая от него груз. версия известна в 2 ранних рукописях: из собрания афонского Иверского монастыря (Ath. Iver. 57=Ath. Iver. 8. Fol. 223-231, X в.) и из Бодлианской б-ки (Bodl. georg. 1. Fol. 64v - 78v, XI в.- см.: Peeters. 1912. P. 307). Также она содержится в рукописи 1897 г. из Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. Q 843. Л. 27-32 об.). Текст был впервые опубликован в 1903 г.; комментированное издание осуществили К. Кекелидзе (1918) и Л. Датиашвили (1967); перевод на лат. язык опубликовал П. Петерс ( Peeters. 1930. P. 66-77), на англ. язык - М. Дж. Бланчард ( Blanchard. 1994. P. 149-158). Повествование в Мученичестве начинается от лица анонимного автора, который передает рассказ, услышанный им от пресв. Василия из Саввы Освященного лавры (возможно, игумен лавры в нач. IX в.). В свою очередь Василий узнал эту историю от Феодора Абу Курры , жившего в уединенной келье у стен лавры. По словам Феодора, когда по всей земле установился мир, мн. христиане и язычники захотели посетить Иерусалим. Тогда халиф Абд аль-Малик также решил поехать в этот город со своей женой, с детьми и с многочисленной свитой, чтобы поговорить с человеком, сведущим в христ. вере. В то время в лавре прп. Саввы жил мон. Моисей из Тивериады Галилейской, у которого был преданный ученик, исполненный всяческих добродетелей, по имени Михаил, также родом из Тивериады. Юноша изготавливал своими руками шкатулки, корзинки и др. домашнюю утварь, а затем продавал поделки на рынке и отдавал полученную выручку наставнику. Однажды М. С. попросил Моисея отпустить его в город, чтобы продать изделия, и тот, имея дар предвидения, благословил его. На торговой площади М. С. встретил евнуха Сеиды (вероятно, от араб. |
|
|
