| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Описание иконы Пресвятой Богородицы Акафистная Хиландарская Акафистная Хиландарская " икона Божией Матери находится в соборном храме Введения Богородицы сербского Хиландарского монастыря на Афоне. Местное афонское предание относит появление иконы в монастыре к концу XII века и связывает его со святым Саввой Сербским, которому она помогла найти сокровища на которые было завершено строительства монастыря. Однако ни один из списков жития святого не упоминает о данной иконе. Возможное указание на неё содержится в эпилоге «Сказания о чудесах от иконы Богоматери Троеручицы» где идёт перечисление чудотворных монастырских икон. В нём указано: «Друга [икона], иже святому Саввы злато показа, в земле сокровенно». Со слов очевидцев записана история чудесного спасения иконы во время пожара в монастыре в 1837 году. По мнению Саввы Хиландарца с этого события началось почитание иконы. Икона относится к иконографическому типу «Умиление». Размер иконы без оклада 80 на 60 см, в окладе — 87 на 65 см. По мнению византолога А. М. Лидова Хиландарская икона имеет греческое происхождение и была написана в XVI веке, имеет хорошую сохранность. Богомладенец изображён слева от Богородицы, которая своей правой рукой поддерживает его за правое плечо. Младенец Иисус правой рукой благословляет, а в левую опущенную руку помещён свиток. Икону украшает серебряный оклад, вероятно русской работы XIX века, с надписью «Коневская Богоматерь» и рама XVIII века с изображениями на сюжеты кондаков и икосов акафиста Богородицы. Название иконы «Акафистная» может происходить как от воспоминания о том, что перед ней во время пожара читали акафист Богородице, так и от её рамы с живописными сценами на сюжет акафиста. В Успенском соборе Московского Кремля находится икона «Умиление» с надписью прочеканенной на поле серебряного оклада 1875 года — «Акафистная Прес[вя]тыя Б[огороди]цы находящейся [в] хиле[ндар]ском монастыре Саввы Сербского». При этом иконография московской иконы отличается от афонской. Статья опубликована участником [ tol ] 2012-05-30. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Икона Пресвятой Богородицы Акафистная Хиландарская " . |
| Описание иконы Пресвятой Богородицы Акафистная Хиландарская Акафистная Хиландарская " икона Божией Матери находится в соборном храме Введения Богородицы сербского Хиландарского монастыря на Афоне. Местное афонское предание относит появление иконы в монастыре к концу XII века и связывает его со святым Саввой Сербским, которому она помогла найти сокровища на которые было завершено строительства монастыря. Однако ни один из списков жития святого не упоминает о данной иконе. Возможное указание на неё содержится в эпилоге «Сказания о чудесах от иконы Богоматери Троеручицы» где идёт перечисление чудотворных монастырских икон. В нём указано: «Друга [икона], иже святому Саввы злато показа, в земле сокровенно». Со слов очевидцев записана история чудесного спасения иконы во время пожара в монастыре в 1837 году. По мнению Саввы Хиландарца с этого события началось почитание иконы. Икона относится к иконографическому типу «Умиление». Размер иконы без оклада 80 на 60 см, в окладе — 87 на 65 см. По мнению византолога А. М. Лидова Хиландарская икона имеет[...] Описание иконы Акафистная Хиландарская из книги Е. Поселянина Источник: Книга " Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон " Само название этой иконы «Хилендарская» уже показывает, что она находится в том же Афонском Хилендарском монастыре, где и вышеупомянутые иконы Богоматери: «Млекопитательница» и «Попская». В 1837 году по неосторожности экклесиарха загорелся в главном соборном храме иконостас, в котором стояла чудотворная икона Акафистная. И хотя иконостас едва не испепелился весь, но святой образ Богоматери нисколько не пострадал от огня и к утешению верующих остался невредимым. Так как перед этой иконою во время пожара читался акафист, то она и получила название Акафистной. С именем этой иконы предание связывает рассказ о том, что св. Савва Сербский, во время строения своей Хилендарской обители, при случившейся нужде, получил от сей иконы откровение о сокровище, находившемся близ устрояемого им монастыря. Говорят, что он действительно потом нашел это сокровище и благодаря ему ускорил дело сооружения построек, необходимых для обители. Насколько достоверно это предание, сказать трудно, тем более, ч[...] |
| Позднее на Св. Горе побывали такие известные отечественные ученые и собиратели, занимавшиеся слав. рукописями, как еп. Порфирий (Успенский), архим. Антонин (Капустин), архим. Леонид (Кавелин), П. И. Севастьянов, А. А. Дмитриевский, П. А. Лавров , X. М. Лопарев , Г. А. Ильинский и др. Приобретенные ими на А. рукописи находятся в их собраниях в хранилищах России и Украины. Характерной чертой собирателей 2-й пол. XIX в. (не только российских) было нередко достаточно бесцеремонное отношение к монастырским кодексам, из них извлекались тетради и отдельные листы либо как палеографические и языковые образцы, либо ради интересных для ученого текстов, поэтому отрывки кодексов из б-к А. рассеяны в наст. время во мн. собраниях за пределами Св. Горы и еще не все из них отождествлены. Но те же самые люди в букв. смысле спасли от гибели и открыли для науки мн. древние памятники слав. письменности, существовавшие в отрывках уже ко времени их путешествия. Наряду с рус. учеными с сер. XIX в. слав. книгохранилища А. исследовали серб., а с посл. четверти века - и болг. археографы; южнослав. историки и филологи продолжали свои изыскания на Св. Горе и после первой мировой войны. П. И. Севастьянов. Фотография 2-й пол. XIX в. П. И. Севастьянов. Фотография 2-й пол. XIX в. Поездки исследователей на А. положили начало научному описанию и каталогизации слав. рукописей Св. Горы. Одной из первых специальных работ на эту тему была большая статья архим. Леонида «Славяно-сербские книгохранилища на Святой Афонской горе, в монастырях Хиландаре и святом Павле» (ЧОИДР. 1875. Кн. 1. С. 1-80), изданная 2 года спустя и на серб. языке. За нею последовали краткие каталоги рукописей Хиландара (на чеш. составлен монастырским библиотекарем Саввой Хиландарцем - Sava Chilandarec. Rukopisy a starotisky Chilandarske. Praha, 1897) и Зографа (болг.- Стоилов А. П. Преглед на славянските ръкопией в Зографския манастир//Библиотека: Прилож. на «Църковен вестник». София, 1903. Кн. 7-9. С. 117-160 и рус.- Ильинский Г. А. Рукописи Зографского монастыря на Афоне//ИРАИК. |
| Шесть последующих лет он нес крест настоятельского служения в Печской Патриархии, уча всех своих ближних, всех приходящих к нему предаваться в руки Божии, «единственному Носителю наших мучений, тревог и слез». В 1955 году по благословению патриарха Викентия и по слабости здоровья старец Фаддей возвращается из Печи в Браничевскую епархию, где в течение нескольких месяцев исполняет обязанности приходского священника. В 1956 году его вновь назначают настоятелем монастыря Печская Патриархия, где он остается до 1957 года. И после, в общей сложности, одиннадцать лет, проведенных в Печском монастыре (три года в составе братии и восемь лет как настоятель), он опять возвращается в Белградско-Карловацкую митрополию и оттуда – в Браничевскую епархию, где его назначают настоятелем монастыря Горняк. К этому он получает и два прихода из шести деревень. Смиренным клириком Браничевской епархии он так и оставался до своей блаженной кончины в 2003 году. Много лет в нем пламенело стремление к Святой Горе, к этому желанному прибежищу всех душ, жаждущих чистоты, смирения, покаяния и обожения. Иеромонах Фаддей горячо желал навсегда уйти в Хиландар, освященный святым Саввой и его отцом святым Симеоном, чтобы там найти спасение души, мир и покой молитвенной и покаянной жизни. Поэтому в пятидесятых годах он дважды просил у своего епископа благословения на отъезд на Святую Гору. В 1959 году его прошение было удовлетворено, и он с благословением и всеми необходимыми документами уезжает в Хилендар. На Святой Горе он встретил послушника Наума, в будущем монаха Стефана, и Бранко Витковича, будущего монаха Георгия, которые впоследствии ушли из Хилендара в Карейскую пустынь святого Саввы, а потом в монастырь Руссик. Но иеромонаха Фаддея в Хиландаре встретили настороженно. Вероятно, это случилось по двум причинам: во-первых, отец Фаддей приехал туда уже как сложившийся монах, а хиландарцы охотнее принимали «новоначальных послушников», чем зрелых монахов, не привыкших к святогорскому образу жизни. К тому же он был настоятелем в нескольких общежительных монастырях, а в то время в Хиландаре не было ни общежительного устройства, ни желания его создавать. |
| 6 Так, бывшие епархии Печского Патриархата (пред его уничтожением в 1766 г.) находятся теперь – кроме Сербии – ещё в пределах Турции (несколько епархий, даже Печь или Ипек – самая епархия бывшего Печского Патриарха была присоединена в 1766 г., после уничтожения Патриархии, к митрополии призренской), след. – под Высшей церковною властью Цареградского Патриарха, в Боснии и Герцеговине (напр. бывшия епархия – Дабро-Боснийская, Герцеговинская, Зворникская, Милешевская и др.) – также под высшей) теперь канонической властью Цареградского Патриарха, в Черногории (Зетская или Черногорская теперь в ведении самостоятельного Черногорского митрополита), – даже отчасти в нын. кн. Болгарии (Самоковская, Кюстендильская и др.), входящие в состав Болгарского экзархата. Ср. о бывших епархиях Печского Патриархата у Голубинского «Краткий очерк истории православных церквей – болгарской, сербской и румынской» (Москва 1871), стр. 490–502, 570–3, 581–5, 602 и след. 8 Главный источник сведений о жизни и деятельности св. Саввы, в частности – по вопросу об учреждении им архиепископии представляют два его жития – одно, написанное учеником его хиландарским иеромонахом Дометианом (XIII в.) и напечатанное сербским ученым Даничичем, вместе с житием св. Симеона, под заглавием – «Живот светога Симеуна и светога Саве, у Биограду 1865 г.»; а другое, написанное – определенно неизвестно кем (вероятно в XIV в. хиландарцем Феодосием, переделавшим житие Дометианово на основании слышанного от какого-то из учеников св. Саввы, см. предисловие Даничича к изд. 1865 г., стр. IX и след., а у Голубинского в цит. соч. стр. 505 – перепис. хиландарцем Феодором Грамматиком; у Сретьковича же в его соч. «Ucmopuja српскога народа. Београд 1888», кн. II, стр. 956–7, авторство обоих житий – кажется не совсем твердо – усвояется неизвестному Феодосию (?), труд (?) которого «переписал» и «пополнил историческими фактами» преп. Дометиан) и напечатанное Даничичем в 1860 г. под заглавием – «Живот светога Саве». Кроме того, источниками сведений по рассматриваемому нами вопросу могут служить отчасти напр.: жития св Симеона, напис. Стефаном Первовенчанным, самим св. Саввой (XIII в.), сербские летописи, напеч. (как и только что упомянутые жития) Шафариком в «Památky devního písemnictví Jihoslovanv. V Praze 1873» (2-е изд.), также в изд. «Гласник српског ученог друштва» кн. I, V, X, XI, XXI, XXXII, XXXV и др. Ср. «Српски Родослови и Летописи» – (свод, сделанный JI. Стояновичем) в Гласнике, кн. LIII (1883 г.); и др. |
| Не смею никого и ничто: ни один глаз, ни одно лицо, ни одну тварь, – ничто встречать без молитвы. Она – мой единственный посредник; она поставляет прекрасный Образ Христов между мною, всескверным, и всеми другими людьми и тварью. «Иисусе Сладчайший, помилуй мою милую сестру... моего милого брата... Иисусе Сладчайший, помилуй меня, всегрешного, оком брата, сестры; страданием этого прохожего...» – Вечером результат: ощущение моей всегрешности преобладает над всем: тоска по кроткому Христу ненасытима. 500 поклонов и 1100 молитв. 13 января. – Утренние молитвы выливаются в горячие молитвенные вопли: «Иисусе Сладчайший, (св. Макарием) просвети мои чувства, потемненные страстьми; Иисусе Сладчайший, соблюди ум мой; Иисусе Сладчайший, удостой меня любить Тебя всею душою моею и всею мыслию и во всем творить волю Твою. Иисусе Сладчайший, сокрый меня от некоторых людей, и от демонов, и страстей, и от всякой худой и непотребной вещи». – Молитвенные посредники: святой Макарий, святой Антоний, Серафим Саровский , Златоуст, апостол Павел, апостол Иоанн, святой Савва. 500 молитв; при этом 400 поклонов; 200 поклонов: «Воспеваю благодать Твою, Владычице, молю Тя, ум мой облагодати». – Полдень: «Иисусе Сладчайший, (св. Макарием) ум мой облагодати»; «Иисусе Сладчайший, св. Макарием око мое облагодати, сердце». 150: «Воспеваю благодать...» – Под вечер известие: Николай Филиппович Мышкин умер. Панихида. Красота лица его. – Вечер: полночь: 1000 молитв; полночь: полтора часа молитвы с поклонами: 1000 поклонов: «Иисусе Сладчайший, святым Саввой помилуй меня, всегрешного, с моим милым братом; Иисусе Сладчайший, удостой нас любить Тя; научи нас творити волю Твою, Иисусе Сладчайший, дай нам смирение... Иисусе Сладчайший, святым Саввой утверди нас в монашеском подвиге; Иисусе Сладчайший, св. Саввой просвети наши чувствия...; наш ум очисти; Иисусе Сладчайший, св. Саввой соблюди сердце мое... Иисусе Сладчайший, молю Тя св. Саввой, ум мой облагодати; око мое облагодати; Иисусе Сладчайший, св. Саввой омолитви меня, всегрешного; омолитви ум мой всегрешный. |
| Известны прижизненные живописные изображения А. Древнейшее находится в притворе кор. Радослава в Студенице, ок. 1235 г. Святитель представлен в рост, в архиерейском облачении (белой фелони и омофоре), в левой руке - Евангелие (вместе с Саввой I). Изображение А. (седобородого старца в полиставрии) находится также в жертвеннике собора св. Апостолов в Пече, ок. 1260 г., в символическом изображении протесиса (проскомидии), где святитель помещен слева (в руке потир), св. Савва написан справа. В композиции протесиса А. также изображен: в притворе вмч. Георгия и Св. Троицы мон-ря Сопочаны, 1342-1345 гг.,- с архиеп. Саввой и в алтаре параклиса вмч. Димитрия в притворе ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны, 1350 г. В росписях притвора А. в Пече (ок. 1337) по повелению архиеп. Даниила были изображены сцены жития: поставление А. во диакона св. Саввой, во священника (изображения не сохранились, уцелели лишь надписи), во архиепископа и успение А. На иконографию фресок оказала влияние иконография жития свт. Николая Мирликийского, мастер опирался также на текст жития А., написанного Даниилом. Между сер. XV и сер. XVI в. образ А. в серб. живописи не встречается. После восстановления Печского Патриархата вновь появляются многочисленные изображения А.: во фресках припраты собора в Пече (1561), в диаконнике Студеницы (1568), в припрате Грачаницы (1570) и в др. позднейших росписях. Образ А. (вместе с Иоанном Предтечей и архиеп. Саввой I) встречается также на иконе кон. XVII в. (Церковный музей в Белграде) и на миниатюре архиерейского Чиновника рубежа XVII-XVIII вв. (Университетская б-ка в Белграде. 25). С XVIII в. известны гравированные изображения А., старшее в «Стематографии» Х. Жефаровича (1747); святитель изображен на одном листе с архиеп. Саввой II, в руках раскрытая книга, оба в митрах. Описание изображения А. содержится в рус. иконописных подлинниках , в подлиннике С. Т. Большакова, XVIII в., под 28 окт. сказано: «Брадою и власы аки апостол Андрей, риза святительская, амфор [омофор] и Евангелие, на главе шапка, испод дымчат». С. 43. |
| Иисусе Сладчайший, молю Тя, св. Саввой обладай мною, всегрешным». – Главное молитвенное желание, чтобы меня Сладчайший Господь омолитвил, всегрешного, святым Саввой. Святой Савва . Молитвенное настроение перед литургией: 300 поклонов. «Иисусе Сладчайший, св. Саввой облагодати око мое всегрешное; Иисусе Сладчайший, св. Саввой омолитви меня, всегрешного»... и т. д. и 300 молитв... Заупокойная лития по Мышкину. «Господи, смирись смирению моему. Кто я, – о, я, всезлосмрадный, чтобы принять Тебя, Благоухание, в тело свое?» Где ум, могущий представить большее смирение, нежели тайна Христова – евхаристическое смирение Себя? – Полночь: в течение дня 1100 молитв. Преподобный Павел Фивейский: очистительно-гносеологические молитвы. Особенно: «Иисусе Сладчайший, (св. Павлом Фивейским) дай нам молитвенное отношение к миру; Иисусе Сладчайший, (св. Павлом) облагодати ум наш, всегрешный; облагодати сердце наше, всегрешное; Иисусе Сладчайший, (св. Павлом) просвети наши помраченные чувства... Полночь: Акафист Иисусу Сладчайшему и Канон Честному Кресту и 700 поклонов – сводятся к восприятию благодати умом и сердцем, к срастворению ума с молитвой. «Воспеваю благодать Твою, Владычице (Богородице), молю Тя, ум мой облагодати». 15 января. – Преподобный Павел Фиваидский. – 200 молитв после утреннего правила: «Иисусе Сладчайший, святым Павлом омолитви меня, всегрешного. 300 поклонов: «Иисусе Сладчайший, молю Тя...» (и т. д. и т. д.)... – Около 5 часов, полчаса – 300 поклонов с горьким плачем за всех и вся: мое личное чувство всегрешности, всецелой ответственности за всех и за вся (за всех людей и за всю тварь). И самый воздух я повреждаю, всякую тварь, всякое существо присутствием своим заражаю грехом, загаживаю, оскверняю. «Иисусе Сладчайший, милостив буди мне, всегрешному и всемерзкому». – Полночь: 300 поклонов: святый Златоуст – главный заступник. Акафист. In summä 1000 поклонов и 1150 молитв... Далее в «Молитвенном дневнике» следуют дни: св. Антония Великого , св. Афанасия Великого (к которому обращена молитва: «Утверди нас в православной вере»), преп. Макария Великого , преп. Евфимия Великого, св. Максима Исповедника , св. Григория Богослова , и каждый день – от 500 до 1000 поклонов и около 1000–2000 молитв. Накануне же св. Иоанна Златоуста (27 января 1921 года) – 400 поклонов и 1700 молитв и еще 400 поклонов. Накануне святых Трех Святителей (30 января 1921 года) – 1100 поклонов и 1160 молитв (помимо других характерна молитва: «Утвердите меня в монашеском подвиге»). Точно так же и накануне Сретения. |
| Впрочем, было бы анахронизмом искать филетизм в менталитете XIII века. В частности, св. Савва – более чем кто–либо – осознавал необходимость целостности православия и единства канонического устройства. Нет сведений о том, чтобы он вообще отвечал на полемические выпады Хоматиана. Возвращаясь из Никеи, он посетил не только Афон, но и Фессалоники, где остановился в монастыре Филокалес. Греческий митрополит Фессалоникийский Константин Месопотамит был давним и близким другом св. Саввы, нередко помогая ему участием и советами. Константин был изгнан из Фессалоник латинянами в 1204 году и вернулся на свою кафедру лишь в 1224 году, но то, что он встречался со св. Саввой, подтверждается биографами сербского архиепископа 563 . Очевидно, св. Савва нуждался в совете – особенно относительно того, как быть с латинским присутствием в пределах Сербии: в города Адриатики Котор, Антибари, Дубровник–Рагузу (последние два находились под владычеством Венеции) были назначены латинские архиепископы. Возвращаясь в Сербию, св. Савва учредил свою архиепископию в «Великой церкви» в Жиче, но в 1253 году архиепископская кафедра будет перенесена в Печский монастырь. В Сербском королевстве не было крупных городов (даже королевский двор переезжал с места на место и был весьма скромным), и новые епархиальные центры, организованные св. Саввой, располагались обычно в монастырях, которые обеспечивали епископам стабильное экономическое положение и помещение для резиденции 564 . Забота архиепископа о порядке и организации в церкви видна по тем законодательным и каноническим материалам, которые он, по свидетельству Доментиана, привез из Фессалоник; он перевел на славянский греческий Номоканон, озаглавив его «Кормчая книга». В годы своего архиепископства св. Савва поддерживал связь со всеми крупнейшими центрами православного мира. После смерти короля Стефана (1228) его сын и наследник Радослав женился на Анне, дочери Феодора Эпирского. Между сербским королевским двором и архиепископом Охридским Димитрием Хоматианом установились дружеские отношения – теперь король Сербии даже стал испрашивать у Хоматиана совета. Подобные контакты привели и к примирению между Хоматианом и св. Саввой 565 . |
| 14. Мон-ри прор. Илии (Хирбат- Мугайфир), близ Иерихона. Известны 2 мон-ря с этим посвящением, находившиеся рядом: 1-й основан в V в. учеником прп. Евфимия, 2-й - в сер. VI в. мон. Антонием. Жизнь насельников 2-го мон-ря подробно описана Иоанном Мосхом. 15. Кафизмы мон-рь . Существовал в V-VIII вв. на месте, где, по преданию, Пресв. Богородица отдыхала на пути из Иерусалима в Вифлеем. Рядом находится ныне действующий Илии Пророка мон-рь (Дайр-Мар-Ильяс), основанный, вероятно, в XII в. 16. Лавра прп. Саввы Освященного (Дайр-Мар-Саба; Великая лавра). Основана ок. 485 или 490 г. По оценкам археологов, в VI в. здесь жили до 150 монахов. Все постройки монастыря реконструированы в XIX-XX вв. 17. Лавра Иеремии (Хирбат-эз-Зараник). Основана в 531 г. учеником прп. Саввы Иеремией. Небольшой комплекс из 15 келий. Был заброшен в VII в. 18. Мон-рь Иоанна Схолария (на горе Эль-Мунтар), киновиный. Основан в сер. V в. имп. Евдокией как ее замок или резиденция в пустыне. После ее смерти (469) преобразован в мон-рь; принадлежал монофизитам до кон. 70-х гг. V в. ( Cyr. Scyth. Vita Euthym. S. 45; Idem. Vita Sabae. S. 127). На рубеже V и VI вв. здесь подвизалась группа монахов-несториан (в Житии прп. Саввы говорится о 2 монахах). После долгого общения с ними прп. Савва убедил несториан в истинности правосл. вероучения. Ок. 509 г. прп. Савва сформировал для мон-ря общину во главе со своим учеником Иоанном, который в прошлом служил в армии в отряде схолариев. Иоанн был игуменом мон-ря до 545 г. Мон-рь заброшен, вероятно, в VII в. 19. Мон-рь Спилеон (Пещерный; Бир-эль-Каттар), киновийный. Основан ок. 508 г. прп. Саввой. В VI в. здесь жили ок. 20 монахов. 20. Мон-рь Кастеллион (Хирбат-эль-Мирд), киновийный. Основан ок. 492 г. прп. Саввой на руинах крепости Ирода Великого. Комплекс был обнесен стеной (30×40 м), община включала не более 15 монахов ( Milik. 1961). 21. Мон-рь Занна (западнее лавры прп. Саввы), киновийный. Основан в 511 г. прп. Саввой ( Corbo. Il Cenobio di Zaunos. 1958). 22. Лавра Гептастом (греч. Επτστομος; Семиустная; Хирбат-Джинджас; в 4 км к северо-западу от лавры прп. Саввы). Основана в 510 г. мон. Иаковом из лавры прп. Саввы близ цистерны под названием Гептастом. В лавре подвизались не более 20 монахов; археологи открыли фрагменты 15 келий. Территория была обнесена хорошо сохранившейся каменной стеной. Кельи делились на юж. и сев. группы; при каждой находилась цистерна для воды. Центральный комплекс состоял из церкви и дополнительных построек, образовавших 2 внутренних двора ( Hirschfeld. 1992. P. 29-30). |
|
|
