| Основываясь на знании о вещах обычного плана, мы не дерзаем вносить в реалии внутритроичной божественной жизни что-то страстное, временное и изменчивое. И в отношении догмата Приснодевства не примешиваем, подобно еретикам, худых и хульных мыслей. Просто и в том, и в другом случае мы понимаем, что с обычными словами (Отец, Сын, рождение; зачатие, Материнство и т.д.) в богословии связывается необычный смысл. Мы верим, что Отец предвечно и бесстрастно рождает Сына, во всём равного Себе и существующего всегда с Отцом и Духом. Мы верим, что Дева зачинает бессеменно и рождает без разрушения Девства. Как видим, мы в отношении возвышеннейших вещей употребляем обычные слова. Но при этом единство слов не обязывает нас отождествлять совершенно различный смысл земного отцовства и предвечного отцовства, страстного зачатия и зачатия бессеменного; не заставляет смешивать понятия обычного материнства и Богоматеринства, сопряжённого с уникальной тайной Приснодевства. В отношении евхаристических терминов необходимо соблюдать тот же закон. У нас просто нет никаких оснований и никакого права ограничивать смысл терминов «преложение», «преобразование», «претворение» одним лишь духовным смыслом. Ведь применительно к Литургии эти слова означают изменение субстанциональное. Мы уже ознакомились с подтверждениями этой истины, рассматривая евхаристическое богословие святых отцов Церкви. Видели мы при этом те нелепые выводы, которые становятся неизбежными в случае нашего согласия с еретическими протестантскими концепциями интересующего нас Таинства. В Священном Писании термин μεταβολ означает сущностное изменение – пресуществление. Так, в книге Исход термином «преложение» именуется превращение воды в кровь. Вполне понятно, что, превратившись в вино, вода перестала быть водой, то есть она пресуществилась. «Так говорит Господь: «Из сего узнаешь, что Я Господь: вот этим жезлом, который в руке моей, я ударю по воде, которая в реке, и она превратится в кровь (κα μεταβλει ες αμα)» (слав. – «и преложится в кровь» – «et vertetur in sanguinem» ( Исх. 7:17 )». Далее повествуется, что «поднял [Аарон] жезл [свой], и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь (κα μετβαλεν πν τ δωρ τ ν τ ποταμ ες αμα)» (слав. – «и преложи всю воду речную в кровь») (versa est (превратилась. – В.Ш.) in sanguinem) ( Исх. 7:20 ). |
| (Ср. Лк.11:20 ). Смысл стиха такой: если вы обязаны признать, что Я силой не Веельзевула, а Божией изгоняю бесов, то должны сделать и дальнейший вывод, что среди вас появилась необыкновенная Личность, Которая действует силой Божию, и что, следовательно, Мои дела служат признаком посещения вас Богом и наступления среди вас Царства Божия. У Луки: «если же Я перстом Божиим изгоняю бесов» и т.д. Под «Царством Божиим» Иоанн Златоуст понимает здесь «Мое (Христа) присутствие» ( παρουσα μ). Мф.12:29 . Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его. (Ср. Мк.3:27 ; Лк.11:21–22 ). В стихе 28 был сделан первый вывод из доказательств, представленных Христом. И доказательства, и вывод были сами по себе достаточны. Но рассматривая предмет с другой стороны, Спаситель представляет и еще доказательства. У Лк.11:21–22 речь, будучи почти тождественна по смыслу, по выражениям отличается. Матфей ближе здесь к Марку, чем к Луке. Слово «или» переводят различно: «иначе», «и», «ибо», «ли»; в арабском переводе – «и». Нельзя согласиться с мнением, что артикль перед σχυρο здесь обозначает особенную силу. Он просто указывает на предыдущее, на сатану или Веельзевула, потому что ясно, что именно его следует понимать под «сильным», хотя речь имеет и несколько более общий смысл. Эта образная речь, напоминает Ис.49:24 сл. Образы взяты из действительной жизни. Смысл речи понятен. В применении к деятельности Христа она отличается большою убедительностью. Если кто-нибудь силен, то на него нелегко напасть и разграбить его имущество. Так и Христос не мог бы противодействовать диаволу, если бы он был достаточно силен, чтобы помешать изгнанию подчиненных ему бесов. Мф.12:30 . Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. (Ср. Лк.11:23 – буквально). Этот стих был также предметом многочисленных споров. Иоанн Златоуст , Феофилакт, Евфимий Зигавин, Иероним и другие относили его к диаволу; другие – к иудейским заклинателям, упомянутым выше. Третьи понимали слова Христа в смысле общей пословицы и разумели «кого бы то ни было». Наконец, некоторые думали, что здесь изображается полное и совершенное разъединение двух царств – царства сатаны и Бога. Это последнее мнение лучше других. Между двумя царствами не может быть ничего среднего (ср. Рим.8:7 ). В применении данного Христом принципа нет исключений. К Нему невозможно нейтральное отношение. Кто не с Ним, тот против Него... Основание таково: в нравственной области человек должен быть или прав, или не прав. Среднего положения нет... Христос всегда абсолютно прав... Отрицательно эта речь Спасителя выражена у Мк.9:40 : «ибо кто не против вас, тот за вас». |
| Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» ( Еккл. 1:3 . Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» ( Еккл. 1:2 . Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7 ). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» ( Втор. 10: 14 ; Пс. 67: 34 ), «царь царей» ( Езд. 7: 12 ; Дан. 2: 37 ), «Святое святых» ( Лев. 16: 33 ; Числ. 4: 4 ). Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» ( Еккл. 1:13 . Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») ( Еккл. 1:14 . Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» ( Еккл. 1:18 . |
| Беда! – мы знаем, что делать сегодня, но мы не знаем, зачем нам это сегодня дано. Однако, по крайней мере, честно… Может, просто ещё недостаточно потрудились в поисках? Может, надо ещё получше поискать? – Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого . Так припечатывает Соломон. Труды исследования напрасны. Ответа не найдёшь. Только ещё больше вопросов выкопаешь. А может, не те трудились? Ещё не родился тот гений, которому дано будет найти ответ. О, нет! – если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого . Обманется тот мудрец, который подумает, что нашёл смысл во всём, что делается под солнцем. Такому мудрецу на земле не быть. Вот беда так беда!.. Всё это бесплодные умственные упражнения того, кому делать больше нечего? Несостоятельность рациональной спекулятивной философии? Не совсем так. Наш философ говорит: Когда я обратил сердце моё на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела… Речь идёт о сердце . Это не бесплодное искание ума, это – мука, тоска, боль сердца . Это – прошедшее через сердце оружие. Вопрос смысла всех дел, которые делаются под солнцем , это не столько проблема ума, сколько болезнь сердца. Сердце ищет покоя, опоры и радости во всех делах житейских и не находит. Не находит, мучится и томится. Почему же Бог делает мир таким, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем ? Да ещё и так, что праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников . На это екклесиастово отчаяние отвечает блж. Августин. Мир несовершенен и даже абсурден потому, что человек не видит его целиком. И человеческая жизнь, и история, и космос – всё это только части мироздания Божия. В этих частях, отдельно взятых, порой теряется смысл или его вовсе нет; в этих частях бывает безобразие. Но что непонятно в части, то приобретает смысл и красоту в целом. Блж. Августин говорит, что всякий, кто «станет обозревать всё в целом, не найдёт ничего беспорядочного, но, напротив, увидит всё как бы распределённым и расположенным по своим местам» О порядке, II, 4]. Однако прав Соломон: если бы какой мудрец сказал, что он знает ответы на проклятые вопросы жизни, то всё-таки и он не может постигнуть этого. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого. |
| «Но ты не знал, -- говорит инквизитор Христу, -- что чуть лишь человек отвергнет чудо, то тотчас отвергнет и Бога, ибо человек ищет не столько Бога, сколько чудес. И так как человек оставаться без чуда не в силах, то насоздает себе новых чудес, уже собственных, и поклонится уже знахарскому чуду, бабьему колдовству…» Такое обоснование необходимости чудес показывает, как инквизитор понимает смысл и назначение чуда. Чудо в порядке инквизитора есть основа веры. Человек инквизитора верит потому, что видит чудо. Это чудо заставляет инквизиторского человека верить. Этим и исчерпывается смысл чуда в царстве инквизитора. Никакого другого назначения, как считает инквизитор, у чуда нет. Чудо есть знак силы более могущественной, чем человек. Получив такой знак, человек верит. Подав такой знак, высшая сила доказывает свое существование и обосновывает свои требования. Христос совершил много чудес, но все они имели совершенно другой смысл, чем тот, который вкладывал в них инквизитор. Христос не совершил ни одного чуда, которое не было бы связано с Его спасительной Миссией. В начале Его открытой жизни к Нему пришли посланники, находящегоя в темнице, Иоанна и сказали Ему: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Матф., 11, 3). Тогда Христос указал на знак, который послужит для Иоанна доказательством того, что Иисус из Назарета есть Тот, Который должен придти: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф., 11, 4-5)). Что этим хотел сказать Христос? Может быть то, что чудо уже само по себе есть знак Его Миссии? Никоим образом! Он хотел известить Иоанна, что Он уже осуществляет царство Мессии, которое Израиль так мучительно ждал на протяжении долгих веков; что Он есть Тот, который осуществляет то, о чем так долго мечтали люди; что в Его деяниях исполняются древние пророчества, возвещающие приход нового века. В свое время пророк Исайя провозглашал, что «И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых...(Исайя, 29, 18) И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать. |
| Для герменевтики этот вопрос является важным. Если понимание Писания достигается в результате тщательного исследования слов, культуры и истории и т.п., то к чему искать чистоты сердечной? Однако мнение, согласно которому смысл Священного Писания может быть обнаружен при помощи необходимых экзегетических знаний и навыков независимо от духовного состояния исследователя, противоречит простой логике. Не говоря о ясном свидетельстве церковного Предания о невозможности такого формального отношения к Слову Божию. Согласно Писанию, человек не обладает знанием истины до тех пор, пока он не обретает соответствующего устроения ума и сердца и не начнет жить в свете этого знания. «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне... А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке» ( Мф 7:24,26 ). Истинная вера – это не столько знание о Боге (которым обладают и бесы), но знание Бога, производящее соответствующее действие над человеком. Неверующий может понимать разумом многие истины Писания, используя те же средства толкования, которые он применил бы и к небиблейским текстам, но он не может по-настоящему познать их (поступать в соответствии с ними, применять их к себе), пока не подчиняется Божественной правде. Кроме того, человек, предаваясь греху, порабощается им и становится слепым по отношению к праведности ( Ин 8: 34 ). Таким образом, Писание становится все менее и менее понятным для того, кто не принимает Духа, которым оно написано. Неверующие не воспринимают библейского учения не потому, что для них недоступно значение слов текста, но потому, что они отказываются действовать в соответствии с духовными истинами и применять их в своей жизни. Более того, духовные последствия такого отказа делают их неспособными вникать в эти истины. Святителем Филаретом (Дроздовым) был заново сформулирован герменевтический принцип, который был упомянут блаженным Августином в сочинении «Христианская наука» 26 , а затем утвержден на VI Вселенском Соборе 27 . А именно: требование адекватности духовной настроенности воспринимающего субъекта содержанию воспринимаемого текста. В своем «Введении в чтение Нового Завета» святитель утверждал: «В каком духе написаны творения, в таком же духе они требуют и чтения их, и в таком же духе должны быть понимаемы. Чтение находится в зависимости от предположенной цели. Если читающий ищет Бога, то все читаемое служит во благо, и Бог пленяет ум читателя и открывает ему смысл прочитанного, научая повиноваться Христу. Если же кто при чтении уклоняется к чему-либо, то смысл читаемого отодвигается». И далее: «Во всех писаниях полагается начало, из которого при чтении происходило бы и образовывалось ясное и верное понимание смысла всего написанного» 28 . |
| Но – и в этом смысл стиха, следующего за прокимном: «К Тебе, Господи, воззову» – это блаженство обретается только в Боге, только во Христе. Путь блажен, потому что это путь к Богу. Без Бога любое «посмертное существование» – все равно смерть, все равно падение в бездну. Но, даже побежденная и преображенная, уничтоженная как отделение от Бога и потому от жизни, превращенная в блаженство, смерть – не окончательное исполнение, не цель. Она все еще «путь» – путь к воскресению, к окончательной победе Бога, к новому небу и новой земле, к исполнению Царства Божия, когда Бог будет «все во всем». И вот этой окончательной победы ожидает Церковь . Это ожидание – сама ее жизнь, и в этом ожидании участвуют все ее члены, как живые, так и усопшие. Чтение Апостола Таким образом, в конце богослужения в Слове Божием мы слышим объявление и провозглашение этой конечной победы и исполнения. «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облака, в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» ( 1Фес 4:14,16–17 ). Я не помню из своих студенческих лет научное объяснение этого текста апостола Павла. (Мне кажется, что он должен быть полностью демифологизирован, но даже тогда он вряд ли будет иметь смысл для «современного человека».) Каков же смысл этих странных слов – глас Архангела, труба Божия? Почему облака? Что за облака? Может быть, какая-то древняя мифология? Я не знаю. Но одно я знаю точно. Я знаю, что каждый раз, когда я читаю или слышу этот текст, особенно на погребении, я слышу человека, видевшего, знающего что-то такое чудесное, такое невероятное и потрясающее, такое несказанное, радостное и прекрасное, что у него просто нет слов, чтобы передать это, ибо таких слов не существует. Как ребенок, переполненный впечатлениями, он использует бедные человеческие слова, надеясь, что они хоть как-то передадут нам эту радость, это торжество. И я знаю также, что можно всю жизнь потратить на изучение «христианской идеи смерти» и «христианской доктрины воскресения» и писать об этом книги, не понимая, что все уже сказано, явлено, дано раз и навсегда в простом, детском утверждении: «и так всегда с Господом будем». В этом – все христианство . Евангелие |
| В Апокалипсисе Иоанна Богослова говорится, как «Держащий семь звезд в деснице Своей и Ходящий посреди семи золотых светильников обращается к нему со словами: «Ангелу Ефесской церкви напиши... побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр. 2:1, 7 ). Об этом древе жизни говорится и в заключительных главах Апокалипсиса, когда Иоанн видит Новое Небо, и Новую Землю и святой город Иерусалим, сходящий от Бога с Неба.., и чистую реку воды жизни,., исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую стороны реки, древо жизни ( Откр. 22:1–2 ). Может ли натуральное дерево стоять по обе стороны реки? А ведь символ тот же самый, что и в Книге Бытия. Следовательно, и там говорится не о натуральном дереве. Это и есть провозвестие о сходящем с Неба на Землю Царствии Божием, о том рае, куда Христос вводит раскаявшегося разбойника, то есть все уверовавшее в Него и отвратившееся от своих грехов человечество. И древо жизни в этом раю дает плоды всегда и листья его – для исцеления народов ( Откр. 22:2 ). И времени уже не будет.., и ночи не будет там, ибо вошедшие в него вошли в вечность ( Откр. 10:6; 22:5 ). 7. Библейский текст о реках и землях в свете Нового Завета В свете Нового Завета перед нами раскрылся истинный смысл основного ветхозаветного Откровения о рае в Едеме на Востоке. В том же ключе мы должны искать смысл и дополнительного текста о реке (Нагар), истекающей из Едема и дробящейся уже потом (мишам) на четыре начала (рашим), а также и об омываемых этими реками землях. Поскольку древний текст говорит о реках и о воде, то параллельным местом к нему может быть беседа Иисуса Христа у колодца с Самарянкой, а главное – приводимая в Евангелии от Иоанна Его речь на празднике Кущей о реках воды живой. Но прежде скажем о символике воды, как необходимого условия жизни. Многим европейцам, в особенности современным людям, оторванным от природы и от добывания хлеба насущного своими руками, символ воды менее сроден, нежели жителю Востока, для которого вода – символ жизни. Вода – то, что животворит природу, вода – то, без чего невозможно жить. Поэтому иудейские пророки часто говорили, что утоление духовной жажды так же необходимо человеку, как утоление телесной жажды для жизни организма. Вода была символом духовной жизни и упоминается в этом смысле у многих пророков ( Ис. 1:30; 21:14; 43:20; 44:3; 55:1 ; Иер. 2:13; 17:13 ; Иез. 19:10; 36:25 ). |
| сост. Дмитрий Семеник Скачать epub pdf В чем смысл жизни? Небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. ( Ис. 51:6 ). Ищите же прежде Царства Божия и правды Его. ( Мф. 6:33 ). Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. ( Рим. 6:22 ) Цель жизни – восхождение человека к богоподобию. Преподобный Антоний Великий (251–355). Цель нашей жизни – соединение с Богом – в этой жизни в вере и надежде и любви, а в будущей жизни любовью всесовершенною. Существом души моей и целью жизни моей должна быть любовь; всё прочее должно почитаться ничтожным в сравнении с любовью. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908). Изгнанники рая! Не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай. Не для играний – человек на земле! не для играний... Не маловажно, что Бог создал человека по образу и подобию Своему! Не маловажно, что Сын Божий искупил падшего человека Своею кровию!.. Надо дать цену этим щедротам Бога! надо дать цену всесвятой крови Богочеловека!.. И те, которые всю жизнь свою посвятили Богу, – ничего не сделали, не принесли ничего достойного в сравнении с благодеяниями Божиими! Один, один достоин стать пред Богом: дух исполненный сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867). Христос ради послушания пришёл в мир. И жизнь человека на Земле есть послушание Богу. Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928). Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог позовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда. Старец Паисий Святогорец (1924–1994). Не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни. Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894). Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? ( Мк. 8:36–37 ; Мф. 16:26 ), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Преподобный Серафим Саровский († 1833). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Тезис 3. Вера в Бога еще не гарантирует, что жизнь человека будет наполнена смыслом Екклесиаст жил три тысячи лет назад. Можно было бы надеяться, что наука, образование и технический прогресс с тех пор изменили дело к лучшему. Но вот что констатирует в середине XX века французский писатель-экзистенциалист Альбер Камю: жизнь абсурдна, абсурдна уже в силу того факта, что всегда завершается смертью. И если отсутствие у жизни смысла не должно приводить человека к самоубийству, то только потому, что ему оставлена возможность бунтовать против этого абсурда… Камю не мог усмотреть в жизни никакого смысла в силу того, что придерживался радикально атеистического мировоззрения. Все попытки привлечь Бога к объяснению абсурдности отношений человека с миром казались ему жульничеством, увиливанием от суровой правды жизни. Другие философы-экзистенциалисты — например, датчанин Сёрен Кьеркегор и немец Карл Ясперс, — наоборот, привлекали в свои рассуждения религиозную веру как единственную возможность придать жизни смысл. Но и это не сделало их философию намного более оптимистичной. Вера в Бога сама по себе еще не избавляет человека от гнета бессмысленности. Атеизм не был популярен до конца XVIII века. Абсолютное большинство людей всегда исходили из факта существования Бога (или богов). Но в дохристианскую эпоху существовало представление, что Бог благословляет праведника только в этой, земной жизни, награждает его земными благами и радостями, семейным счастьем и человеческим уважением. Но со смертью человек теряет все. И с этой точки зрения все, к чему человек стремился при жизни, оказывается бессмысленным. В могиле¸ куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости (Еккл 9:10) . С выводом, который отсюда следует, согласятся и многие современные люди: благодари Бога за то, что у тебя есть, и не думай о будущем. Иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоей жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем (Еккл 9:7–9). |
|
|
