| По исполнении тропарей диакон: «Вонмем». Чтец – прокимен, глас 4-й: «В мори путие Твои...»; стих: «Глас грома Твоего...». По исполнении хором прокимна читаются паримия и Апостол. Диакон: «Премудрость». Чтец: «Пророчества Исаиина чтение». Диакон: «Вонмем». Чтец читает паримию (гл. 12). Диакон: «Премудрость». Чтец: «К Римляном послания святаго апостола Павла чтение». Диакон: «Вонмем». Чтец читает Апостол (Рим., зач. 91). Иерей: «Мир ти». Чтец: «И духови твоему». Диакон: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Хор: «И духови твоему». Иерей: «От Марка святаго Евангелия чтение». Хор: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие (Мк., зач. 2). По окончании Евангелия хор поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Чтец – тропарь: «Скоро да предварят...», Трисвятое. По «Отче наш» иерей – возглас: «Яко Твое есть Царство...». Чтец или хор: «Аминь», и кондак предпразднства, глас 4-й: «Во струях днесь Иорданских...». Чтец: «Господи, помилуй» (40 раз), молитва: «Иже на всякое время...», «Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим...», «Именем Господним благослови, отче». Иерей: «Молитвами святых отец наших...». Чтец – «Аминь» и молитву: «Боже и Господи Сил...». Чтец: «Приидите, поклонимся...» (трижды), и начинает 9-й час. Во время чтения псалмов 9-го часа (92-го, 113-го и 85-го) иерей с диаконом (по Уставу – диакон) совершают каждение всего храма, как на 1-м часе. По окончании 85-го псалма чтец: «Слава, и ныне», «Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава» – хор или чтец: тропарь предпразднства, глас 4-й: «Возвращашеся иногда Иордан...», чтец: «И ныне» – Богородичен: «Иже нас ради рождейся...». Певцы поют тропари праздника со стихами: 1-й лик – тропарь, глас 7-й: «Ужас бе видети...», 2-й лик – тот же тропарь. Чтец – стих, глас 2-й: «Сего ради помянух Тя...», 1-й лик – тропарь, глас тот же: «Егда к себе грядуща...». Чтец – стих: «Видеша Тя воды, Боже...», 2-й лик – тот же тропарь. Канонарх (по Типикону – диакон) читает возгласно стихиру, глас 5-й: «Руку твою прикоснувшуюся...» (три поклона). По окончании стихиры иерей или диакон возглашает многолетие. 1-е прошение: «Великому Господину...», 2-е прошение: «Всем православным христианом...». На каждое прошение хор поет: «Многая лета» (трижды). Если служба совершается в монастыре, то к двум указанным прошениям прибавляется третье: «Спаси, Христе Боже, преподобнаго отца нашего игумена...», в этом случае хор начинает петь со слов «Спаси, Христе Боже...», поется это песнопение также трижды. |
| (см. Деян. 4, 24, 27). б) Об участии в миротворении Сына Божия говорится в следующих текстах: «Все чрез Него (то есть чрез Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). (Сыном Божиим) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1, 16). в) Дух Святой изображается в Новом Завете преимущественно Источником и Подателем жизни и Творцом новой твари : «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5, 17). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (то есть не Христов) (Рим. 8, 9). Великие учители Древней Церкви старались разъяснить, в чем состоит различие в творчестве Отца, Сына и Святого Духа. Например, святитель Василий Великий писал: «В творении… представляй первоначальную причину сотворенного — Отца и причину зиждительную — Сына и причину совершительную — Духа так, что служебные духи (то есть ангелы) имеют бытие по воле Отца, приводятся же в бытие действием Сына и совершаются (то есть ведутся к совершенству) в бытии присутствием Духа» (О Святом Духе, гл. 16). Святитель Григорий Богослов называет Отца Виновником или Первопричиной всего существующего. Сына — Зиждителем (то есть деятелем, образователем). Духа Святого — Совершителем (завершающим дело Сына) [ 9 ]. Представляя так различие творчества Лиц Святой Троицы, не следует, однако, истолковывать мысли святых отцов в том смысле, будто Сын и Дух Святой являются лишь служебными орудиями или подчиненными деятелями при творении. Нельзя также допускать мысль, будто является несовершенным творческое действие Отца без Сына или Сына без Духа. Каждое из Лиц Святой Троицы обладает полной и совершенной силой для действования и созидания. Причина же отмечаемого святыми отцами «распределения» деятельности Лиц Святой Троицы в деле творения заключается исключительно в согласной воле Триипостасного Бога, который так именно восхотел открыть Себя миру. «Если Отец созидает чрез Сына, — говорит святитель Василий Великий, — то этим ни зиждительная сила в Отце не представляется несовершенной, ни действие Сына не признается бессильным… И у Сына не недостаточно созидание, если не совершено Духом… Отец хочет творить чрез Сына… и Сын хочет совершать чрез Духа» [ 10 ]. |
| Тако,– продолжает, – и Христос единою умре (Евр. 9:27-28), смерть Им ктому не обладает(Рим. 6:9). Итак, одно есть воскресение праведных и неправедных, явственно заключенное в кратком мгновении ока… Ужели праведники после тысячелетнего царствования со Христом снова предстанут на суд? Да не будет сего… Воскресшие праведники уже не умирают, чтобы имело место третье воскресение» . Блж. Иероним: «Если мы будем следовать плотскому толкованию, необходимо согласиться с иудейскими выдумками, что Иерусалим будет вновь отстроен, и в храме будут приноситься жертвы, и, после отмены духовного почитания, будут соблюдаться плотские ритуалы» . Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Потому и то воздаяние награды, которое совершенно отвергающимся в этой жизни Господь обещал сторицею, говоря: “всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит” (Мф.19,29), правильно и совершенно истинно понимается в собственном смысле без всякого нарушения верности. Многие, принимая это изречение в грубом смысле, утверждают, что это плотски будет воздано святым во время тысячелетия (см.: Апок. 20:4), хотя сознаются, что тот Век, который называют Будущим после воскресения, нельзя принимать за настоящий. Следовательно, гораздо вернее и яснее понимать так, что тот, кто по увещанию Христа презрит мирские страсти или блага, от братии и соучастников своего намерения (монашества), которые с ним соединяются духовным союзом, в сто раз более приятную любовь приобретет и в этой жизни» («Семь собеседований отцов, обитавших в пределах Нижнего Египта», собеседование аввы Авраама о самоумерщвлении, гл. 26). Многие отцы показывает совершившееся исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств о царстве Израиля(т.е. тех самых пророчеств, исполнения которых только еще ожидают хилиасты). Свт. Иоанн Златоуст: «Аврааму обещал Бог всяческих, что о семени его благословятся все народы; семенем же его по плоти был Владыка Христос, Который в тоже время имеет вечную державу и царство непреходящее. |
| 1 благодать. Незаслуженная милость от Бога, дарующая прощение грехов и укрепляющая христиан в повседневной жизни. мир. Не только внешняя безмятежность, не возмущаемая гонениями, но, в первую очередь, внутреннее ощущение примирения с Богом. от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Здесь ясное свидетельство о Божестве Христа, поскольку простой смертный не мог бы даровать благодать и мир всем христианам в Коринфе (и в прочих общинах, к которым обращается с посланиями Павел). 1 Отец Господа нашего Иисуса Христа. Три Лица Святой Троицы (Отец, Сын и Дух Святой) равны по Божественному достоинству и являют единого Бога. Отец милосердия и Бог всякого утешения. Ключевая тема гл. 1–9. Всякое истинное милосердие и утешение имеют свое начало в Боге. 1 чтобы и мы могли утешать. Посылая нам скорби и даруя утешение среди этих скорбей, Бог преследует Свою высшую цель. Получив среди тягостных обстоятельств поддержку от Бога, мы должны быть готовы к тому, что Он поставит на нашем пути людей, переживающих подобные невзгоды, чтобы мы поделились с ними утешением, полученным нами от Бога. 1 как умножаются в нас страдания Христовы. Эти слова означают не то, что мы можем добавить что-либо к совершенному Христом делу искупления ( Ис. 53,11 ; Ин. 19,30 ; Евр. 9,26–28 ), но что Бог призывает нас пострадать за Христа и, тем самым, последовать Его путем ( 1Пет. 2,21 ; Рим. 8,17 ; Кол. 1,24 ; Евр. 12,2.3 ). Поскольку верующие находятся в единстве со Христом и являются членами Его тела, их страдания и даруемое во Христе Иисусе утешение можно рассматривать как результат единства с Ним ( Флп. 3,10.11 ). Здесь выражен принципиальный момент учения Павла: то, что пережил Христос, особенно Его страдания, смерть и воскресение, для христиан является примером, помогающим им, как членам тела Христова, осмысливать свои собственные страдания и переживания. 1:6 Во всем, что случается с Павлом (тягостное или утешительное), он видит державную руку Бога и Его благие цели. 1 вы участвуете... в страданиях наших. В этих словах учение Павла о том, что все верующие, как члены единого тела Христова, связаны друг с другом, так что они вместе разделяют все содержание жизни во Христе ( 1Кор. 12,26 ). |
| (см. Деян. 4:24, 27). б) Об участии в миротворении Сына Божия говорится в следующих текстах: «Все чрез Него «Все чрез Него (то есть чрез Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). «Им «Им (Сыном Божиим) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1:16). в) Дух Святой изображается в Новом Завете преимущественно Источником и Подателем жизни и Творцом новой твари: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). «Кто во Христе, тот новая тварь» «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (то есть не Христов) (Рим. 8:9). Великие учители Древней Церкви старались разъяснить, в чем состоит различие в творчестве Отца, Сына и Святого Духа. Например, святитель Василий Великий писал: «В творении… представляй первоначальную причину сотворенного – Отца и причину зиждительную — Сына и причину совершительную – Духа так, что служебные духи (то есть ангелы) имеют бытие по воле Отца, приводятся же в бытие действием Сына и совершаются (то есть ведутся к совершенству) в бытии присутствием Духа» (О Святом Духе, гл. 16). Святитель Григорий Богослов называет Отца Виновником или Первопричиной всего существующего. Сына — Зиждителем (то есть деятелем, образователем). Духа Святого – Совершителем (завершающим дело Сына). Представляя так различие творчества Лиц Святой Троицы, не следует, однако, истолковывать мысли святых отцов в том смысле, будто Сын и Дух Святой являются лишь служебными орудиями или подчиненными деятелями при творении. Нельзя также допускать мысль, будто является несовершенным творческое действие Отца без Сына или Сына без Духа. Каждое из Лиц Святой Троицы обладает полной и совершенной силой для действования и созидания. Причина же отмечаемого святыми отцами «распределения» деятельности Лиц Святой Троицы в деле творения заключается исключительно в согласной воле Триипостасного Бога, который так именно восхотел открыть Себя миру. |
| Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition. |
| е. называет определение иерусалимского собора «соборным посланием», как составленное «всеми апостолами», собором апостолов. Но если принять во внимание, что оно назначалось христианам разных мест: Антиохии, Сирии и Киликии ( Деян. 15, 23 ), и слова Кирилла Иерусалимского о том же послании: «и пишут апостолы и пресвитеры всем народам вселенское послание ( π σι τος θνεσι χαθολιχν πιστολν) 34 , то термин πιστολ χαθολιχ получает иной смыс 35 . А тезис, что соборные послания писались «для поддержания авторитета Павла и его посланий», что они «представляют защиту Павла и его посланий против его врагов» – иудаистов не только «спорен» (Богдашевский), но, по нашему мнению, неверен. Апостол языков, хотя и считал себя «наименьшим из апостолов» ( 1Кор. 15, 9 ), но он совершенно не нуждался в том, чтобы кто-нибудь поддерживал его авторитет, так как и он, как прочие апостолы, «принял» и «научился» благовествованию не от людей, «но явлением Иисус Христовым» ( Гал. 1, 12 ). Он также имеет Духа Божия ( 1Кор. 7, 40 ) и благодать благовестия ( Ефес. 3, 8 ). Вскоре после обращения ( Деян. 9 гл.) он не пошёл в Иерусалим к «предшествующим апостолам» ( Гал. 1, 17 ), чтобы учиться у них благовествованию, а пришёл туда лишь через три года и лишь только за тем, чтобы «соглядати Петра» (1, 18). Общение со славными столпами церкви Иерусалимской – Иаковом, Кифой-Петром и Иоанном (2, 9) ничего не могло прибавить к апостольскому авторитету Павла: «в знаменитых чем-либо», писал Апостол языков Галатам: «какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более» (2, 6). «Павел, зван Апостол Иисус Христов волею Божиею» ( 1Кор. 1, 1 ; срв. Рим. 1, 1 ; Гал. 1, 1 ; Кол. 1, 1 ; 2Тим. 1, 1 ), «посланник Иисус Христов волею Божиею» ( 2Кор. 1, 1 ; 1Тим. 1, 1 ), – начинает почти все свои послания некогда «излиха ревнитель отеческих преданий» ( Гал. 1, 14 ) и гонитель Церкви Божией ( Гал. 1, 13 , срв. Деян. 8, 3; 9, 1 ), а теперь «избранный сосуд, чтобы возвещать имя Иисуса пред народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9, 15 ). |
| Закон же, данный Богом Моисею, был только «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). По определению митр. Киевского свт. Илариона , Закон - лишь «предтеча и слуга благодати» (цит. по: Молдован. С. 160 (Список Сол-518. 350об.)). Он не нес в себе животворящей силы (Гал 3. 21), способной духовно возродить человека, и был призван лишь обуздать грех и вызвать в человеке осознание глубины своего падения и своего духовного бессилия. Ап. Павел со всей решительностью утверждает, «что законом никто не оправдывается пред Богом» (Гал 3. 11), потому что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2. 21). Он противопоставляет силе Закона др. силу, явление к-рой в мир стало возможным только после дела спасения, совершенного Иисусом Христом. Эта сила и называется «благодатью». В слав. и рус. языках нашла отражение одна из основных особенностей этой силы - она подается как Б., т. е. благой дар, не по долгу и не по делам закона, «ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал 2. 16). Эту же особенность подчеркивает и ап. Павел, когда пишет: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2. 8-9); «если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать» (Рим 11. 6). Надежда на дела порождает фарисейскую праведность, к-рая в сознании иудеев делает Бога должником человека, обязанным награждать последнего за его дела. Наследники такой праведности живут по букве Закона, а не по духу Б. Они, по выражению апостола, «остались без Христа» (Гал 5. 4), а стало быть, оказались лишенными воздействия Б. Св. Духа, с помощью к-рой только и возможно духовное возрождение человека. Действие Б. Характер благодатного воздействия на человека Божественных энергий определяется гл. обр. духовным состоянием самого человека. Если последний еще не открыл для себя «путь, истину и жизнь» (Ин 14. 6), Б. действует на него подобно свету во тьме (Ин 1. 4-5). Свет этот - «истинный»; Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1. |
| О Священном Писании 25. Священные книги написаны в разные времена. Одни - до Рождества Христова, другие - после. 26. Эти два раздела Священных книг имеют особые названия. Те Священные книги, которые написаны до Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета; те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета. 27. Ветхий и Новый Заветы - это, иначе сказать, древний и новый союз Бога с человеком. 28. Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию. 29.Бог готовил людей к принятию Спасителя через откровения, через пророчества и прообразования. 30. Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего Иисуса Христа. 31. Святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Афанасий Великий и преподобный Иоанн Дамаскин принимают число Священных книг Ветхого Завета - двадцать две, применительно к тому, как их считают евреи на своем первоначальном языке (свт. Афанасий. Послание 39, праздничное; прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 17). 32. Счисление (счет) евреев достойно внимания потому, что, как говорит Апостол Павел, вверена быша им словеса Божия, и новозаветная христианская Церковь приняла ветхозаветные Священные книги от ветхозаветной Церкви еврейской (Рим.3,2). 33. Ветхозаветные книги святитель Кирилл и святитель Афанасий исчисляют следующим образом. 1. Книга Бытие. 2. Исход. 3. Левит. 4. Числа. 5. Второзаконие. 6. Книга Иисуса Навина. 7. Книга Судей и как бы прибавление к ней книга Руфь. 8. Первая и вторая книги Царств как две части одной книги. 9. Третья и четвертая книги Царств. 10. Первая и вторая книги Паралипоменон. 11. Книга Ездры первая и вторая его же, или, по греческому надписанию, книга Неемии. 12. Есфирь. 13. Книга Иова. 14. Псалтирь. 15. Притчи Соломона. 16. Екклезиаст, его же. 17. Песнь песней, его же. 18. Книга пророка Исаии. 19. Книга пророка Иеремии. 20. Книга пророка Иезекииля. 21. Книга пророка Даниила. 22. Книги двенадцати пророков. |
| подвизаться за веру. В данном случае под словом «вера» подразумевается, скорее, содержание того благовестия, которое было проповедано апостолами и разделялось всеми христианами ( Гал. 1,23 ; 1Тим. 3,9 ), а не личный опыт веры и упования верующего христианина. Отстаивание истиной веры от нападок на нее означает нечто большее, чем только словесное противостояние лжеучителям. Прежде всего это жизнь в соответствии с Евангельским учением (ст. 20–23). однажды преданную святым. Христианство включает в себя некое «правило веры», дарованное Церкви Богом через апостолов ( 1Кор. 15,3–8 ). 1 вкрались некоторые люди. Производящие соблазны люди явились, очевидно, откуда-то извне, они не принадлежали к числу тех христиан, к которым обращался апостол. Быть может, они явились под видом странствующих пророков или проповедников ( 2Ин. 1,7.10.11; 2 Кор., гл. 10; 11). издревле предназначенные к сему осуждению. Это трудное для истолкования выражение относится, вероятно, к различным пророчествам о грядущем Суде и осуждении, уготованном нечестивцам, подобным лжеучителям. нечестивые. Это обличительное выражение Иуды передает суть того, в чем автор осуждает лжеучителей. Их вина состоит в безбожии, поскольку они отрицают, что Христос есть Господь. обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству. Обличаемые Иудой лжеучители повинны в антиномианизме, т.е. в вере в то, что христиане свободны от обязанности следовать нравственному закону как правилу жизни. Такое учение было весьма острой проблемой для древней церкви ( Рим. 3,8; 6,15 ; 1Кор. 6,12–20 ; Гал. 5,13 ), особенно тогда, когда учение Павла об оправдании благодатью через веру искажалось (ср. 2Пет. 3,16 ). отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа. Своим безбожием и безнравственным поведением лжеучители отвергают Христа. Именование Христа Владыкой и Господом означает признание Божественности Христа и в данном случае акцентирует идею Его Божественного всемогущества как Господа, которая подвергалась сомнению со стороны лжеучителей. 1 неверовавших погубил. Бог осудил Израиль на длившиеся сорок лет скитания по пустыне за его неверие, когда израильтяне отказались вступить в Ханаан после возвращения соглядатаев ( Чис. 14,1–38 ). Подобно тому, как суд Божий постиг отступников-израильтян после их освобождения от рабства египетского, он столь же неотвратимо обрушится и на отступивших от веры членов Церкви ( Евр. 3,7–12 ). |
|
|
