| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| Никто лучше апостола Павла, великого знатока человечества и духовной мудрости, не выразил это с такой глубиной и искренностью: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15). Недостаточно хотеть любить, чтобы любить. И апостол решительно замечает: «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7, 20). Можно ли сказать яснее! Именно это зло, предшествующее всему, необходимо разоблачить. Разрушить фундамент, на котором строится опасное для жизни здание. И апостол завершает обезоруживающим признанием: «Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7, 21). Бесполезно пытаться перекричать слово Божие. С легкомысленной самоуверенностью пренебречь непреодолимыми преградами. Требовать доверия к себе и благорасположения. Мир знает, к чему могут привести тезисы Жан Жака Руссо о непосредственной доброте человека и его природы. Между прочим, признание все определяющей истины первородного греха не помешало апостолу Павлу написать несравненный «гимн любви» (1 Кор. 13 гл.), и жить всю жизнь этой не знающей границ любовью. Чтобы научиться христианской любви, мы должны начать с другого конца. Оторваться от нашей слишком естественной сосредоточенности на себе, от страха потерять себя, когда мы принимаем в свою жизнь другого. Но пока наше «я» будет сознавать себя центром всего, оно будет естественно так или иначе исполнено нелюбви. Пока не узнаем мы, что центром жизни может быть только Тот, Кто на самом деле является центром жизни - Христос Бог, - ничто не может измениться. Только Его Крестом, нашей верой и верностью Его Кресту можем мы вступить на путь подлинной любви. Он должен начаться с искоренения нашего себялюбия. И эта борьба с нашей нелюбовью будет всегда трудной, крестной. Она будет такой, потому что у любви есть враг, «называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12, 9). Он «клеветник братий наших, клевещущий на них пред Богом день и ночь», сеятель плевел в ночи. Он делает все, чтобы воспрепятствовать рождению и росту любви, которая есть исполнение всего закона. Поэтому все начинается, как мы слышим в Откровении, сражением с этим врагом. Он боится только Креста Христова, только Христовой любви. Пусть будет какая угодно любовь. Он знает, как обратить ее в свою противоположность, пусть будет много любви, но только не Крест. И Христос не перестает говорить Своим ученикам: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34), и даже «разделение» (Лк. 12, 51). Меч, поражающий зло, и разделение, отделяющее нас от зла. В этих словах Господа - указание, почему мы должны сражаться прежде всего с нелюбовью и «не давать места диаволу» (Еф. 4, 27), когда он раскрывает объятия ложной любви. |
| «И оставаясь дома (не придя в церковь иной день) мы можем, взяв в руки Божественные книги, получить пользу от них и доставлять душе духовную пищу. Ибо как тело (ежедневно) нуждается в чувственной пище, так и душа требует ежедневного наставления и пищи духовной» (И.Златоуст. На кн. Бытия Беседа 10, §8). «Не возлагайте всего на пастырей Церкви, чтобы они сообщали вам все, что есть в Св. Писании для руководства на всякое время. Ибо и сами вы – овцы словесного и разумного стада» (И.Златоуст. На Посл. к Кол. Беседа 9, §I. Его же Беседа в присутствии Готфов, §4). «Никакое время не должно считаться неудобным для слушания слова Божия... Житейская дела пусть имеют определенное для себя время; изучение же горнего любомудрия не должно иметь никаких определенных часов; назидание души чем более умножается, тем более крепкою делает душу» (И.Златоуст. Беседы на Евангелие Иоанна. Беседа 18, §4). «Каждый день, лишь только встанешь утром с постели, прежде чем возьмешься за рукоделие, поучись в словесах Божиих» ( Авва Исайя . Слово 3, §1). Особенно же нужно читать слово Божие в дни поста. «Если мы не напрягаем своего ума теперь, когда время поста, когда ум острее и дух способнее не терять бодрости, то когда же мы будем в состоянии сделать это»? (И.Златоуст. На кн. Бытия. Беседа 9, §1). «Читая Божественное Писание, уразумевай, что сокрыто в нем для тебя собственно; елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася. Рим.15,4 » ( Марк Подвижник . Двести глав о духовном законе. Гл.26). «Сообразно своему духовному состоянию, во всякое время, каждый должен избирать для себя соотвевтствующий псалом и читать не как бы написанное о самом читающем и приведя себя в расположение, согласно с написанным, вознести сие к Богу» (Афанасий Вел. Послан. к Маркелл., об истолков. псалмов). «Слова Божественного Писания читай так, чтобы слышны были не звуки твоего голоса, а дела, и не распростирай широко слов, надымаясь одними голыми умопредставлениями» (Св. Марк Подвижник . Двести глав о духов. Законе. Гл.85). |
| (Бог. Мак. т. I, стр. 486). «Как только совершилось нарушение заповеди, тотчас оставила праотцов благодать Божья», говорит Августин, (там же стр. 486). «Лишившись за преступление заповеди высшей благодати, говорит св. Злат., они (Адам и Ева) ощущают и чувственную наготу». (Злат. т. IV, Быт., б. 16, стр. 133). 60 «Верую и в Духа Святаго Господа животворящаго» (8 чл. сим. в.) «Святым Духом всяка душа живится», поёт церковь (антиф. 4 гл.) «Дух святит, животворит», говорит св. Василий вел. (ч. 4, б. 15 о вере стр. 224–5). «Той бо, т. е. Дух Св., источник животу», читаем в Благовестнике (Мр. л. 50). «Дух не только живёт Сам по Себе, но сообщает жизнь и другим существам», говорит Св. Злат. (т. VIII, Иоан. б. 15, стр. 163). «Поэтому таковые (т. е. не имеющие Св. Духа) и названы Господом мертвецами ( Лук. 9:60 ), ...потому что не имеют Духа Св., оживляющего человека», пишет св. Ириней Лион. (кн. V. гл. 9, стр. 462; снес. Прилож. I) A так, как только епископам предоставлено право раздавать дары Св. Духа ( Деян. 8:14–17 ), то ясно, что не имеющие епископа, не имеют и Духа Св., a без Духа Св. таковые есть мертвецы. «Егда несть ту архиерея таковем не дается Дух Св.«», говорит Никон Черног. (Такт. л. 41 об.). «А не иметь в себе Духа Св., по слову св. Златоуста, есть смерть, вражда на Бога, невозможность угодить Его законам, невозможность принадлежать Христу»» (т. IX, Рим б. 13, 650). Так. обр. не напрасно епископ сравнён с головой тела, потому что он так же необходим для жизни церкви, как голова необходима для жизни тела. 61 «Дух, выходя из головного мозга, не просто сообщает, посредством нервов, чувствительность всем членам, но сообразно с каждым из них... Этот дух, распределяющийся по членам от головы, прикасаясь к каждому из них, так обр. производит на них своё действие... Сердце (есть корень) духа, печень – крови, селезёнка – желчи, и другие органы – других элементов; но все они зависимы от головного мозга... Так апостол есть самый удобный сосуд тела (т. е. церкви Христовой), принимающий от него всё. |
| Проповедь Петра в Лидде и Иоппии (9. 32–43) Проповедь Петра Корнилию в Кесарии; излияние Духа Святого на язычников (10. 1–11. 18) Церковь в Антиохии Сирийской (11. 19–30) Преследование Церкви Иродом Агриппой I и его смерть (12. 1–24) 2) Павел и благовествование язычникам (12. 25 – 28. 31) Первое миссионерское путешествие Павла. Распространение Евангелия на Кипре и в Малой Азии (12. 25 – 14. 28) Иерусалимский Собор (15. 1–35) Второе миссионерское путешествие Павла – снова Малая Азия, затем – Европа (15.36 – 18. 22) Третье миссионерское путешествие Павла – и вновь Малая Азия, затем – Македония и Греция (18. 23 – 21. 16) Арест Павла, суд над ним и заключение в Палестине (21. 17 – 26. 32) Путешествие в Рим (27. 1 – 28. 16) Проповедь Павла в Риме в течение двух лет (28. 17–31) 2. Структурирование текста Автором Вся книга Деяний пронизана идеей возвещения Евангелия всему миру (1. 8), а постепенное воплощение этой задачи отражено по меньшей мере в шести обобщенных высказываниях, встречающихся на протяжении всей книги (6. 7; 9. 31; 12. 24; 16. 5; 19. 20; 28. 31). Преодоление греховного разделения человечества достигается действием Святого Духа. Задание Составьте план книги Деяний (озаглавьте разделы), опираясь на указанные здесь ссылки, выпишите заключительные слова каждого из разделов. 1. 1 –6.7 6, 7 «и слово Божие росло, и сильно умножалось число учеников в Иерусалиме, и очень много священников подчинялось вере» 6.8–9.31 9. 32 – 12. 24 12.25–16.5 Распространение христианской Церкви в Малой Азии, проповедь в Галатии 16, 5 «И церкви утверждались в вере и численно возрастали с каждым днем» 16.6– 19. 20 19.21–28.31 3. Обсуждение плана книги Деяний, разработанного кафедрой Библеистики ПСТГУ (приведен на с. 5–8). Периоды апостольского века (по кн.: Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. Ч. II. Гл. I. Предварительные замечания) Семинар 2. Первый период апостольского века (Деян. 1. 1 – 6. 7) План семинара I. Вознесение и Пятидесятница (см. Приложение 4 и 5). |
| В книге Деяний Апостольских повествуется о другом сотнике, офицере Италийского полка Корнилие (Деян. Гл. 10), который, по явлении к нему Ангела, просил Апостола Петра прийти к нему для научения в вере Христовой. Сам Петр отправляется в Кесарию Палестинскую в дом сотника после особого Божественного видения, где стал свидетелем получения всеми слушающими его проповедь даров Святого Духа, после чего крестил их всех. Если бы Апостол был уверен в несовместимости воинской службы с христианской верой, то в своей речи он обязательно бы об этом упомянул, но ничего подобного не произошло. О том, что воинское служение не осуждается Иисусом Христом и Святыми Апостолами, можно заключить и из широкого употребления в Священном Писании воинских образов борьбы и победы, 7 перечисления воинских доспехов и оружия как пример для лучшего понимания сути евангельского учения (См., напр., Рим. 13, 12 ; 1Кор. 9, 7 ; 2Кор. 6 ,7; 10, 3–6 ; Еф. 6, 11–17 ; 1Фес. 5, 8 ; 2Тим. 2, 4 ). Хотя подобные выражения в Новозаветных текстах следует понимать в духовном, переносном смысле, но из этого нельзя и заключить об однозначном запрете ведения войны и несения воинской службы христианам. Двухтысячелетний опыт экзегезы, по мнению одного из современных авторов, по-прежнему “дает основания христианам сомневаться, когда речь заходит о «пацифизме» (не в этимологическом, а в самом что ни на есть современном смысле этого слова) Евангелия”. 8 Как замечает Ф. Кардини, в Посланиях апостола Павла содержится “снисходительное, но не позитивное отношение к воинской службе”, хотя у него и нет прямых высказываний по данному вопросу. 9 По словам же протопресвитера Иоанна Мейендорфа , “четкого учения по поводу службы в армии в Новом Завете мы не находим”, 10 однако общепризнанное Апостольское правило – “каждый оставайся в том звании, в котором призван” ( 1Кор. 7, 20 ), давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам. 11 Конечно, это лишь частично дает ответ на вопрос о возможности для христианина вести борьбу со злом в мире чувственном, материальным, но допустимость такой борьбы следует из общего смысла слов Спасителя и Апостолов (См., напр., 1Пет. 2, 13–17 ; Рим. 13, 1–8 .), что подтверждается практическим отношением к этой проблеме христиан в послеапостольские века. Это можно объяснить еще и тем, что, по мнению В. Никольского , Господь и Его Апостолы, имея возможность высказываться о войне и воинской службе, не делали это, из-за того, что считали ветхозаветное учение о войне “вполне удовлетворяющим и христианскую совесть”. 12 Отношение церковных писателей I-III веков к воинской службе |
| благовестие Божие. Павел подчеркивает чистоту и подлинную божественность источника своей проповеди и служения. Благовестие всегда передается как нечто, доверенное Самим Богом (ст. 8,9). 2:4 См. статью «Угождение Богу». 2:8 Здесь и дальше, в 2,17–20 и 3,6–12, проявлена глубокая любовь Павла к своим духовным детям, которые всего несколько месяцев назад были совершенно чужды ему. 2:12 Этот стих подводит итог увещеваниям и наставлениям Павла во время первого посещения Фессалоники. В отличие от идолов, истинный и живой Бог обладает Царством и славой, и в Своей неисследимой милости Он пожелал разделить это Царство с теми, кто почитает Его через Иисуса Христа. Призванные войти в это Царство верующие знают его силу и в известной мере наслаждаются жизнью в нем уже здесь и теперь ( Рим. 14,17 ; 1Кор. 4,20 ; Кол. 1,13.14 ), стремясь к тому дню, когда войдут в его полноту. 2 слово Божие. Павел определяет проповеданное им среди фессалоникийцев учение как «слово Божие», которое отлично от «слова человеческого», и принимать его надо соответственно (см. 4,8 и ком.). действует. Слово Божие, хотя и приходит посредством людей, не просто проповедь, совершаемая силой человеческой, а божественное учение, которое активно и плодотворно действует в верующих силой Духа Святого ( Ис. 55,11 ; Деян. 20,32 ; 2Тим. 2,15–17 ; Евр. 4,12 ). 2 претерпели от своих единоплеменников. Доказательством силы слова Божия у фессалоникийцев было то, что они, подобно общинам в Иудее, с твердостью и радостью проявили терпение перед лицом жестокого преследования от своих сограждан ( Деян. 17,5–9 ). 2:15 Подобно тому как Иисус отметил солидарность тех, кто преследовал ветхозаветных пророков, с теми, кто гнал Его Самого ( Мф. 23,29–32 ), так и Павел (равно и Стефан: Деян. 7,52 ) усматривает преемственность среди тех иудеев (им он первоначально и проповедовал), которые преследуют Христа, противясь Евангелию ( Деян. 9,4 ). Полнее всего отношение Павла к проблеме иудеев, отвергнувших Евангелие, развито в гл. 9–11 Послания к Римлянам. |
| 217. Табак Ю. М. [Рец. на кн.:] Levinskaya I. The Book of Acts in It " s Firsts Century Setting. Vol. 5: Diaspora Setting. Grand Rapids (Michigan): Eerdmans, 1996 [=Левинская И. А. Книга Деяний и мир диаспоры]//Страницы. 1997. Т. 2. 1. С. 152–153. См. также 2820. Послания апостольские См. 2324. Соборные послания апостолов 218. Бухарев А. М. О Соборных апостольских посланиях/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен); Подгот. к печ.: еп. Анатолий (Кузнецов)//БТ. 1972. Сб. 9. С. 149–225. 219. Мень А. В., прот. Послания ап. Петра: [Из словаря по библеистике]/Подгот. текста: В. Н. Кузнецова//МБ. 1995. Вып. 3. С. 40–43. См. также 384. Послания ап. Павла 220. Бухарев А. М . Учение ап. Павла об антихристе/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен)//АиО. 1997. 2(13). С. 12–33. 221. Мень А. В., прот. Послания ап. Павла: [Из словаря по библеистике]/Публ. и примеч.: игум. Игнатий (Крекшин)//МБ. 1994. Вып. 2. С. 41–73. 222. Польсков К. О., свящ. Исполнение и чаяние: (Об одной из сторон богословия ап. Павла)/Диак. К. О. Польсков//БСб. 1999. 3. С. 59–68. Анализ догматического содержания Рим. 5, 1–11 и Еф. 2, 5–6 : Крещение как начало спасения. См. также 139. Толкования на отдельные послания 223. Барт К. Христос и Адам: Человек и человечество в 5 гл. Послания к Римлянам/Пер. с англ.: В. Кузнецов; Послесл.: К Саирсингх//Страницы. 1996. 1. С. 4–27; 2. С. 5–22. 224. Крейцер Л., Руке Д. Пение в новой тональности: Послание к Филиппийцам 2, 9–11 и «Анданте» Крейцеровой сонаты Бетховена/Пер. с англ.: К. Бурмистров//Страницы. 1998. Т. 3. 3. С. 324–328. Библеистика: Экзегетика: Культурологический анализ формы. 225. Польсков К. О., свящ. О христологии Первого послания ап. Павла к Фессалоникийцам//БСб. 2000. 5. С. 88–103. 226. Сперанский М. К., прот. VI глава Послания ап. Павла к Римлянам: Экзегетический анализ содержания: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]//БТ. 1973. Сб. 10. С. 109–112. См. также 188, 222, 1420, 2325. Откровение (Апокалипсис) св. ап. Иоанна Богослова |
| В качестве аргумента в пользу датировки книги рубежом I и II вв. по Р. Х. приводят, напр., видение орла из 11-й и 12-й глав. При этом 3 головы орла отождествляются с рим. императорами 2-й пол. I в.: Веспасианом, Титом и Домицианом. Помимо того, и само содержание книги во многом соответствует эпохе: храм был разрушен, город опустошен, и казалось, что судьба Израиля решена окончательно. Исследователи полагают, что вопросы, поднимаемые Ездрой, серьезно «занимали в те годы благочестивых» иудеев (Apokalypsen. 1981. S. 302), а разрушение Иерусалима Титом в 70 г. по Р. Х. было событием, оказавшим наиболее значительное влияние на мировоззрение автора книги ( Stone. 1990. P. 10). Вероятным временем составления Е. т. к., по мнению мн. совр. исследователей, могли быть последние годы правления имп. Веспасиана (69-79 гг. по Р. Х.) (Ibid. P. 365-371). Дальнейшие оценки даны на основании анализа цитат из Е. т. к. в др. произведениях. Самая ранняя аллюзия на Е. т. к. содержится, как считают некоторые исследователи, в Послании ап. Варнавы, где говорится, что отпущение грехов верующие получают «окроплением кровью» Господа (ν τ αντσματι ατο το αματος - Barnaba. Ep. 12. 1); это место связывают с полученным Ездрой в 1-м видении предсказанием о том, что «с дерева будет капать кровь» (de ligno sanguis stillabit - 3 Езд 5. 5). В случае подлинности этой цитаты основную часть Е. т. к. можно отнести к рубежу I и II вв., однако многие ученые оспаривают связь между этими 2 текстами ( Stone. 1990. P. 9). Самая ранняя бесспорная цитата из Е. т. к. содержится, по мнению большинства исследователей, в «Строматах» Климента Александрийского : ««Почему чрево моей матери не стало мне гробницей, дабы не видеть мне никогда суда над Иаковом и бед дома Израиля?» - говорит пророк Ездра» ( Clem. Alex. Strom. III 16; ср.: 3 Езд 5. 35). На основании этого делается вывод, что книга уже была переведена на греч. язык ок. 190 г. Сходным образом обстоит дело и с лат. цитатами из Е. т. к. Так, напр., в найденном тексте, к-рый восполняет лакуны из 7-й гл. (отсутствующем в синодальном переводе), различные категории людей уподобляются металлам: золоту, серебру, меди и свинцу (3 Езд 7. 52-57 по тексту Вульгаты; в синодальном переводе в этих стихах др. текст). Те же металлы упоминаются в рассуждениях по др. поводу у Тертуллиана ( Tertull. De resurr. 7. 8), что дало основание некоторым исследователям говорить о зависимости обоих текстов друг от друга ( Stone. 1990. P. 9). Др. возможные аллюзии на Е. т. к. в сочинениях Тертуллиана и сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, также не всеми признаются подлинными. Самая ранняя бесспорная лат. цитата из Е. т. к. принадлежит свт. Амвросию , еп. Медиоланскому (Ibidem), что, впрочем, не уточняет времени создания книги или ее перевода на лат. язык. |
| Итак пророк слышит и возвещает страшное откровение о бедствиях народа еврейского, однако не без радостной надежды избавления. Не иная мысль высказывается и – б) в начале книги, только сокращеннее и отрицательно: неси ли ты искони Иегова, Бог мой, Святый мой? и не умрем (1, 12). Тот же трепет от страшного известия и та же надежда: Бог , хранитель своего народа, накажет его, однако не до погибели. На такое же содержание, только еще сокращеннее, указывается и – в) в надписании книги: бремя (hammassa) – или грозное видение, еже виде Аввакум пророк (1, 1). Предмет откровения есть бремя 38 , или скорбь и теснота (сн. Наум.1:1 ; Зах.9:1 ; Зах.11:1 ; Мал.1:1 ) на всяку душу человека, творящего злое ( Рим.2:9 ), – и прежде всего на иудеев, которых нечестие возбудило столь справедливые вопли и жалобы церкви ( Авв.1:5–17 ), потом – главным образом – на язычников, избранных в орудие Божие для наказания народа, но также своим нечестием заслуживших гнев Божий (гл. 2). В знаменательном имени Емлющагося с Богом, посылающим нечестивых и ужасных людей против своего народа (подобно как Иаков боролся с Богом говоря с твердой верой: «не отпущу тебя, пока не благословишь меня – Быт.32:26 ), – или как бы обнимаемого Богом и обнимающего народ Божий – утешающего его, после страшных откровений, надеждой лучшей будущности, подобно как мать обнимает или утешает плачущее дитя (сн. 1Сол.2:7 ; Гал.4:19,20 ), – в имени Аввакума 39 предуказывается уже особенное свойство возвещаемого бремени для иудеев и для врагов их: для первых это – бремя исправления или вразумления (открывающееся первым: вот 1, 6), суд гнева не без милости (сн. 1, 12); для последних – бремя истребления огнем (сн. 2, 13) или безвозвратной погибели (открывающееся вторым: вот 2, 4); для дома Божия – начинающийся с него суд временный, для врагов сего дома – кончина вечная (сн. 1Пет.4:17 ); для одних воня смертная в смерть, для других воня животная в живот ( 2Кор.2:16 ). Название пророка (hannabi) служит указанием звания его между членами ветхозаветной церкви (пророк по служению, не только по дару) и вместе залогом верности всего откровения или свидетельством его происхождения свыше, что «он не от сердца говорит, но сообщает слово Божие, как пророк и исполненный для этого Божией благодати» 40 . |
|
|
