| Правда, римско-католические писатели, стараясь выделить Петра из ряда апостолов, как их главу, высказывают другие суждения по нашему вопросу. Они утверждают, что Христос поставил в Своей Церкви главой Петра и, таким образом, подчинил ему всех остальных апостолов. Подтверждения этого своего положения они хотят найти в Писании. Классическим местом, на которое обыкновенно ссылаются римско-католические писатели 16 в этих своих видах, является ответ Христа на известное исповедание Петра. «Ты еси Пётр и на сем камени созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей, и дам ти ключи царства небесного и еже аще свяжеши на земле, будет связано на небесех, и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех» 17 , – сказал Христос ап. Петру. Но из этих слов Христа нет оснований делать выводы о главенстве Петра над Церковью . Первую часть данного места, в которой говорится об основании Церкви на Петре, можно изъяснять различно. И если даже – «на сем камени созижду» ... относить к личности ап. Петра, то всё же нельзя говорить об исключительном положении Петра в Церкви в сравнении с другими апостолами. Известно, что в Писании такими же основаниями называются и все другие апостолы 18 . Обращаясь к отеческим толкованиям данного места, мы видим здесь большое разногласие. Большинство из о.о. под «камнем» разумеют не Петра, а то исповедание, ту твёрдость веры, которые высказал апостол Пётр. Таковы: Иларий (lib. 6 de trinitat.), Григорий Нисский (in op.ad vent. Domini), Амвросий (hom. in Luc. et in cap. II ер. ad Ephes.), Златоуст (55 hom. supr. Math.), Григорий Великий (lib. III, ер. 33) и мн. др. Другие – Иероним (in cap. VII Math.), Августин (in lib contra Donat.) Феодорит (в толк. на 3-ю гл. 1-го посл. к Кор.) относят приведённые слова к Самому Христу, Которого исповедал ап. Пётр. Наконец, некоторые, как-то: Тертуллиан (de praescript. haereticor.), Ориген (5 бесед. на кн. Исход), Киприан (ер. ad Jub.), Фирмилиан (толк. на 16 гл. Мф.) под «камнем» разумеют апостола Петра. Но и те самые о.о., которые относят данное место к апостолу Петру, признают и других апостолов за такие же основания Церкви 19 . Что касается второй части разбираемого места, то та власть, которая обещается здесь Петру, была дарована Христом и прочим апостолам 20 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Агиография ОСОРЬИН Дружина (Каллистрат) Георгиевич (ок. 1578 - сер. XVIII в.), сын прп. Георгия Васильевича Осорьина и прп. Иулиании Осорьиной (прав. Лазаревской), рус. агиограф XVII в. ОСТИЙСКИЕ МУЧЕНИКИ (III в. ?) (пам. 30 янв.; пам. греч. 30 янв.; пам. зап. 5 сент., 22, 23, 24 авг., 20 мая), пострадали в эпоху гонений на христиан в г. Остия близ Рима ОТАР ГАРЕДЖЕЛИ прмч. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 12 авг.) - см. Геронтий, Серапион, Герман, Виссарион, Михаил, Отар, Симон Гареджийские «ОТРАДА ИЛИ УТЕШЕНИЕ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ («Парамифия» (дословно «Утешение»), Ватопедская, «Отрада и Утешение», «Отрада») (празд. 21 янв.), чудотворный образ в мон-ре Ватопед на Афоне, представляющий собой фрагмент росписи XIV в. из экзонартекса кафоликона мон-ря ОТТОН (ок. 1065 - 1139), епископ Бамбергский, католич. миссионер в балт. Поморье и креститель («апостол») слав. племени поморян, св. Римско-католической Церкви (пам. 30 июня) ОТТОН ФРАЙЗИНГСКИЙ [Отто Фрайзингенский] (ок. 1112 - 1158), блж. Римско-католической Церкви (пам. 22 сент.), епископ Фрайзинга (c 1138), средневек. историк ПАВЕЛ (Конюскевич (Канючкевич) Петр; 1705 - 1770), митрополит Тобольский и Сибирский, свт. (пам. 4 нояб., 10 июня - в Соборе Сибирских святых, 28 авг. в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Дальних пещерах почивающих,15 июля - в Соборе Киевских святых и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Галицких святых) ПАВЕЛ († после 1422 (?)), Глушицкий, пустынник, прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) ПАВЕЛ (кон. VIII - 1-я пол. IX в.), еп. Прусиадский (Плусиадский), прп., исп. (пам. 7 марта; пам. греч. 8 марта) ПАВЕЛ (XIII-XVII вв.?), Киево-Печерский, Послушливый, прп. (пам. 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНАЯ КОНСИСТОРИЯ орган ЕУ в Русской Церкви в синодальную эпоху, находившийся в ведении правящего архиерея и действовавший под его началом в качестве совещательного и исполнительного учреждения. Первоначально консисториями (лат. consismorium - совместное стояние) назывались тайные советы рим. императоров, впервые введенные имп. Адрианом (117-138), члены к-рых в присутствии императора обязаны были стоять. В Римско-католической Церкви консисториями именуются собрания кардиналов под председательством папы. Затем это название стало употребляться также для обозначения диоцезальных совещательных коллегий при правящем епископе Римско-католической Церкви, а также приходских советов в некоторых протестант. церквах. В России в нач. XVIII в. консисториями стали называть учреждения, помогавшие правящему архиерею в управлении епархией. Первые консистории были учреждены на территории совр. епархий: Новгородской и Старорусской - в 1725 г.; Астраханской и Енотаевской - в 1728 г.; Тамбовской и Мичуринской, Нижегородской и Арзамасской, Псковской и Великолукской - в 1730 г.; Владимирской и Суздальской, Тобольской и Тюменской - в 1731 г.; Иркутской и Ангарской - в 1732 г., но до 1744 г. в названии епархиальных учреждений не было единообразия. В епархиях они именовались не только консисториями, но и духовными приказами, дикастериями, канцеляриями, духовными правлениями. Разнообразием отличались и полномочия этих учреждений, и порядок их деятельности. Унификация в ЕУ была введена Указом Святейшего Синода от 9 июля 1744 г., которым определено правительственным местам всех епархий иметь одинаковое наименование - «Духовная консистория». До 1768 г. в состав Д. к. могли входить лишь монашествующие лица пресвитерского сана - архимандриты, игумены и иеромонахи, затем членами консисторий стали назначаться также лица из белого духовенства. В 1797 г. указом имп. Павла I было предписано, чтобы одну половину членов консистории составляли монахи, а др.- священники из белого духовенства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ I ГАЛИСИОТ [греч. Ιωσφ Γαλησιτης] ( 23.03.1283, К-поль), патриарх К-польский (28 дек. 1266 - 9 янв. 1275, 31 дек. 1282 - март 1283), противник заключения унии между К-польской и Римско-католической Церквами. С 1222 по 1254 г. имел церковный чин чтеца. В молодости был женат в течение 8 лет, но после смерти жены принял монашество; не получил хорошего образования, был прост в общении с людьми самого разного положения - от приближенных императора до простолюдинов. В 1259/60-1266 гг. был настоятелем мон-ря прп. Лазаря на горе Галисий (М. Азия). Приобрел большое влияние при дворе имп. Михаила VIII Палеолога , стал его духовником. В 1266 г. И. Г. возглавил делегацию, к-рая была направлена имп. Михаилом к ранее низложенному К-польскому патриарху Арсению Авториану с просьбой о снятии отлучения с Михаила, наложенного за отданный императором приказ ослепить Никейского имп. Иоанна IV Дуку Ласкаря . Арсений отказался, и миссия завершилась провалом. В сент. 1266 г. по поручению императора И. Г. убедил патриарха Германа III , к-рый не сумел завоевать авторитет в среде высшего духовенства К-польской Церкви, отречься от престола. И. Г. вскоре стал его преемником на Патриаршем престоле. В нач. 1267 г. в соборе Св. Софии И. Г. провел церемонию снятия отлучения с имп. Михаила, к-рый публично покаялся в злодеянии, совершенном по отношению к Иоанну IV, и получил прощение от И. Г. и неск. десятков архиереев К-польской Церкви, присутствовавших на церемонии. 8 нояб. 1272 г. И. Г. короновал сына имп. Михаила Андроника II как его соправителя и наследника. Т. о., в первые годы Патриаршества И. Г. проявил себя как близкий союзник имп. Михаила VIII, чья деятельность способствовала укреплению новой династии Палеологов. Однако с 1273 г., когда Михаил VIII начал подготовку к заключению унии с Римско-католической Церковью (см. Лионская уния ), И. Г. выступал против императора. Весной 1273 г. на Соборе в храме Св. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОПТСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ Одна из Восточных католических Церквей ; образована коптами , соединившимися с Римско-католической Церковью с сохранением александрийского обряда Коптской Церкви . Возглавляет К. к. Ц. Александрийский патриарх коптов (с 15 янв. 2013 Ибрагим Исаак Сидрак); его резиденция находится в Каире (Египет). Патриарший кафедральный собор Пресв. Богородицы расположен в районе Каира Мадинат-Наср. К. к. Ц. состоит из патриаршего диоцеза Александрия и 6 еп-ств в Египте (Асьют, Гиза, Исмаилия, Луксор, Эль-Минья и Сохаг). Глава копт. католич. Патриархата избирается Синодом К. к. Ц., после чего папа Римский утверждает избранного патриарха; ему вручается паллий . Синод назначает епископов, к-рые затем утверждаются в Риме. При Синоде действует состоящий из мирян Совет копт. католич. общины. В нач. XXI в. численность К. к. Ц. составляла, по разным оценкам, от 160 до 220 тыс. чел., большинство коптов-католиков проживают в Каире, Александрии и неск. деревнях В. Египта. После событий «Египетской весны» (2012) и прихода к власти «Братьев-мусульман» часть членов общины эмигрировала в Европу и Сев. Америку. Отдельные приходы К. к. Ц. представлены в Европе, Сев. Америке, Австралии и на Ближ. Востоке. В каирском р-не Эль-Маади действует патриаршая ДС св. Льва, существуют начальные семинарии в Александрии и Тахте, а также катехизационный ин-т Сакакини (Каир). В К. к. Ц. нет своих мон-рей, но существует неск. небольших муж. и жен. монашеских общин различных католич. орденов и конгрегаций. Впервые переговоры об унии Коптской Церкви и Папского престола состоялись в 1440 г., когда папа Римский Евгений IV направил к копт. Александрийскому патриарху Иоанну XI францисканца Альберто Бердини да Сартеано с приглашением прислать делегатов на Ферраро-Флорентийский Собор . Патриарх отправил к папе Римскому игум. Андрея из мон-ря св. Антония с посланием, в к-ром исповедовал веру в единую природу Христа. Прибыв на Собор, игум. Андрей согласился объявить об унии Коптской и Римско-католической Церквей, что было подтверждено декретом «Cantate Domino» (4 февр. 1442); однако подписание акта об унии не имело к.-л. реальных последствий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕНИТЕНЦИАРИЙ [Лат. poenitentiarius, от poenitentia - покаяние], в Римско-католической Церкви клирик, к-рому правящий епископ делегирует совершение в диоцезе таинства Покаяния, а также наложение и снятие церковных прещений (цензур). С распространением в католич. Европе в XII в. частной сакраментальной исповеди и практики выдачи особых разрешительных грамот - индульгенций связано возникновение особой должности клирика-духовника, иногда называвшегося П. (одно из первых упоминаний - в постановлениях Собора в Йорке в 1195 - Councils and Synods with other Documents Relating to the English Church. Oxf., 1981. Vol. 1. Pt. 2: AD 1066-1204/Ed. D. Whitelock e. a. P. 1051). Латеранский IV Собор (1215) предписал епископам назначать помощников и заместителей для приема исповеди и определения церковных прещений (канон 10), однако термин «пенитенциарий» в постановлении не используется. Под влиянием соборных постановлений должность П. к сер. XIII в. появилась в большинстве диоцезов Сев. Франции и Англии ( Mansfield M. C. The Humiliation of Sinners: Public Penance in XIIIth-Cent. France. Ithaca (N. Y.); L., 2005. P. 100-101). Согласно решению Тридентского Собора (1545-1563), в кафедральных капитулах надлежало создать должность каноника-П. На нее могли назначаться клирики не моложе 40 лет, имевшие степень магистра, доктора или лиценциата теологии или канонического права (CTrident. T. 5. P. 241-242; T. 9. P. 982). Действующим Кодексом канонического права Римско-католической Церкви (1983) каноник-П. определяется как лицо, имеющее в силу самой должности ординарное полномочие принимать исповеди на территории своей юрисдикции (CIC. 968 § 1), а также в рамках покаянной дисциплины (forum internum) «освобождать от цензур по заранее вынесенному решению, не объявленных и не сохраняемых за Апостольским Престолом. На территории диоцеза он может освобождать от цензур и лиц, не принадлежащих к диоцезу, а лиц, принадлежащих к нему,- даже за пределами диоцеза» (CIC. 508 § 1). |
| Роль Ватикана в общественно-политических процессах на постъюгославском пространстве 1991-2000 гг. Папа Иоанн Павел II и президент Хорватии Франье Туджман История Югославии с момента создания Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев (СХС) в 1918 г. и на протяжении всего периода его существования вплоть до балканского кризиса 90-х гг. ХХ в. показала активное стремление Св. Престола участвовать в общественно-политических процессах на югославянских территориях. Но наиболее отчетливо наличие собственной стратегии и тактики Ватикана в отношении юга Балканского полуострова проявлялось при глобальных изменениях геополитической карты Европы – крушении Австро-Венгерской империи и образовании новых государств в начале века; формировании профашистских режимов во время Второй мировой войны и при распаде Югославии на закате столетия. С начала ХХ в. на католических территориях Габсбургской монархии – Словении и Хорватии – под руководством высших церковных иерархов в соответствии с общей идеологией Св. Престола начали формироваться национальные католические движения, в рамках которых создавалась система различных католических организаций. Их отличительной особенностью было стремление охватить различные слои общества, но в качестве приоритетного направления выделялась работа с молодежью – школьниками и студентами. Многочисленные религиозно-просветительные организации развивали «живое католическое чувство», способствовали укреплению на основе католических принципов национального сознания и формировали особую христианскую культуру. В результате Римско-Католическая Церковь усилила свое влияние на частную и общественную жизнь: как до, так и после создания югославянского государства развивалась система римско-католических братств, конгрегаций и религиозных школ; проводились съезды, конференции и слеты католических обществ; влиятельной политической силой стали католическая печать и публицистика. Католические иерархи отстаивали идеи участия церкви в светской власти и в жизни гражданского общества, утверждали право церкви контролировать институты брака и семьи, религиозное, идейное и нравственное обучение молодежи на всех ступенях образовательного процесса. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Католическая церковь в Беларуси в позднесоветский период 06.12.2023 69 Время на чтение 7 минут Источник: Наука Вера Культура Костел в г. Щучине (Источник: Аннотация В статье акцентируется внимание на деструктивной деятельности католических священнослужителей Польши, наводнивших в последние годы существования Советского Союза территорию БССР. Источниковую базу статьи составляют документы Национального архива Республики Беларусь. Католическая церковь в период перестройки стала одним из главных факторов дестабилизации межнациональных отношений в Советской Беларуси. В докладной записке Уполномоченного по делам религий по БССР А. Жильского, адресованной Совету Министров БССР (8 февраля 1991 г.), назывались структуры, которые были причастны к данной ситуации: «Сложность состоит в том, что эта церковь (католическая – О.К.), ее клир оказались под влиянием трех организационных сил: Ватикана, польского католического епископата и местного польского культурно-просветительского общества им. А. Мицкевича, центр которого находится в г. Гродно (на базе последней из названных организаций в 1990 г. был создан «Союз поляков Беларуси» – О.К.). Последнее не столько культурное общество, сколько политизированная организация, претендующая на руководство всем польскоязычным населением Белоруссии. Для достижения этой цели главной опорой избрана римско-католическая церковь. И теперь где бы ни возникал какой-либо спорный вопрос, связанный с католиками, там появляются представители этой организации» л. 23]. С конца 1980-х гг. Ватикан явочным порядком, в нарушение советского законодательства и норм международного права начинает восстанавливать структуры католической церкви в БССР. В частности, в это время были созданы Минско-Могилевская, Гродненская и Пинская епархии. Пинскую епархию возглавил К. Свёнтек, который не скрывал своих пропольских взглядов. А. Жильский в докладной записке на имя Председателя Совета Министров БССР В. Кебича (17 мая 1991 г.) отмечал: «Свёнтека мы знаем: он 1914 года рождения, настроен пропольски и, по его собственным признаниям, сделает все, от него зависящее, чтобы каждый верующий, обратившийся к его услугам, считал себя поляком, то есть он откровенно проводит линию на полонизацию белорусского населения» л. 37]. |
| Скачать epub pdf Часть третья. Догматическое изложение церковного устройства Глава I. Основные начала церковного устройства § 74. Единство церкви. Христос Спаситель основал единую христианскую церковь . В действительности существуют православная, римскокатолическая и другие церкви, не считая множества христианских сект. Даже и на почве одного и того же вероисповедания (именно православного и евангелического) существуют различные, юридически самостоятельные и независимые одна от другой церкви. Точка зрения римско-католической церкви на вероисповедное единство существенно отличается от точки зрения евангелической и православной. Римско-католическое единство есть юридическое единство всех католиков земного шара, связанных внешними формами устройства с подчинением одному видимому церковному главе, представителю и наместнику невидимого главы Христа, преемнику св. Петра, епископу римскому. Напротив, евангелическая не признает необходимости объединения отдельных христианских обществ внешними формами устройства, и если, по требованию целесообразности, в разных странах проведена в большей или меньшей степени централизация, то эта централизация не идет далее пределов отдельной государственной территории (Landeskirche), а иногда в пределах одной и той же территории существует несколько евангелических церковных организаций, не связанных между собой юридически. В православной богословской науке высказаны разные взгляды по этому вопросу. I. Наиболее распространенным можно считать учение, что единственный глава церкви есть невидимый Глава – Христос, главенством которого исключается необходимость всякой внешней общецерковной руководящей власти. Таким образом невидимое главенство Христа и существование какого-либо видимого главы, в смысле общецерковной руководящей власти, признаются несовместными. Учение это вызывает против себя следующие возражения: 1) история свидетельствует, что в период вселенских соборов, христианская церковь не только принципиально признавала, но и в действительности имела высшую руководящую власть, мало того, что все историческое развитие церкви было борьбой за власть, и что самое разделение церквей произошло вследствие неясности отношений между факторами власти и вследствие столкновения притязаний на эту власть, а не вследствие того, что одной стороной утверждалась, а другой отрицалась необходимость видимой власти; 2) в символических книгах православной церкви епископы, в их отношении к совокупности общин, составляющих епархию, называются теми же именами, которые католиками прилагаются к римскому епископу по отношению к целой католической церкви (в «Православ. |
| В.В. Акимов Церковный строй в доникейский период Конфессиональный подход в изучении истории становления церковного строя Вопрос о церковном строе ранней христианской Церкви достаточно сложен. Его решению препятствует недостаток сведений, сохраненных источниками, а также отсутствие устоявшейся терминологии. Попытки решения этого вопроса зачастую имеют конфессиональный характер. Протестантские историки склонны подчеркивать демократический и харизматический характер раннего христианства, которое не имело, по их мнению, четкой организации и структуры. Например, Э. Ренан усматривал в жизни ранней Церкви процесс эволюции от демократизма к аристократизму, сопровождавшийся усилением церковной дисциплины, созданием четкой организации и иерархической структуры. По его мнению, духовенство, иерархия постепенно заменяли собой Церковь , что позволило противостоять всем внутренним распрям, выстоять в борьбе с гностиками и другими еретиками 178 . Важно понимать, что все протестантское учение имеет полемическое измерение. Протестанты боролись с недостатками церковной жизни, которые существовали в Римско-католической Церкви в средние века. Римская Церковь несколько преувеличивала роль иерархических служений, лишив мирян активного участия в жизни Церкви 179 . Православная Церковь , как и Римско-католическая, учит о божественном установлении иерархических служений, об особом благодатном характере священного служения, дар которого преподается в Таинстве Священства. Важнейшим отличием католического взгляда на церковное устройство является признание особой роли в Церкви римского первосвященника. Три степени священства в Новом Завете. Древние епископы В тексте Нового Завета встречаются наименования всех трех степеней иерархического служения. Термин «епископ» встречается в нем четыре раза (исключая 1Пет. 2:25 , где епископом называется Христос). Деян. 20:17, 18, 28 : «Из Милета же послав в Ефес, он призвал пресвитеров Церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: ...Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». В этом отрывке апостол Павел, обращаясь к пресвитерам, называет их блюстителями, т. е. епископами. |
|
|
