| И вот, наконец, совершается крещение. Крещаемого трижды погружают в воду: «во имя Отца, — и Сына, — и Св. Духа». Погружение это Апостол Павел называет крещением в смерть Христову. Христос спас нас своей вольной смертью, она явила себя как победа над смертью и путем в жизнь вечную. И эта смерть — как победа над миром и смертью, как обновление самой нашей жизни дарована нам. Поэтому, будучи принятием смерти Христовой, крещение есть и «подобие воскресения». И жизнь, даруемая в крещальной купели, есть новая жизнь, уже причастная жизни воскресшего Господа: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни, ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, мы должны быть соединены подобием воскресения. ...Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним...» (Римл. 6, 4-8) Мир отверг Христа, отказался увидеть в Нем свою жизнь. Но так как другой жизни, жизни вне Христа, у мира нет, то, отвергнув и распяв Христа, «Мир сей» осудил себя самого на смерть. И в какую бы секулярную эсхатологию ни верили люди, в какое бы осуществление своих мечтаний о грядущем «рае на земле» ни ожидали они от «прогресса» — ничто из этого не превозможет уже цитированных слов Л. Толстого «и после глупой жизни придет глупая смерть». Поэтому христианин — это тот, кто знает, что истинная реальность — во Христе, или лучше сказать, Христос. В своей, утверждаемой им самодовлеемости, ни мир, ни что-либо в нем не имеет смысла, ибо все в них обречено на таинственный и страшный обрыв смерти. Все кончится, все растворится в смерти, этой, по словам Достоевского, «черной бане с пауками». Только тогда, когда свободно, движением ответной любви на любовь Божию, мы отрекаемся от «самодовлеемости» своей жизни и жизни мира и соединяемся со Христом и в нем обретаем «путь, истину и жизнь», только тогда и мир и эта земная жизнь воскресает в своем смысле, я не побоюсь сказать — в своем счастье, ибо только тогда возвращается нам наша «власть» над миром. Он становится таинством Христова присутствия, прорастанием Царства и залогом жизни вечной. Ибо Христос, «воскреснув из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над ним власти» (Римл. 6:9). Поскольку своей смертью Христос попрал смерть, то и сама наша физическая смерть, на деле уже не причастна смерти, как отпадение от Бога: «для меня жизнь — Христос, — говорит Ап. Павел, — и смерть-приобретение» (Фил. 1, 21). |
| От приобщающегося телу и крови Христовой требуется проникновение в смысл таинства. Он должен ясно сознавать, что он приобщается и к смерти Христа и к воскресению Его: ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (I Коринф., XI, 26). И, отдавая себе отчет в совершаемом, человек должен сам себя подвергать мысленному испытанию (I Коринф., XI, 28), сопоставляя собственную свою немощь и недостоинство с тем образом Христа, который олицетворяет собою смысл всей религиозной жизни. Что же означает этот суд испытующей мысли для самой мысли: является ли он для нее залогом смерти или бессмертия? Не очевидно ли, что мысль, призванная к рассуждению о смерти Христовой, призвана участвовать и в воскресении Его! Быть может, кто-нибудь попытается уверить нас, что мысль, рассуждающая о теле и крови Христовой, не есть мысль логическая? Это — одна из тех иллюзий, с которыми необходимо раз навсегда расстаться. То, о чем рассуждает мысль человека, приступающего к таинству Евхаристии, есть именно логическая и вместе жизненная связь между смертью Христа и Его воскресеньем, откуда вытекает и для нас, верующих, обязанность соучаствовать в смерти Христовой, если мы хотим быть участниками Его воскресенья. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресенья (Римл., VI, 5). То, о чем должна здесь помнить человеческая мысль, облечено апостолом Павлом в форму правильного логического умозаключения. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает; смерть уже не имеет над Ним власти (Римл., V, 8—9). Всеобщее воскресение тут логически выводится из воскресения Христова: ибо, если Христос воскрес, то должны в Нем ожить и члены церкви — тела Христова. Хотя здесь во времени эта логическая связь облекается для нас, людей, в форму дискурсивной мысли, переходящей от термина к термину, — сама по себе она выражает сверхвременную истину вечного Логоса. |
| Служителю Господень (λειτουργε Κυριον). Так называется святитель Николай, как преемник Апостольского служения. Великим званием, высокими правами облечены были Апостолы Христовы, но, как только орудия божественной благодати, чрез них действующей ко спасению людей, они почитали себя не более, как «слугами Христовыми и строителями тайн Божиих», обязанными в сем строении оказать себя «делателями верными, непостыдными, право правящими слово истины» ( 1Кор. 4:1–4 ; 2Тим. 2:15 . Слич. Иак. 1:1 ; 2Петр. 1:1 ; Иуд. 1:1 ; Римл. 1:1 ) 19 . И святитель Христов Николай, подобно всем прочим законно-рукоположенным епископам, а также и пресвитерам, как преемникам Апостольской власти учить, священнодействовать и пасти стадо Христово, – есть только служитель Господень. Святе Николае (γιε Νικλαε). Святым именуется он в том же смысле, в каком и все правоверующие христиане ( Римл. 1:7 . 2Кор. 1:1 ), как «освященные о Христе Иисусе банею водною» ( Ин. 17:15 . 1Кор. 1:2 . Ефес. 5:26 ), и омытые, очищенные и оправданные от мертвых греховных дел честною кровию Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Кор. 6:11 . Евр. 9:14 . 1Петр. 1:19; 2:9 ), и как в таинстве миропомазания, получившие залог Духа Святого в сердца свои ( 2Кор. 1:22 ). Так как Божественный Агнец, Господь Иисус Христос от вечности был избран в совете Божием на заклание ( Евр. 10:5–7 . 1Петр. 1:19–20 . Апок. 13:8 ), то и все христиане потому именуются «избранными» или «званными во Христе прежде сложения мира быть святыми и непорочными» ( Ефес. 1:4 . Рим. 1:7 ). По имени твоему тако и житие твое (κατ τ νομ σου, οτω κα πολιτεα σου): то есть каково твое имя, название, прозвище, такова и жизнь твоя. Какое здесь имя надобно разуметь в святителе Николае? Собственное ли имя Николай, что значит победитель народа? Можно разуметь и собственное имя и толковать его в том смысле, что он житием своим, истинно-пастырскими достоинствами своими одержал нравственную победу над умами и сердцами народа, покоряя их духовной своей власти. Подобное применение имеет имя Кирилл – малый господин – к житию св. Кирилла Александрийского , в службе которому, как мы видели, встречается та же песнь. Подобно святителю Николаю и святитель Кирилл являл нравственное господство или власть над умами и сердцами народа. Но можно так же в рассматриваемой песни, под именем, которому соответствует житие, разуметь имя святого: «святе Николае». Имя это обще ему со всеми христианами, ибо, как мы видели, оно принадлежит всем христианам, – но не все христиане оправдывают это имя жизнью, нравственными действительными достоинствами. Не таков святитель Николай. Не по имени только он в земной еще жизни всеми почитался святым, а на самом деле был таковым, на самом деле преуспел в святости и в добродетелях, какие должны украшать христианина и пастыря Церкви. |
| Чем же сие доказывается? Тем, что умерли все жившие до закона» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римлянам. Бес. X, стр. 206. Москва. 1855. Сходно – бл. Феофилакт. – Еп. Феофан, Толк. первых 8 гл. посл. к Римл., стр. 312). Из толкования Иоанна Златоуста ясно видно, что смерть предполагает юридически подобное прародительскому, личное преступление положительного закона или заповеди; если же его не могло быть во весь дозаконный период, – а смерть всё же господствовала, – то ясно, что в основе такого всеобщего господства смерти лежало личное преступление одного, вменяемое всем. «И до закона на смерть некоторые осуждались, как допотопные, содомляне, египтяне; но это было не первоначальное, не неточное присуждение смерти, а только ускорение срока смерти, уже присуждённой всем» (Еп. Феофан, стр. 313). 148 «Многие» (о πολλο) то же, что «все» (πντες). Все потомки Адама составляють из себя множество, в противоположении их Одному (ες), ибо «possunt aliqua esse omnia, quae non sunt multa» (бл. Августин). Эти все – очень многи по числу (против пелагиан, защищающих ограниченный смысл слова «все»). 150 Чрез одного человека, Адама появился, начался в человеческом мире грех, вызвавши духовную смерть. Смерть перешла во всех, потому что (что то же – поскольку) все лично согрешили, т. е. перешла во всех грешников. «Все», т. е. большинство, масса, многие или множество грешников, в противоположность немногим праведникам, которые из понятия «все» (согрешили) исключаются, как и младенцы, те, которые грешат по примеру Адама или подобно ему (лично), все духовно умирают, Адам – первый грешник, а не причина греховности других. 151 Гольстен, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. 1868, 403 ff. Баур, Vorlesungen über Neutest. Theologie. 1864, 138; Людеман, Die Antropologie des Apost. Paulus. 1872, 80 ff; Сабатье, L’apotre Paul. 1881, 264; Rüetschi, Op. cit. 23 ff; Брюстон, Le parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 40 f; Гольцман, Neutest. Theologie. 1897, 38 ff. 152 Сабатье, L’origine du pêché dans le systeme theologique de Paul. «Revue de l’histoire des religions». 1887, p. 6–9. 159 «Как Адам для своих потомков, хотя они и не ели древесного плода, соделался причиною смерти, введённой в мир Адамовым ядением, так и Христос для верующих в Него, хотя они и не имели праведных дел, соделался виновником праведности, которую даровал нам всем чрез крест» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римл. Москва. 1839, стр. 207). 160 Ср. Глубоковский, Учение св. ап. Павла о грехе, искуплении и оправдании («Христ. Чтение». 1898, кн. 4, стр. 478). 162 Клемен, Op. cit., I, 39. 56; ср. толкования Де-Ветте, Эвальда, Фриче, Баура, приведённые у Мейера, – Krit. – exeg. Handbuch über den Brief an die Römer, 212. 163 Брюстон, La parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 26. 37–40. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 1896 г «Закон причинности. Опыт разъяснения закона с точки зрения философии воли или волюнтаризма». Вера и Разум, кн. 3, стр. 213 – 239 и кн. 4, стр. 315 – 344. «Памяти Н. Н. Страхова. († 24 янв.)». Бог. Вест., кн. 3, стр. 485 – 489. «Памяти Ю. Николаева (Говорухи-Отрока, † 27 июля). Бог. Вестн., кн. 8. стр. 208 – 211. «Новости западно-европейской философской литературы». Бог. Вести., кн. I, стр. 138 – 162. «К вопросу о выработке миросозерцания (о брошюрах Н. И. Карефва)». Бог. Вести., кн. 4, стр. 141 – 162. «Сомнительная помощь самообразованию. Критические замечания на программы, изданные Коммиссиею по организации домашнего чтения, состоящею при учебном отделе общества распространения технических знаний». Бог. Вестник, кн. 4, стр. 160 – 168. «Один из типов нашей университетской философии (Тейхмюллер и Бобров)». Бог. Вести, кн. 8, стр. 212 – 228. 1897 г «Протоиерей Ф. А. Голубинский, как профессор философии». Бог. Вестн., кн. 12, стр. 463 – 507. 1898 г «Письма о современном искусстве». Русский Вестник. – В том-же году «письма» вышли отдельною книгою (М. 1898. Стр. 158). 1899 г «Религиозная вера, как биогенетический принцип психологии». Бог. Вестник, кн. 1, стр. 39 – 59, кн. 5, стр. 75--98, кн. 9, стр. 40 – 68. «Литература вопроса и примечания к статье: Религиозная вера, как биогенетический принцип психологии». Бог. Вестн., кн. 9, стр. 69 – 83. 1900 г «Время и вечность (актовая речь)». Бог. Вестник, кн. 10, стр. 244 – 273. Книга: «.На современные темы. Сборник популярно-философских статей». М. Университетская типография. 1900 г. Стр. 142. (Первоначально в Московских Ведомостях). «Религия и социология». Русский Вестник. «Смысл язычества. (Философский комментарий на 1 гл., ст. 18 – 32 поел, к Римл.)». Вера и Церковь , кн. 1, стр. 25 – 48. 1901 г «Из итогов века. Литературно-философская характеристика XIX столетия». Бог. Вестник, кн. 1, стр. 1 – 22. «О закономерности в истории естественных религий». Бог. Вестн., кн. 5, стр. 30 – 75. «Браманизм». Бог. Вестн., кн. 7 и 8, стр. 440 – 497, кн. 9, стр. 24 – 59, кн. 10, стр. 242 – 284, кн. 12, стр. 595 – 630. |
| Все так же, как в праздник, только не бывает полиелея, степенны и евангелия. Славословие великое поется и утреня оканчивается по-праздничному. На часах Тропарь и кондак праздника. На литургии Златоуста После изобразительных псалмов на 3 антифоне блаженна из двух канонов праздника песнь 9 на 8. По входе тропарь праздника. Слава, и ныне, кондак праздника. Прокимен, аллилуиарий и причастен праздника. Апостол и евангелие дне. Вместо Достойно – Тя паче ума... Глава 41. О богослужении в отдание Вознесения, если случится Обретение главы Предтечи Совместно правится служба отданию и Предтече так, как показано в мр. гл., л. 244. Глава 42. О богослужении в отдание Вознесения, если случится храмовой праздник святого Совместно правится служба отданию и храму так, как показано в 53 храмов, гл. Тип., л. 425. Глава 43. О богослужении в отдание Пятидесятницы, в субботу пред неделею Всех святых Накануне субботы после 9 часа отправляется вседневная вечерня. На ней рядовая кафизма. Стихиры на Господи, воззвах, поемыя в праздник, на 10. Слава, и ныне – праздника. Входа и паремий нет. Прокимен дня. Дальнейший порядок такой же, какой на вседневной вечерни. Стихиры на стиховне праздника. Тропарь праздника. Отпуст праздничный. На повечерии Поется служба того святого, который будет в неделю Всех святых, а субботнего святого также на повечерии, но ранее. Кондак праздника. На полунощнице Обычная кафизма. По 1 трисвятом тропарь праздника. По 2 трисвятом кондак праздника. Молитва: Помяни, Господи... не читается. На утрени Все так же, как в праздник, только не бывает полиелея, степенны и евангелия. В каноне еще небольшая особенность: поется 1-й канон праздника с ирмосом на 8, ирмос по 2; 2-й канон с ирмосом на 6, ирмос по 2. На катавасию ирмос 2 канона: Божественным покровен... Славословие великое поется и утреня оканчивается по-праздничному. На отпусте иерей поминает дневного святого. На часах Тропарь и кондак праздника. На литургии Златоуста После изобразительных псалмов на 3 антифоне – блаженна из двух канонов праздника песнь 9 на 8. По входе – тропарь праздника. Слава, и ныне, кондак праздника. Трисвятое. Прокимен, аллилуиарий и причастен праздника. Апостол к Римл. зач. 79. Евангелие Мф. зач. 15. Вместо Достойно – Радуйся, Царице. Глава 44. О богослужении в отдание Пятидесятницы, если случится Обретение главы Предтечи или память апостола Иуды |
| Заблудший . Святые праведники не боги вездесущие и всеведения не имеют; как же они могут вовремя выслушать нашу молитву и подать соответственную помощь, если к ним станут обращаться многие люди в разных местах. Православный . Ставящие такое возражение забывают, что святые творят чудеса и вообще оказывают людям помощь не человеческою силой, но силой Божией ( Деян. 3:12.16 Пс. 12:3– 8 ), а для Божией силы все возможно ( Мк. 10:27 ). При этом нет никаких основании думать, чтобы для святого легче было, напр., исцелить хромого от рождения ( Деян. 3:2.6 ), воскресить мертвого ( Деян. 9:40 ), чем чрез дальние расстояния слышать призывные вопли молящихся; если для святых возможно первое, то возможно и последнее. Если святые люди могли творить великие чудеса, состоя в немощном теле, как напр., ап. Павел ( Римл. 7:24 . Гал. 4:13–14 . 2Кор. 12:9 ), то тем возможнее и удобнее этим святым проявлять неземную, чудесную силу по освобождении их от уз тела (срав. 2Петр. 1:13–15 . 2Кор. 5:6–8 ), Для живущего же на земле человека всегда останется непонятным как воскрешение мертвеца святым человеком, так и возможность для того же святого человека одновременно выслушивать молитвы от разных мест (см. 1Кор. 13:9–12 ). IV. Для миссионерской полемики с сектантами о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование а) чествование святых Мф. 4:10 . Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся, и Ему одному служи. ( Втор. 6: 13 ).Ср. Лук. 4:8 . Исх. 20:3 . Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Ис. 42:8 . Я Господь, это–Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. Примеч . Во всех означенных местах, по мнению сектантов, заповедуется почитать только единого Бога и воспрещается призывание святых. Почитание, которое мы воздаем Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать, по заповеди отцев 7-го вселенского собора, «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству»: см. напр. Рим. 1:9 , ( Евр. 9:14 ); а святых, как тварей–«почитательным поклонением» Мф. 10:41 , т. е. мы должны почитать святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Ин. 15:14 . На каком же основании сектанты не почитают св. угодников Божиих, когда их и Сам Бог почтил и прославил даром чудотворений. |
| Когда Господь задает Своим ученикам прямой вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» (Матф. 16:15; Марк. 8:29; Луки 9:20). От лица всех Апостолов ответил «всегда пламенный Петр,» как назвал его Златоуст, «уста Апостолов:» «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Матф. 16:16; ср. Марк. 8:29 и Луки 9:20). Евангелисты Марк и Лука этим и ограничивают этот эпизод, сообщив лишь, что Господь запретил Апостолам кому-либо говорить о Нем, но св. Матфей добавляет, что Господь похвалил Петра, сказав ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах!» (Матф. 16:17). Этим Господь как бы указал Симону-Петру, чтобы тот не считал, будто вера его есть плод наблюдений ума, поскольку она — драгоценный дар Божий. «И Я говорю тебе, — добавляет Господь в том смысле, что, мол, ты Мне высказал, и Я тебе выскажу: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18). Еще при первой встрече Господь нарек Симона Петром по-гречески или Кифой по-сирохалдейски, что значит «камень» (Иоан. 1:42), а теперь Он как бы свидетельствует, что Петр действительно оправдывает данное ему имя, что он, по твердости веры своей, действительно, камень. Но можно ли утверждать, будто этими словами Господь обещает основать Свою Церковь на личности Петра, как это делают римо-католики, желая оправдать свое ложное учение о главенстве Папы Римского, как преемника Апостола Петра над всею христианскою церковью? Конечно же, нет! Если бы Господь имел в виду самою личность Петра, Он бы сказал что-нибудь вроде: Ты есть Петр, и на тебе создам Церковь Мою! Но сказано было совсем иначе, что особенно видно в греческом тексте Евангелия, к которому всегда необходимо обращаться в случаях недоумений. Слово Петрос не повторяется там, хотя оно тоже означает камень, но употреблено другое слово — петра, что значит скала. Отсюда ясно, что Господь, обращаясь к Петру, обещает основать Церковь Свою не на нем, а на той вере, которую выказал Петр, то есть на великой истине, что «Христос есть Сын Бога Живого.» Так понимали это место св. Иоанн Златоуст и другие великие отцы Церкви. Под «камнем» разумели они исповедание веры в Иисуса Христа, как Мессии, Сына Божия, или даже просто веры в Самого Иисуса Христа, Который в Священном Писании нередко называется камнем (примеры: Исх. 28:16; Деян. 4:11; Римл. 9:33; 1 Кор. 10:4). |
| Святой Апостол Руф, которого приветствует Апостол Павел в послании к Римлянам такими словами: «Приветствуйте Руфа, избранного в Господе» (Римл. 16:13), был епископом города Фив [ 8 ], в Греции. Святой Апостол Асинкрит, упоминаемый в том же послании Апостола Павла к Римлянам (Рим.16:14), был епископом в Гиркании, — области Малой Азии. Святые Апостолы Флегонт и Ермий [ 9 ], упоминаемые в том же послании, были епископами: первый в Фракийском городе Марафоне, а второй в Далмации [ 10 ]. Все сии упомянутые Апостолы от семидесяти много подвизались, благовествуя Евангелие Христово по всей вселенной и приводя ко Христу многих язычников. В разное время почти все они были подвергаемы различным мукам со стороны как иудеев, так и еллинов, и, приняв венец мученический, со славою отошли ко Господу. Кондак, глас 2: Явистеся Христовы ученицы и Апостоли всечестнии, Иродионе славне, Агаве и Руфе, Асинкрите, Флегонте со Ермом: присно молитеся Господеви, подати нам согрешений прощение поющым вас. Память 9 апреля Страдание святого мученика Евпсихия Святой мученик Евпсихий был сын знатных родителей, родился и получил воспитание в Кесарии каппадокийской [ 1 ] и годы юности своей проводил непорочно в целомудрии христианском, «мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости» (Прем.Сол.4:9). В царствование богопротивного Юлиана Отступника [ 2 ], он вступил в законный брак и, когда еще не кончилось брачное торжество, показал великую ревность и любовь по Христе Иисусе. В городе Кесарии было капище нечистого идола, которого называли Тихи, что значит Фортуна или счастье. Это капище было весьма почитаемо, и в нем царь Юлиан, когда бывал в Кесарии, ежедневно приносил свои нечестивые жертвы. Случилось так, что торжество по случаю брака Евпсихиева совпало с нечестивым идольским праздником. Увидев эллинов, идущих в капище для принесения жертв, святой Евпсихий воспламенился ревностью по Господе: взяв с собою множество христиан, он пошел и сокрушил идолов и храм идольский разорил до основания. |
|
|
