| 44. Еще же глаголющу Петру глаголы сия, нападе Дух Святый на вся слышащыя слово. 45. И ужасошася, иже от обрезания вернии, елицы приидоша с Петром, яко и на языки дар Святаго Духа излияся: 46. Слышаху бо их глаголющих языки, и величающих Бога. Тогда отвеща Петр: 47. Еда воду возбранити может кто, еже не креститися сим, иже Дух Святый прияша якоже и мы? 48. Повеле же им креститися во имя Господа Иисуса. Тогда молиша его пребыти у них дни некия. ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ 1. Слышаша же апостоли и братия сущии во Иудеи, яко и языцы прияша слово Божие. Заметь Божие домостроительство. (Бог) не допустил, чтобы речь (Петра) была доведена до конца и чтобы крещение было совершено по распоряжению Петра; но как только Он увидел, что мысль их исполнена изумления, и было положено начало научению, и они вполне уверовали, что крещение есть отпущение грехов, то и сошел Дух. Притом они начали говорить и (разными) языками, чти изумило собравшихся. Между тем Бог заблаговременно устроял в этом великую апологию Петру. Еда воду возбранити может кто, еже не креститися сим? И какая нужда была в воде, когда Дух Святый нисшел на них? Итак я покажу ее и объясню себе это сокровенное таинство. В этом вполне выражаются божественные символы: гроб и умирание, воскресение и жизнь. Как нам легко погружаться и выныривать, так Богу удобно погребать ветхого человека и показывать нового. А трижды это бывает для того, чтобы ты научился, что все это совершается силою Отца и Сына и Святого Духа. А что сказанное не есть (одна лишь простая) догадка, послушай Павла, который говорит: спогребохомся Ему крещением в смерть (Римл. 6, 4). И опять: Ветхий наш человек с Ним распятся (Римл. 6, 6). И опять: сообразни быхом подобию смерти Его (Римл. 6, 5). 2. И егда взыде Петре во Иерусалим, препирахуся с ним, иже от обрезания. 3. Глаголюще, яко к мужем обрезания не имушым вшел еси, и ял еси с ними. 4. Начен же Петр, сказоваше им поряду, глаголя: 5. Аз бех во граде Иоппийстем моляся, и видех во ужасе видение, сходящ сосуд некий яко плащаницу велию, от четырех краев низпущаему с небесе, и прииде даже до мене: 6. В нюже воззрев смотрях, и видех четвероногая земная и звери и гады и птицы небесныя. 7. Слышах же глас глаголющ мне: востав Петре, заколи и яждь. 8. Рех же: никакоже Господи: яко всяко скверно и нечисто николиже вниде во уста моя. 9. Отвеща же ми глас вторицею с небесе глаголющ: яже Бог очистил есть, ты не скверни. 10. Сие же бысть трижды: и паки взяшася вся на небо. |
| А12 Апостол по посланиям, библ. Ник. Единов., в Москве, монаст., собр. Хлудова 36, пис. на довольно хорошем пергамине, в листе, в один столбец, на 172 л. несколько скошенным полууставом XIV в. Правописание сербское. Первые четыре листа бумажные. На пятом листе, первом пергамином, заставка, писанная красками: черною, красною и зеленою. В месяцеслове под 14 янв. значится: вь тьн же днь паме срьбьскаго савы. Славянских названий месяцев нет. С февраля месяцеслов очень краткий, прерывается на 19-м августа. На л. 173-м, от которого уцелела одна третья часть – к корешку, была запись или послесловие. Переплет рукописи весьма ветхий, но самое письмо сохранилось очень хорошо. – Попов, А.Н. Опис. Хлуд. библ., стр. 31–32. А13 Шишатовацкий Апостол, рукопись Шишатовацкого монастыря, в Фружской горе, близ Нового-Сада (Neusatz) в Венгрии, 59, пис. на пергамине, в 4-ку, на 228 л. в один ряд, полууставом, в 1324 г., в правление краля Стефана Уроша 3-го (Дечанского), по повелению сербского архиепископа Никодима, рукою черноризца Дамиана, в городе Жреле, близ «Пеки» (нын. Ипек), как о этом говорит послесловие писца. Правописание сербское. Нескольких листов в этой рукописи недостает. Пропуски в послании к Римл.: 1,1–7, 13–20, 20–27; 2, 16–18; 4, 4–16. В месяцеслове под 6 апр. значится: блаженаго ца нашего моравьскаа Июл. 24: светыю моуеникоу бориса и глба. Календарные заметки приведены по изданию Фр. Миклошича, который при печатания текста раскрыл титла, расставилзнаки препинания и надстрочечный знак, употребленный вместо полугласной буквы, заменил ь-мъ. – Apostolus e codice monasterii Sisatovac palaeoslovenice edidit F. Miklosich. Vindobonae, 1853, XXIV b 259. В конце приложен палеографический снимок с л. 72. Рецензия на это издание – в Известиях Императорской Академии Наук по Отд. рус. яз. и слов. Т. 2-й, 346–349 (А. Х. Востокова и И.И. Срезневского ). А14 Апостольские и Евангельские чтения, помещенные при Октоих, рукопись Белградской народной библиотеки 213, пис. на дурном пергамине плохим почерком, в 4-ку, в два ряда (листы не нумерованы), полууставом в 1353 г., как видно из послесловия: Написа се книга сиа оу храма мцоу петькы. вь... спреннкихь. в л о. . за (6861–1353). вь дрьжавоу првисокаго и силнаго цра србьскаго степана. и сна оуроша. рокою недоно ра бжна гршнаго данила. Конца рукописи не достает. Правописание сербское. Из Апостола и Евангелия чтения положены на субботы, недели и избранные праздники. Из посл. к Римл. здесь следующие чтения: 1, 7–11; 5, 1–10; 6, 11– 17, 18–23; 8, 14–21; 9, 1–5; 10, 1–10; 12, 1–3, 6–14 (два раза); 13, 1–10, 11–14; 14, 1–4, 6–9, 19–26; 15, 1–7. Месяцеслова нет. Большую часть чтений апостольских из первых пяти посланий ап. Павла я имею в точном и верном списке. |
| При сем заметим: 1. Необходимость святого крещения. Апостол преподает крещение водою и после того, как сошел на собрание верующих Св. Дух, то есть совершилось крещение Духом (См. 11, 16). Почему так? Потому, без сомнения, что заповедь Иисуса Христа о крещении не терпит исключения: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Иоан. 3, 5). И чудесное действие Божие не исключает в таинствах узаконенного действия священнослужителей Церкви. 2. Неизменность богоучрежденного порядка таинств. Чрезвычайный случай в доме Корнилия не изменил того порядка в Церкви, по которому крещение всегда есть таинство первое и дверь, вводящая всякого верующего в царство Христово. Во всей церковной истории мы не видим, чтоб сказанный случай повторялся когда-либо еще. Здесь дарование Св. Духа прежде крещения было единственным исключением из правила и не могло быть обращено в правило для Церкви. Что касается выражения — креститься во имя Иисус Христово, то само собою разумеется, что оно не исключает, а только предполагает, как весьма известную форму крещения — во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28, 19), — о сей форме, как единственной, говорят древнейшие отцы (наприм., Св. Иустин муч. в апологии 2-й). Выражения: креститься во имя Иисуса Христа (См. еще Деян. 2, 38), также во имя Господа Иисуса (Деян. 8, 16), или короче: во Христа (Римл. 6, 3) — 1) отличают крещение Христово от крещения Иоаннова (См. Деян. 19, 3-5) — 2) и показывают то, что вся сила крещения зависит от искупительной смерти Господа Иисуса Христа (см. Римл. 6, 3 и Деян. 22, 16). Тогда молиша его пребыти у них дни некия. Сии дни были златым временем для новой Церкви из язычников. В это время апостол, без сомнения, сделал все для утверждения новых христиан, — напр., поставил для них священнослужителей, напитал их таинством Тела и Крови Господней, молился с ними, не переставал их учить словом и примером своим. Быть может, и все семь таинств совершены тогда в доме Корнилия. Здесь же, кроме дара языков, могли открыться и другие чрезвычайные дарования Св. Духа (1 Кор. 12, 7 и д. ), могли быть избраны из среды самих новообращенных великие орудия для распространения Царства Господня. Не тогда ли и Корнилий, который, по преданию, был епископом и спутником ап. Петра, сподобился первого сана священнослужительского? |
| Здесь мы видим, что анафема сближается с «клятвой» – но именно в смысле «запрещения»: отлученному заклято входить в храм. Кроме того, из этого текста становится видно, что Синод, принимая решение об отлучении от Церкви Льва Толстого, не выдумывал нечто небывалое, но действовал именно по процедуре «Духовного регламента». Далее «Регламент» предписывает текст анафемы вывесить на стенах собора или всех храмов епархии. Объявление анафемы не имеет литургического характера – это просто объявление о происшедшем церковному народу. Но само происшедшее событие отпадения некоего человека от Церкви носит характер таинственно-литургический: он не может причащаться в православных храмах. Итак, суть анафемы – в воспрещении причастия. А способ ее объявления народу зависит от обстоятельств. В петровские времена это было объявление на больших собраниях народа. Позднее для этого использовались газеты. От способа оповещения об анафеме суть происшедшего не меняется. Но во всяком случае мрачной романтики католических анафем здесь нет. Нет проклятий. И «анафема» есть просто «отлучение»; «отлучение» же есть свидетельство о том, что данный человек живет – вне Церкви. Собственно «проклятие» в греческом языке выражается словом katara, но отнюдь не anathema. И в текстах Нового Завета katara и слова, производные от него, никогда не обозначают действий Церкви или христиан (см. Мф. 25,41; Мк. 11,21; Лк. 6,28; Иак. 3,9-10; 2 Петр. 2,14; Римл. 12,14; Гал. 3,10; Евр. 6,8). Более того, христианам запрещено katarasthe (проклинать) даже своих преследователей – Римл. 12,14. И даже «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: „да запретит тебе Господь“ (Иуд. 1,9). Точно так же, как в Ветхом Завете еврейский глагол „бара“ (творить) может описывать только действия Бога и никогда не имеет своим подлежащим человека – так же в Новом Завете katarasthe не может никто – ни человек, ни Ангел. Церковь не может проклинать, но она может отделять от себя тех, которые „не знают Бога“, памятуя слова Апостола: „Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы“ (1 Кор. 15,33). |
| В Новом Завете слово: δικονος означает слуг прислуживавших на брачном пире; Мат. 22:13 когда, на брак царя пришел человек, не имый одеяния брачна, царь сказал слугам (τος διακνοις): свяжите ему руки и ноги и проч. Между тем тут же слуги, посланные для приглашения гостей на брак, называются о δολοι (ст. 3. 4. 8. 10). Под рабами, δολοι разумеют здесь Апостолов, посланных приглашать людей в благодатное царство Христово; а под слугами, δικονοι – Ангелов, исполнителей воли Судьи – Бога при конце мира. То же название: δικονοι усвояется слугам на браке в Кане Галилейской ( Иоан. 2:5 ). Когда в Вифании устроена была вечеря, о Марфе говорится, что она тут прислуживала, δικóνει ( Иоан. 12:2 ). У Матфея (20:26. 27), по видимому, δικονος имеет одно и то же значение, как и δολος: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (δικονος), и иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб (δολος). Но между этими словами есть различие, и его можно выводить из находящихся тут же противоположных понятий; слову: δικονος противоположено слово: μεγας, вящший, великий – след. δικονος заключает в себя нонятие: меньший, а слову: δολος соответствует противоположное: πρτος, первый, след. δολος может иметь значение: последний, ниже которого нет человека. Поэтому δικονος не означало той степени рабства, какая соединена была с должностью το δολου. Вообще: понятие заключающееся в слове: δικονος в новозаветном языке, возвышено; слово это поставляется в сопряжении со словами, имеющими высокое значение. Так Апостол Павел усвояет себе наименование Θεο δικονος ( 2Кор. 6:4 ), το υαγγελíου δικονος (как в рассматриваемом стихе послания к Ефесеям и Кол. 1:23 ), δικονος καινς διαϑκης ( 2Кор. 3:6 ); слугами Божиими, δικονοι το Θεο называются и правители, князи, как исполнители Божиих повелений, как орудия, чрез которые Бог проявляет свою волю и власть ( Римл. 13:4 ). В более тесном смысле δικονοι означали во времена Апостолов лица, избранные в числе седми для служения бедным ( Деян. 6:1. 2 ). Их служение было так важно, что Апостолы возвели их в должность посредством рукоположения (ст. 6). Во времена же Апостольские дьаконы составляли уже одну из степеней церковной иерархии. Апостол Павел ( Филип. 1:1 ) упоминает о них наряду с Епископами: σν πισκóποις κα διακóνοις. Преподав наставления Епископам, Апостол Павел преподает особые наставления и дьаконам ( 1Тим. 3:8.12 ). В этом значении должность дьакона состояла в том, что он прислуживал во время священнослужения епископу, или пресвитеру, был его συνεργóς. Есть в посланиях Апостола Павла ( Римл. 16:1 ) примеры употребления слова δικονος с членом женского рода; словом δικονος называет он Фиву, служительницу Церкви Кенхрейской. Из свидетельств отцев первых веков видно, что дьакониссы прислуживали при крещении женщин; присматривали за входящими в двери церковные, ходили за больными и т. п. |
| 821): μν α χριν δς, ντιν» ατυμεϑα, окажи нам милость, которой просим. Аристотель так определяет χρις в значении милости, благодеяния (Rhetor. 2, 7.): « ςω δ χρις, κϑ " ν χων λγεται χριν πουργεν τ δεομνω μ ντ τινς, μηδ να τι ατ τ πουργοντι, λλ " να κενω τι – пусть будет благодеянием то, когда кто оказывает милость нуждающемуся не в виде воздаяния за что-нибудь, и не ради своей пользы, а ради того, чтоб было что-нибудь нуждающемуся.» В этом смысле у греческих писателей χρις употребляется в ряду, со словом: δωρε, дар, и означает благодеяние безвозмездное (Demosth. in Mid. p. 1243. Polyb. 1, 31. 6). В этом же, смысле Платон (Leg. 11, 931.) слово: χρις противополагает слову: μισϑς отплата, воздаяние. Разумея так смысл этого понятия, бл. Августин сказал: gratia, nisi gratia sit, non est gratia. Χριν χειν у классиков значило благодарить. У LXX χρις употреблялось в значении милости, благоволения ( Быт 6:8. 18:3. 30:27 . Исход. 33:16. Притч. 3:34 .). С подобными значениями и в Новом Завете встречаем слово: χρις, которое на славянском языке почти всегда переводится словом: благодать. Напр., Римл. 4:4 : τ ργαζομνω μιςϑς ο λογζεται κατα χριν, λλ κατ τò φελημα – делающему мзда не вменяется по благодати, но по долгу, т. е. не по милости, но по долгу; Лук. 2:52 : ησος προκοπτε χριτι παρ Θε κα νϑρποις – Иисус преспеваше благодатию у Бога и человек, т. е. преуспевал в любви у Бога и человеков; Лук. 17:9 : μ " χριν χει τ δολω κενω,·– еда имать хвалу (благодарность) рабу тому, яко сотвори повеленная? Но слово: χρις имеет и особенное, свойственное только Н. 3. языку, значение: оно означает действие Духа Божия в душе человека, духовный дар, потребный для спасения и для совершения дела Божия: Еф. 4:7 . ν δ κςω μν δϑη χρις κατ τ μτρον τς δωρες το Χριςο каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. Римл. 5:20 . Идеже умножися грех; преизбыточествова благодать, περεπερσσευσεν χρις: Евр. 10:29 : колико горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый и Духа благодати укоривый, – κα τ πνεμα τς χριτος νυβρσας; Ефес 3:7–8 : Ему же, т.е. |
| Б8 Апостол, рукоп. библ. С.-Петербургской дух. академии 36 (их Соф.), пис. на бумаге, в лист, двумя столбцами, на 141 л. полууставом, переходящим в скоропись, XVI в. По фабричному знаку в бумаге (рука с короной) относится к половине XVI в. Писец – Василий, как видно из послесловия на л. 140. Правописание русское. И после пятидесятницы чтения следуют на все дни недели. Рукопись ветхая. Недостает 1-го листа; начинается с середины апостольского чтения в неделю пасхи, Деян. 1, 4 . В месяцеслове славянские названия месяцев; памяти русских святых почти все те же, что в Синод. Апостоле XVI в. 47 (Б5), именно: сент. 5: стг гл кнз. брата борисова. Сент. 20: блговрнаго кнз михаила. и федора борина его. Мая 2: принесение мощи, стю мк. бориса и глба Мая 3: спение прпбнг у нше феск пеерска. Мая 23: мощн стг. ленти епкпа ростовьска. Июля 15: пам блгврнаго кнз волдимера наренаго во стъ крщньи василь крестившаго рсвю землю. Июля 24: стю славню мк, бориса и глба. – Ещё в 1875 г., на возвратном пути из заграницы, просматривая рукописи библиотеки С.-Петербургской дух. академии, я заметил, что апостольский текст в этой рукописи – особой, древнерусской (по моему делению рукописей – второй) редакции. В ноябре 1891 г. Рукопись эта, вместе с пергаменным Апостолом 32, выписана была из С.-Петербурга для моих занятий Советом московской дух. академии. Рукопись – драгоценная по тексту. Списков Апостола с таким (второй редакции) текстом не много. Текст первых пяти посланий ап. Павла имееется весь (кроме Римл. 1, 1–7 и 1Кор. 12,7–11 ) последовательно выдержан, – тот же, что в Толстовском Апостоле XIV в. Уклоняются несколько к первой редакции лишь чтения, помещенные в конце рукописи, в месяцеслове. Б9 Апостол толковый, по церковным чтениям, Моск. Публ. и Рум. Муз. собр. В. М. Ундольского 21, пис. на лощеной бумаге в 4-ку, в один ряд, на 448 л., четким полууставом XV–XVI в. Правописание русско-болгарское, с юсами. – Из посл. к Римл. недостает: 1, 1–7; 6, 3–11; 8, 28–39; 13, 11–14; 14, 1–4, 19–26. В этом списке содержатся (лл. 1–428) апостольские чтения с понедельника 8-й недели (пятидесятницы) до понедельника 23-й недели. В конце рукописи помещены: а) лл. 428 об. –435 Слово о детстве, б) лл. 436 – 444 Житие св. ап. Филиппа и в) лл. 445–448 толкование на апост. чтения в нед. 5-ю. Этот список далеко не представляет однообразного апостольского текста – второй редакции, а часто сбивается то на первую, то на четвертую редакцию. Обыкновенно, хотя и не всегда, в чтениях субботних и недельных выдерживается редакция 2-я и частью 1-я, а в будничных – -я. Так, по спискам 2-й и частью 1-й ред. чит. . По спискам 4-й ред. . – Славяно-рус. рукописи В.М. Ундольского, М. 1870, стр. 24–27. |
| Пересматривая употребление слова: πστολος в Новом Завете, мы находим, что оно означает, как и у классиков, посланника вообще, человека посланного с какими-нибудь поручениями, или приказаниями, напр., Иоан. 13:16 : ο στι δολος μεζων το κυρου υτο, oδ πστολος μεζων το πμψαντος ατν, – нест раб болий господа Своего, ни посланник болий пославшаго его. Так Епафродит у Ап. Павла называется посланником к нему от Филипийцев ( Филип. 2:25 ; сравн. 2. Кор. 8:23). Употребляется слово: πστολος в значении посланника Божия вообще, напр. Лук. 11:49 . ποστελ ες ατος προφτας κα ποστλους, послю к ним пророки и апостолы; тут говорится о пророках В. З. и посланниках от Бога к народу иудейскому, которых народ убивал, или изгонял от себя (2. Парал. 36:15). В послании к Евреям Павел называет самого Иисуса Христа πστολος: разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего Иисуса Христа (3:1), – в том смысле, что Он послан был Богом Отцем на землю для возвещения людям воли Божией и для их спасения. Но главнейшим образом название ποστολος усвояется в Н. 3. 12-ти мужам, которых Сам Спаситель избрал для проповедания Его учения во всем мире и которых Сам наименовал Апостолами, ος και ποστλους νμασεν ( Лук. 6:13 ). Это название усвояет себе и Ап. Павел ( Римл. 1:1 ): κλητς ποστολος, зван апостол, и τν ϑνν ποστολος, апостол языков (11:13). Приписывается это название и другим, кроме 12, ученикам и мужам апостольским, напр., Варнаве ( Деян. 14:4–14 ), Андронику ( Римл. 16:7 ) и даже одной девице Юнии, которая с Андроником участвовала в проповедании учения Христова: целуйте Андроника и Иунию, иже, суть нарочиты во Апостолех (πσημοι ν τος ποστλοις). Таким образом, мы видим, что слово: ποςολος со значением специальным, есть чисто новозаветное. Как слово новое, типическое, оно без изменения вошло в Латинский язык и потом во все Европейские. В церковном языке словом: ποςολος называется книга, заключающая в себе послания Апостольские; Кодин (Сар. 6) говорит: » псалмы на часах читает архидиакон, а пророчества и апостол (τòν πστολον) – первый апостольник (πρωταποςολριος)». |
| Δολος, – от δω связываю, раб подневольный. Слово это противоположно слову: λεϑερος, свободный: так было в древности языческой, так и во времена новозаветные. Апостол Павел 1Кор. 12:13 говорит: аще раби, или свободни (ετε δολοι, ετε λεϑεροι), вси единем духом напоихомся. Положение раба в древнем мире такое, что он как бы родился для рабства, что, по слову самого Господа, он не имеет никакого права на благодарность своего господина за исполнение своих обязанностей. Лук. 17:9 : еда благодарит рабу (δολ) тому, иже сотвори повеленная? По подобию этого беспрекословного подчинения раба своему господину, требует и от своих последователей Господь исполнять Его волю без ожидания какого-либо возмездия, бескорыстно, и только по сознанию долга: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы (δολοι χρεοι), яко еже должни бехом сотворити, сотворихом (там же ст. 10). В этом же смысле, но в смысле возвышенном духом христианства, последователи Христовы, и прежде всего Апостолы, называют себя и называются δολοι το Θεο или Χριςο ( Римл. 1:1 . – 1Кор. 7:22 . Ефес. 6:6 . 2Тим. 2:24 ). Это название не означает однако рабского, невольнического, основанного на постоянном страхе, подчинения воле Божией, – этого и не требует слово Божие, в котором изречено: тем же уже неси раб, но сын ( Гал. 4:7 ), – но оно означает неограниченную, беспрекословную преданность христианина своему Владыке и Господу, и притом преданность добровольную, чем и отличается понятие δολος в мире христианском от понятия, соединенного с этим словом в мире языческом. Самое звание раба является в христианстве не в том унизительном виде, как это было у Греков и Римлян: раб по участию в учении и таинствах церкви имеет одинаковые права со свободным гражданином: о Христе Иисусе, говорит Апостол, нест Еллин, ни иудей, нест раб ни свобод – вси бо вы едино есте о Христе Иисусе ( Гал. 3:28 ). В другом месте Апостол утешает раба следующими словами: раб ли призван был еси, да не печалишися: призванный бо о Господе раб, свободник Господень есть (πελεϑερος– отпущенный на волю), такожде и призванный свободник, раб есть Христов ( 1Кор. 7:22 ). – Кроме употребления в собственном смысле, δολος употребляется в Новом Завете в смысле метафорическом; Иоан. 8:34 : всяк творяй грех , раб есть греха – δολος τς αμαρτíας (снес. Римл. 6:17. 20 ). У Апостола Петра встречается выражение: δολος τς φϑορς раб тления ( 2Петр. 2:19 ). Так и у писателей языческих встречаем выражения: δολος τν χρημτων, раб денег (Euripid. Hecub. v. 852. Pint. Pelop. с. 3), δολος τν δονν, раб удовольствий (Athen. 12, p. 531), δολος το πíνειν, раб пьянства (Aelian. ν. н 2,41) |
| Другому же вера – продолжает Апостол – темже Духом; иному же дарования исцелений (χαρσματα αμτων), о том же Дусе; другому же действия сил (νεργματα δυνμεων). Мудрость и знание, это такие духовные совершенства, которыми христиане владеют наравне с иудеями и язычниками, только преестественным путем; за ними следуют дары, составляющие уже более специфическую принадлежность уверовавших и обратившихся в христианство. Между последними Апостол первое место дает вере, под которой он конечно разумеет не ту веру, которая служит условием и основой спасения ( 1Сол.2,13 ; Гал.3,2. 5 ; Римл.10,14–17 ; Марк.16,16 ), т.к. последняя составляет необходимую принадлежность для каждого верующего, но именно ту веру, о которой Иисус Христос сказал: аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и преидет; ничтоже не возможно будет вам ( Мф.17,20.21,21.22 ; Марк.11,23.24 ), о которой апостолы молились: приложи нам веру ( Лук.17,5 ), о которой несколько ниже Апостол сам выразился: аще имам всю веру, яко и горы преставляти (13,2), и которую совершенно справедливо св. Иоанн Златоуст называл в своем объяснении «матерью знамений» 47 . Первая, т.е. оправдывающая или спасающая вера, общая всем христианам, определяет отношение верующего к Тому, в кого он верует, ставит его в самое близкое соприкосновение с Ним и возводит на высокую ступень нравственного совершенства ( Гал. 3,25–29 .; Римл. 5,1–5 ); вторая, т.е. чудодействующая вера служит только выражением силы воли, которая, в большей или меньшей степени находясь у каждого, еще не всегда бывает признаком высоты нравственно-духовного совершенства (ср. 1Кор.13,2 .; Мф. 7,22.23 ); она, собственно, состоит в беспредельном доверии к могуществу Божию, во имя которого чувствует себя способной творить непостижимые дела без всяких внешних ограничений ( 1Кор.13,2 .; Мф.21,21.22 .; Лук.17,6 ). Несмотря на это, т.к. основанием ее и ее непостижимых действий всегда бывает только беспредельное доверие к могуществу Божию, то обнаружение ее в таком виде может быть только благодатным даром Св. Духа, как замечает Апостол (ср. Лук.17,5 ). Сама по себе вера, как бы ни была экзальтированна, не может возвыситься к совершению таких дел, какие усвояются ей в вышеприведенных местах; только в непосредственной связи с могуществом Божиим она может быть всесильной в своих действиях ( Мф. 7,22. 23 ). |
|
|
