| Можно по-разному относиться, по-разному расценивать, но нужно признать как факт, что христианский римский и византийский император занял в церкви особое положение, которое выдвинуло его из ряда других мирян. Он получил такие полномочия и обязанности, которых не имел ни один другой мирянин. Одним из основных таких полномочий был созыв вселенских соборов. Это было прерогативой императорской власти и было признано за ним самой церковью, самим вселенским собором, главами всех церковных округов, в том числе самими римскими папами. Это не означало, конечно, что император принимал самостоятельно свои решения о созыве собора. Он это делал часто под влиянием тех или иных церковных или государственных деятелей, но конечно тех, кто в данный момент был ближе к императору или чей авторитета ценился императором в порядке его личных отношений. Император не только не был обязан консультировать их мнение, но он мог созвать собор тех или иных епископов вопреки их желанию, в том числе вопреки воле и желанию римского папы. Задача статьи не позволяет нам привести выдержки из исторического материала, подтверждающие это положение. Мы ограничимся только одной. Папа Лев писал Феодосию по поводу приглашения на Разбойничий собор: «Хотя ко дню епископского собора, который назначен Вашим благочестием, мне никак нельзя явиться, потому что на это не было прежних примеров, и настоящая необходимость не позволяет оставить своего города, особенно же потому, что предмет веры так очевиден, что по разумным причинам можно было бы удержаться и от созывания собора (praesertim cum tam evidens fidei causa sit ut rationabilis ab indicenda synodo fuisset abstinendum)» Тем не менее папа послал своих легатов и собор состоялся. Аналогичный случай произошел с тем же папой по поводу созыва Халкидонского собора. За главами церковных округов оставалось право только просить императора о созыве собора, но эти просьбы не были обязательны для императора. Все тот же папа Лев, один из величайших пап, чей авторитет стоял очень высоко, после Разбойничьего собора, в грозный час, когда ересь восторжествовала над православием, когда заступники правой веры кровью заплатили за свою верность, a другие должны были замолчать, мог лишь со слезами умолять перед гробницей св. |
| К противникам Халкидонского Собора примкнула также Армянская Церковь. Одно время Армянской Церкви подчинялась и Грузинская Церковь, которая через это вошла в число монофизитских общин. И один из крупных монофизитских богословов — Петр Ивер, который стал епископом Маюмским, был грузинского царского рода. Но затем, не без помощи империи, Грузия порвала с Арменией, и это дало возможность утвердиться там православию — в то время, как Армения так и осталась в числе областей, охваченных монофизитством. Надо сказать, впрочем, что существовала большая армянская диаспора, и в этой диаспоре, где армяне иногда проживали компактно, довольно значительными массами, среди них было немало православных, не говоря уже о представителях знатных византийских фамилий армянского происхождения, которые были православными по определению, а некоторые из них даже поднимались на императорский престол. Поэтому нельзя говорить, что армяне были исключительно противниками Халкидонского Собора. Но совершенно естественным образом к противникам Халкидонского Собора примкнули абиссинские христиане. Абиссинская церковь только в нашем веке прекратила свою формальную зависимость от Египетской. Все эти века она находилась под сильным влиянием египетского монофизитского христианства, хотя уже довольно рано в V — VI веках, в Эфиопии сложилась весьма сильная местная традиция, национальная культура, делавшая Абиссинскую церковь практически самостоятельной, несмотря на формальную зависимость. Итак, получается, что очень значительная часть на селения Восточной Римской империи не приняла Халкидонского Собора. Император Лев, который сменил Маркиана, произвел письменный опрос епископата, и от шестисот до семисот епископов высказались в пользу Халкидонского Собора. Но это еще ничего не значит, потому что епископат далеко не всегда проявлял принципиальность. Уже на самом Халкидонском Соборе Диоскор издевался над епископами, обвинявшими его в том, что он оказал на них давление во время «разбойничьего» собора. Он говорил, что древние христиане так себя не вели. А если они под давлением вынесли соборное определение 449 года, то, что он вообще за христиане? И вот, все ближайшие за Халкидонским Собором годы и десятилетия, епископат в значительной части свои представителей проявлял такую, мягко говоря, непоследовательность. Император Лев был православным императором, но затем на константинопольском императорском престоле начали появляться лица, которые отказывались от православия и от верности Халкидонскому Собору. Почему они отходили от православия — это, впрочем, для нас вопрос второстепенный, некоторые из них по убеждению примыкали к монофизитству, но сама переменчивость их политики показывает, что это был прежде всего расчет, ведь отпадение от православной Церкви значительной части населения создавало для империи очень серьезную политическую проблему. И вообще в жизни империи нельзя было отделить церковное от политического, это удавалось только там, где Церковь не имела никакого реального веса. |
| Митрополиты И. принимали участие во всех Вселенских Соборах. На Соборе в Эфесе в 431 г. присутствовал митр. Валериан (ДВС. Т. 1. С. 215, 225, 264, 335; Т. 2. С. 184); он же был адресатом письма свт. Кирилла Александрийского о двух природах Христа (Там же. Т. 1. С. 556-565; Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских Соборов. М., 2007. С. 278-282). Митр. Валериан также просил отцов Собора подтвердить определения К-польского Собора 426 г., направленные против мессалиан-евхитов, еще скрывавшихся среди монашествующих Ликаонии и Памфилии (ДВС. Т. 1. С. 404-405; ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 117-118). Преемником Валериана был Онисифор, присутствовавший на «разбойничьем» Эфесском Соборе 449 г. и на Халкидонском Соборе в 451 г. В 449 г. он вместе с епископами Маринианом Синнадским и Епифанием Пергским пытался защитить свт. Флавиана К-польского, но вынужден был подписать соборные постановления под угрозой взятия под стражу (ДВС. Т. 2. С. 58, 77, 161-162, 175, 222, 245, 272, 289; Т. 3. С. 10, 42, 49, 58, 74, 148, 151). На VI Вселенском Соборе в К-поле в 681 г. присутствовал митр. И. Павел, но на последние заседания отправил вместо себя еп. Константина Варатского (Там же. Т. 4. С. 210, 217, 224, 237, 247). В К-польском Соборе 691 г. участвовал митр. Илия (Там же. С. 299). На VII Вселенском Соборе в Никее в 787 г.- митр. Лев, причем сначала в качестве обвиняемого, поскольку в годы, предшествующие Собору, он, как и мн. иерархи М. Азии, придерживался иконоборчества. В 786 г. он вместе с епископами Никеи, Родоса, Пессинунта, Антиохии Писидийской и Иераполя Фригийского выступил против созванного в К-поле Собора и в пользу сохранения в силе постановлений иконоборческого Иерийского Собора 754 г. Раскаяние митр. Льва и его переход к иконопочитанию накануне VII Вселенского Собора вызвали на Соборе особое разбирательство. В итоге Лев, как и др. епископы, был прощен, поскольку не был «учителем ереси», но, по словам митр. Ипатия Никейского, он и остальные епископы, «родившись в этой ереси (иконоборчества), в ней были воспитаны и возросли» (Там же. С. 358), следов., кафедра И. в VIII в. приняла иконоборчество с самого начала его распространения в Византийской империи. Восстановленный в правах митр. Лев принимал участие в дальнейших заседаниях Собора и подписал его постановления (Там же. С. 350-367, 399, 414, 479, 585, 593). В 811-812 и 956-970 гг. митрополитам И. приходилось вести борьбу с павликианством и близкими к нему ересями в своей епархии (RegPatr, N 383, 850). |
| Можно по-разному относиться, по-разному расценивать, но нужно признать как факт, что христианский римский и византийский император занял в церкви особое положение, которое выдвинуло его из ряда других мирян. Он получил такие полномочия и обязанности, которых не имел ни один другой мирянин. Одним из основных таких полномочий был созыв вселенских соборов. Это было прерогативой императорской власти и было признано за ним самой церковью, самим вселенским собором, главами всех церковных округов, в том числе самими римскими папами. Это не означало, конечно, что император принимал самостоятельно свои решения о созыве собора. Он это делал часто под влиянием тех или иных церковных или государственных деятелей, но, конечно, тех, кто в данный момент был ближе к императору или чей авторитет ценился императором в порядке его личных отношений. Император не только не был обязан консультировать их мнение, но он мог созвать собор тех или иных епископов вопреки их желанию, в том числе вопреки воле и желанию римского папы. Задача статьи не позволяет нам привести выдержки из исторического материала, подтверждающие это положение. Мы ограничимся только одной. Папа Лев писал Феодосию по поводу приглашения на Разбойничий собор: «Хотя ко дню епископского собора, который назначен Вашим благочестием, мне никак нельзя явиться, потому что на это не было прежних примеров, и настоящая необходимость не позволяет оставить своего города, особенно же потому, что предмет веры так очевиден, что по разумным причинам можно было бы удержаться и от созывания собора (praesertim cum tarn evidens fidei causa sit utrationabilius ab indicenda synodo fuisset abstinendum)» 67 . Тем не менее папа послал своих легатов и собор состоялся. Аналогичный случай произошел с тем же папой по поводу созыва Халкедонского собора 68 . За главами церковных округов оставалось право только просить императора о созыве собора, но эти просьбы не были обязательны для императора. Все тот же папа Лев, один из величайших пап, чей авторитет стоял очень высоко, после Разбойничьего собора, в грозный час, когда ересь восторжествовала над православием , когда заступники правой веры кровью заплатили за свою верность, а другие должны были замолчать, мог лишь со слезами умолять перед гробницей св. |
| То, что представители имперского двора (где гораздо большую роль играла Пульхерия, чем Маркиан) принимали такое активное участие в работе Собора, означало, что она была организована по формальным принципам римского права. Такая четкость и формализованность работы была в некотором роде нововведением в истории Вселенских Соборов. Ее не было ни в Никее (325 г.), ни в Константинополе (381 г.) - на заседаниях этих Соборов не велось даже официальной стенограммы. Первый Собор в Эфесе (431 г.), не говоря уже о Разбойничьем соборе (449 г.), проходили под весьма пристрастным руководством александрийских архиепископов, не позволявших даже намека на оппозицию. В отличие от предыдущих соборов, в Халкидоне были выслушаны различные точки зрения, зачитывались протоколы Разбойничьего собора, собирались комиссии для рассмотрения и разбора спорных вопросов, разрабатывались и предлагались на всеобщее рассмотрение проекты резолюций, причем некоторые из них отвергались Собором. Такой организованной процедуры ведения Собора не существовало, например, в Эфесе, где имперские уполномоченные согласно инструкции должны были после открытия Собора предоставить епископам самим решать все спорные церковные вопросы. К сожалению, ни беспрецедентное количество участников, ни относительная свобода споров не гарантировали повсеместного принятия и признания Халкидонского Собора. Более того, халкидонское определение вызвало широкую оппозицию и привело к ожесточению и продолжению христологических споров. 3. Общий характер собрания стал вырисовываться уже на первой сессии, когда Собор начал выяснять личный статус Диоскора Александрийского и главного представителя антиохийцев - Феодорита Киррского. Легаты потребовали, чтобы из собрания был убран Диоскор, оскорбивший папу Льва и, следовательно, не имеющий права сидеть на месте полноправного члена Собора. В то же время египтяне и их союзники яростно протестовали против присутствия Феодорита, критиковавшего св. Кирилла. Имперские уполномоченные отклонили оба требования. Предложенное ими решение было в том, что обоих епископов пересадили на середину, на импровизированную скамью подсудимых, оставив за ними полное право речи и участия в соборных обсуждениях. Это было весьма справедливое решение не только с точки зрения правосудия, но и ввиду общих целей политики Маркиана и Пульхерии - восстановление консенсуса в имперской Церкви, возглавляемой двумя имперскими столицами - Римом и Константинополем. |
| В 431 г. И. участвовал в III Вселенском Соборе в Эфесе, куда прибыл 12 июня во главе делегации из 12 епископов провинций 1, 2 и 3-я Палестина. При этом на Соборе не было представителя Кесарии Палестинской, т. к. кафедра в то время была вакантной. В иерархии участников Собора И. занимал почетное 3-е место после легатов папы Римского Келестина I и свт. Кирилла Александрийского . Во время Собора И. уже имел титул архиепископа, хотя к.-л. формальных решений о наделении его этим титулом Собор не принимал. И. выступил на стороне свт. Кирилла в осуждении и низложении Нестория (ACO. T. 1. Vol. 1(2). P. 3, 31, 55; Ibid. Vol. 1(7). P. 85, 112; ДВС. Т. 1. С. 215, 221-222, 260, 305, 335). На заседании 22 июня после чтения письма Нестория И. первым провозгласил «Я анафематствую тех, кто верит так». На нескольких следующих заседаниях, после того как группа вост. епископов провозгласила низложение свт. Кирилла и тот устранился от утверждения ряда документов, И. подписывал их первым. После отстранения свт. Кирилла по приказу имп. Феодосия И. стал фактическим лидером правосл. партии Собора (ACO. T. 1. Vol. 1(3). P. 65; ДВС. Т. 1. С. 393). В составе правосл. делегации из 8 епископов И. последовал из Эфеса в Халкидон, где состоялось разбирательство по делу о разделении участников Собора с участием имп. Феодосия. Вероятно, здесь впервые обсуждался вопрос о расширении юрисдикции Иерусалимского престола на провинции Финикия Первая и Вторая и Аравия. Об этом в письме сообщали имп. Феодосию Антиохийские епископы, жалуясь на стремление И. присвоить себе эти права (ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 73; Ibid. Vol. 5(2). P. 371; ДВС. Т. 1. С. 358-359). 25 окт. 431 г. И. участвовал в посвящении в сан епископа К-польского Максимиана (ACO. T. 1. Vol. 1(3). P. 67; Socr. Schol. Hist. eccl. VII 37). И. оставался в К-поле по крайней мере до марта 432 г. и в это время принял участие в деяниях еще одного Собора и подписал его документы (ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 124). В 449 г. И. присутствовал на II Эфесском Соборе (разбойничьем) во главе делегации из Палестины. |
| Несмотря на осуждение несторианства, несториане оставались в довольно большом количестве в Сирии и Месопотамии; против них гражданские власти, по приказанию императора, неоднократно прибегали к строгим мерам. Главным центром несторианства была Эдесса, где находилась знаменитая школа, распространявшая антиохийские идеи. В 489 году, при императоре Зеноне, школа была уничтожена, а профессора и ученики изгнаны. Последние направились в Персию, где основали школу в городе Нисибин. Персидский царь охотно принимал несториан и оказывал им покровительство, так как видел в них врагов империи, которыми при случае он мог воспользоваться. Персидская церковь несториан, или сиро-халдейских христиан, имела во главе епископа, который назывался католикосом. Из Персии христианство в форме несторианства переходило в другие страны, например в Индию. В самой византийской церкви, особенно в Александрии, после Эфесского собора появилось новое течение, возникшее и развившееся в противоположность несторианству. Приверженцы Кирилла Александрийского, давая перевес в Иисусе Христе его Божественной природе над человеческой, пришли к заключению, что последняя была совершенно поглощена первой, т. е. что в Иисусе Христе была лишь одна Божественная природа. Учение это стало называться монофизитством, а его последователи - монофизитами (от греческих слов - один и - природа). Монофизитство делало большие успехи при александрийском епископе Диоскоре и константинопольском архимандрите Евтихии, убежденных монофизитах. Император склонился на сторону Диоскора, так как видел в нем проводника идей Кирилла Александрийского. Против нового учения восстали константинопольский патриарх и папа Лев I Великий. По настоянию Диоскора император собрал в 449 году собор в Эфесе, получивший в истории название Разбойничьего собора. На нем александрийская партия монофизитов во главе с Диоскором, председателем собора, путем насильственных мер по отношению к несогласным с ними участникам собора, признала учение Евтихия, т. е. монофизитство, правоверным и осудила противников этого учения. Император утвердил постановления собора и признал его Вселенским. Конечно, это решение не дало церкви мира. В момент сильных церковных смут Феодосии умер, оставив решение столь важного в последующей истории Византии вопроса о монофизитстве своему преемнику. |
| Страшные для Византии гунны, еще в начале правления Маркиана, двинулись на Запад, где произошла знаменитая Каталаунская битва. Вскоре сам Аттила умер, и его громадная держава распалась. Гуннская опасность для Византии, таким образом, миновала при Маркиане. Четвертый Вселенский собор Маркиан унаследовал от своего предшественника весьма сложное состояние дел в церкви. Монофизиты торжествовали. Маркиан, стоя на точке зрения первых двух Вселенских соборов, не мог с этим примириться и созвал в 451 году четвертый Вселенский собор в Халкидоне, имевший первостепенное значение для всей последующей истории. Состав собора был очень многочисленный; папа прислал на собор своих легатов. Осудив деяния Эфесского разбойничьего собора и лишив Диоскора епископского сана, собор выработал религиозную формулу, совершенно отвергавшую монофизитство и вполне согласную с воззрением римского папы. Собор признал " Христа, Сына Господа единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого " . Определение веры Халкидонского собора, торжественно подтвердившее определения первых двух Вселенских соборов, сделалось одним из главнейших устоев вероучения православной церкви. Постановления Халкидонского собора имели для истории Византии также крупное политическое значение. Византийское правительство и константинопольская церковь, выступив в середине V века решительно против монофизитства, оттолкнули от себя восточные провинции - Египет и Сирию, где население было по преимуществу монофизитским. Египетские и сирийские монофизиты остались и после собора 451 года верными своим религиозным взглядам и ни на какие уступки не соглашались. Египетская церковь отказалась от употребления греческого в качестве языка богослужения и ввела в использование египетский (коптский). Религиозные смуты, вылившиеся вскоре после этого в Иерусалиме, Александрии и Антиохии, на почве насильственного введения соборных решений в форме серьезных народных восстаний, должны были быть подавляемы с большим кровопролитием при помощи гражданских властей и военной силы. Подавление всех этих восстаний, однако, не решало основные проблемы эпохи. И вот на фоне все более обострявшихся религиозных противоречий стали ярче выступать, особенно в Египте и Сирии, противоречия племенные. Египетское и сирийское туземное население постепенно приходило к мысли о желательности отпадения от Византии. Подобная религиозная обстановка в восточных провинциях, в связи с составом населения, создала в них к VII веку такие условия, которые облегчили переход этих богатых и культурных областей сначала в руки персов, а потом арабов. |
| Е. не собирался смиряться и обращался за поддержкой во все концы христ. мира, в т. ч. в Рим. Благодаря энергии Е. дело заурядного еретика-экстремиста привело к конфронтации 2 далеко расходящихся богословий и послужило важным моментом на пути к Вселенскому IV Собору . Собор свт. Флавиана отлучил Е., лишив его священства и настоятельства. Е. апеллировал к предстоятелям важнейших кафедр: Римской, Александрийской, Иерусалимской, Фессалоникийской, Равеннской и др. Он взывал к императору, и Феодосий II просил свт. Флавиана поставить условием принятия Е. в общение всего лишь подписание им Никейского Символа веры и постановлений Вселенского III Собора . Свт. Флавиан отказал, чем вызвал недовольство императора. Весной 449 г. Е. предпринял новый ход, подав жалобу на свт. Флавиана по поводу будто бы имевших место многочисленных фальсификаций в деяниях Собора в нояб. 448 г. Для разбора этой жалобы Е. требовал у императора созыва нового Собора, который и состоялся в апр. 449 г. в Великой к-польской ц. с участием 3 чиновников высокого ранга; никаких нарушений этот Собор не обнаружил. 27 апр. состоялось новое заседание для рассмотрения жалобы о том, что свт. Флавиан заранее подготовил постановление об осуждении Е. Двукратная неявка Е. на ноябрьский Собор делала весьма вероятным его окончательный отказ явиться на суд, и в этих условиях предварительное составление документа также было вполне объяснимо. В нач. 449 г. Е. потребовал созыва Вселенского Собора для рассмотрения его дела. Его поддержал находившийся с ним в контакте архиеп. Александрийский Диоскор . 30 марта 449 г. имп. Феодосий II пригласил епископов на Собор, к-рый должен был состояться 1 авг. того же года в Эфесе. На этом «разбойничьем» Соборе диктаторски председательствовал Диоскор. Свт. Флавиан был низложен и сослан, Е.- оправдан. Рим. легатам не дали возможности прочитать послание папы св. Льва I, где Е. осуждался как еретик. 114 епископов добровольно или подневольно признали Е. православным. Вместе с Е. были оправданы монахи его мон-ря. |
| Петра императора Валентиниана, чтобы он побудил Феодосия созвать новый собор внутри Италии. Феодосий отклонил не только просьбу папы, но Валентиниана, своей матери и своей сестры. Ни один вселенский собор не мог иметь место без созыва его императором. Нам неизвестно, чтобы в течение долгой истории вселенских соборов, какой-нибудь самый влиятельный церковный предстоятель рискнул созвать сам лично вселенский собор. Соборы созывались церковными предстоятелями часто и по разным поводам, но ни один такой собор не претендовал быть вселенским. Из этого положения об исключительном праве императора созывать соборы, вытекает обратное положение: созыв императором собора есть одно из формальных условий того, чтобы собор мог быть признан вселенским и авторитетным. Принявши решение о созыве вселенского собора, император издавал свой сакрум. Этот сакрум посылался сначала главам митрополичьих округов, a впоследствии патриархам. В нем император определял число членов собора: или предоставляя каждому митрополиту привести любое число подчиненных ему епископов, или ограничивая это число. Но этого мало, император мог в личном порядке пригласить того или иного епископа на собор, он же мог отвести заранее тех лиц, которых присутствие он считал почему-либо неудобным. Император Феодосий в личном порядке пригласил на III вселенский собор блаж. Августина, и тот же император запретил Феодориту Киррскому присутствовать на Разбойничьем Соборе. Таким образом, количественный состав собора до известной степени находился в зависимости от императора. Посылая приглашения на собор всем митрополитам или патриархам, император регулировал число приводимых ими епископов. Церковь никогда не возражала против этого права императора и самое большее, чего она добивалась, это равномерности представителей от митрополичьих округов. На вселенском соборе должны были присутствовать все областные митрополиты или патриархи или лично или в лице своих представителей. Присутствие их, как вообще всех приглашенных, было обязательно, a уклонение влекло за собой известные последствия, но отсутствие того или иного представителя церкви не препятствовало собору открыть свои заседания. |
|
|
