76 Т. е. Савеллий говорил, что в Боге есть лишь сущность, которая в разных 77 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 25 (5, 21), PG 91, 1141А. 78 См.: Григорий Богослов, Επιστολ 101, PG 37, 192В 79 Т. е. древнегреческому. 80 Анагирис — зловонный кустарник Anagyris foetida из семейства мотыльковых, запах листьев и вкус плодов которого вызывает сильную тошноту. От этого произошла античная поговорка: «не шевели анагирис». 81 Константинополя. 82 См.: Беседы на Евангелие от Матфея, 58, 3, PG 58, 562. 83 Аэтий (ум. в 367 г.) — еретик; был последовательно рабом, странствующим слесарем, золотых дел мастером, врачом, сапожником, богословом и, наконец, учителем новой церкви. Был представителем наиболее распространенной фракции внутри арианской партии; учил, что Сын не подобен Отцу — ανμοιος , иной сущности — ξ τρας ουσιας , сотворен из ничего — ξ ουκ ντων , вследствие чего его приверженцев называли аномианами, этерусианами или эксуконтианами. Они назывались также евномианами, по имени Евномия, ученика и друга Аэтия. 84 Евтихий — основатель христологической ереси евтихиан. По его учению, во Христе все человеческое было полностью поглощено божественным, и потому Христос имел лишь кажущуюся плоть. Эта ересь была осуждена Константинопольским «домашним» собором 448 г. под председательством Флавиана, патриарха Константинопольского, а Евтихий, бывший архимандритом одного из монастырей, низложен. 85 Диоскор — патриарх Александрийский, преемник по кафедре свт. Кирилла, поддержавший Евтихия. Председательствовал на Эфесском «разбойничьем» соборе 449 г., оправдавшем Евтихия и осудившем св. Флавиана. На Четвертом Вселенском соборе в Халкидоне, в 451 г. Диоскор был осужден — формально только лишь за насилие, примененное им во время «разбойничьего» собора в Эфесе в отношении православных оппонентов. Затем он был сослан в Пафлагонию, в Гангры, где и умер в 464 г. 86 Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανασιον Κυζκου , 8, П. Χρστου , σ . 418—419 (прим. изд.).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3129...

В богослужебную практику раскольников уже вошли фашистские речевки: понад усе», «Слава – героям слава!». Напоминаю, что под героями понимаются конкретные персонажи – воины УПА, бандеровцы, именно те палачи и убийцы, которые устраивали геноцид на Украине. Не брезгуют брать оружие и убивать жителей Донбасса, в нарушение канонов, «епископы» раскольников, как это было с «епископом» Ужгородским и Закарпатским Кириллом (Михайлюком). Хотя на него и наложили «прещение», но таких воинственных «отцов» очень много. Вот из этой фашистской нечисти, без какого-либо покаяния, под эгидой «уврачевания раскола», в нарушение канонов Церкви, ЦРУ-шный патриарх Варфоломей слепил новую церковь – Православную Церковь Украины (ПЦУ). Теперь, я думаю, вам будет понятно, почему почти все иерархи канонической УПЦ, кроме двух «особенных», не посчитали нужным объединяться с такой «церковью» и почему разорвали с КПЦ молитвенное единение. Хотя, технически, если бы все иерархи УПЦ были на «Соборе», а их всего 97 человек, и, проголосовав, выбрали бы ее главой Блаженнейшего митрополита Онуфрия (Березовского), то по голосам они имели бы перевес над всеми раскольниками вместе взятыми. Но что может быть общего между сборищем сатанистов и Церковью Христовой? По слову апостола Павла: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2 Кор. 6:14). Итак, подведя краткий итог, можно констатировать, что все эти «украинские церкви» взращивались не для того, чтобы они стали каноническими и вошли в лоно Христово. Что же произошло на «Соборе» и кто пришел на него? На «Объединительный собор» явился в полном составе «епископат» двух раскольничьих структур – УПЦ КП и УАПЦ. Несмотря на большие ожидания организаторов (предполагалось и мечталось, что будет присутствовать от 10 человек до одной трети епископата УПЦ МП), несмотря на давление властей Украины через СБУ на православное духовенство единственной канонической Церкви на Украине, на него явились по своему желанию только два иерарха: Александр (Драбинко), митрополит Переяслав-Хмельницкий и Вишневский, и Симеон (Шостацкий), митрополит Винницкий и Барский. Побрезговал явиться на «Собор» убежденный «автокефалист» Софроний (Дмитрук), митрополит Черкасский и Каневский, мотивируя это полной неканоничностью «разбойничьего собора» и последствиями «Стамбульского ярма, которое намного хуже, чем московское».

http://ruskline.ru/news_rl/2018/12/25/bu...

Духовная власть, пастырская власть – это не господствование, не властвование, а служение – служение великому делу спасения людей. В полном согласии с этим наставлением Господа Иисуса Христа учит св. ап. Петр: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе, ниже неправедными прибытки (не для гнусной корысти), но усердно, ни яко обладающу причту (не господствуя над наследием Божиим), но образи бывайте стаду (пример подавайте стаду) ( 1Пет.5:2–3 ). Духовная власть основывается не на каком-либо внешнем, насильственном принуждении, а только на высоком духовном авторитете пастыря, почему св. ап. Павел и увещевает пастыря: «Образ (то есть пример) буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою» ( 1Тим.4:12 ). Церковь всегда решительно осуждала пастырей, которые пытались подражать в своей жизни, в своем поведении мирским начальникам называя это «дымным надмением мира» и подчеркивая разницу между мирским начальствованием и пастырским служением. Нет учения в нашей Церкви и о чьей бы то ни было непогрешимости. Непогрешима только вся Церковь в целом, поскольку хранимая Духом Святым она не может вся отступить от истины. Отдельные же члены Церкви могут погрешать, хотя бы то были даже епископы, или Патриархи, или целые соборы епископов, кроме того Собора, который принят всем вселенским сознанием Церкви, как Собор Вселенский, выражающий это вселенское сознание, или Истину, хранимую Церковью. Вот эта Истина – чистая и неповрежденная Истина: она нам всего дороже на свете! Мы знаем в истории Церкви Собор епископов 449 года, который претендовал на именование себя «вселенским», а вселенское сознание Церкви отвергло его, усвоив ему наименование «разбойничьего», потому что он отступил от истины. Вот почему не может и не должно быть никакой и ничьей диктатуры в Церкви. Вот почему даже такой пламенный ревнитель епископской власти, как высшей власти в Церкви, священномученик Киприан, епископ Карфагенский, которому принадлежит знаменательное изречение: «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот и не в Церкви», – одновременно говорит: « Церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере», а пресвитерам своим пишет: «С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по одному моему усмотрению, без совета вашего и без согласия народа».

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

На IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451), на к-ром присутствовал еп. К. Диоген, участник «разбойничьего» Эфесского Собора (449), Кизическая митрополия была помещена на 5-е место среди епархий К-польского Патриархата. В 1855 г. она была перемещена на 4-е место. Митрополит Кизический носил титул «ипертим и экзарх всего Геллеспонта». Кизической митрополии было подчинено 12 епископий: Герма, Пиманин, Ока, Варис (Сасаварис), Адрианофиры, Лампсак, Авидос, Дардан, Илион (Троя), Троада, Пионии, Мелитополь (иногда в качестве 13-й епископии назывались Адрания, Скамандр или Скипсис) ( Darrouz è s. Notitiae. P. 207, 220, 234, 253, 267, 276, 290, 297, 312, 355. N 1-4, 6-10, 13). Некоторые Кизические митрополиты упоминаются в источниках с титулом архиепископа (напр., Иоанн во 2-й четв. VII в. и Амфилохий в 3-й четв. IX в.). В 539 г. половина города была разрушена землетрясением. В 610 г. в ц. Пресв. Богородицы в Артаке (предместье К., ныне Эрдек) Кизический митр. Стефан короновал Ираклия еще до взятия им К-поля ( Theoph. Chron. P. 299). В мон-ре вмч. Георгия в К. с 615 г. ( Thunberg L. Man and the Cosmos: The Vision of St. Maximos the Confessor. N. Y., 1985. P. 18) или немного позже до 626 г. подвизался прп. Максим Исповедник . К архиепископу Кизическому обращены его «Амбигвы к Иоанну» (628-630). С созданием в VII в. фем К. вошел в фему Опсикий. В 671-678 гг., во время осады К-поля, К. был захвачен арабами. В 691 г. (в нек-рых источниках - в 688) имп. Юстиниан II поселил в окрестностях К. беженцев-киприотов во главе с архиеп. Иоанном I ( Theoph. Chron. P. 365). Кафедра Кипрского архиепископа находилась в Нов. Юстиниане (или Артаке). Пято-Шестой (Трулльский) Собор в К-поле (691-692) на короткий период подчинил митрополита Кизического Кипрскому архиепископу: «...и епископ града Кизического да подчиняется предстоятелю реченного Юстинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластных вышереченному боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну; от которого, когда потребно будет, и самого Кизика града епископ да поставляется» ( Mansi. T. 11. Col. 961-962).

http://pravenc.ru/text/1684583.html

Однако после смерти Ивы Эдесского при поддержке разбойничьего собора епископию возглавил Нонна, при котором развилась сильная монофизитская реакция против несториан.Ее возглавили сирийские монофизитские руководители Филоксен (†523) и Севир, впоследствии ставший патриархом Антиохийским (513–518). Перс Филоксен, бывший ученик Ивы, оставил несторианство, превратившись в ожесточенного монофизита. В 485 г. Петр Гнафевс рукоположил его во епископа Иерапольского на Евфрате. Известный церковный писатель и авторитет в литургических вопросах, он принял обычную для монофизитов точку зрения, что Халкидонский собор является несторианским. Согласно утверждению Бар-Гебреуса, именно он убедил императора Зенона закрыть Эдесскую школу (489) и изгнать всех несториан из империи, в результате чего они вынуждены были искать убежища в Персии, которая стала их второй родиной. Монах из Писидии Севир, учившийся законоведению в Бейруте, принял монашество в Маюмском монастыре и занимался богословием, будучи самым плодовитым из всех монофизитских писателей. Из этой обители он затем отправился в Константинополь, где находился в течение трех лет (508–511) и был связан узами дружбы с монофизитским императором Анастасием I Дикором (491—518), который под его влиянием отринул IV Вселенский собор и принял монофизитство. Анастасий одобрил введение в Трисвятую песнь добавления “распныйся за ны” и даже приказал петь ее вместе с этим прибавлением в Софийском соборе Константинополя ко всеобщему возмущению монахов и мирян. После смерти Петра Гнафевса (488) Константинопольский патриарх Евфимий (489–495) не торопился с возведением на Антиохийский престол Севира, взяв с него письменное обещание не вводить монофизитскую реформу. Однако влияние монофизитства на Востоке было велико 4 . После Петра Гнафевса на Антиохийском престоле появляется монофизит Палладий (490–498), а потом и Флавиан II (498–513), который хотя и подписал “энотикон”, однако позднее вернулся к Халкидону, вызвав тем самым негодование монофизитов, которые были сильны в его юрисдикции и смогли поэтому изгнать его.

http://pravmir.ru/drevnie-vostochnyie-ts...

«Разорвите указ, никто не верует по указу», – сказал по адресу «разбойничьего» собора 449 г. Домн Антиохийский, наследник известного нам уже Иоанна (С.93). Но если задуматься, разве этот вопль не был бы уместен в отношении любого, сколь угодно авторитетного постановления? С другой стороны, а если не по указу, если не по зафиксированному документально согласию, то тогда как, и что должна была бы означать искомая рецепция? Кем и как она осуществляется, когда и, наконец, каким образом фиксируется, что она совершилась? К месту тут будет привести пусть и смелые, но очень значимые слова нашего автора: «Чистота догматических формул дается не сразу и не легко. Очень часто за словесно правильной формулой скрывается неправильное учение и наоборот, вполне правильное учение облекается в неправильную формулу» – и еще: «...ересь определяется не столько наличием заблуждений, сколько упорством в заблуждении» (С.127). События, которым посвящена книга о.Николая, скорее позволят почувствовать остроту затронутых вопросов, нежели быстро найти удовлетворительный ответ. Время, о котором здесь повествуется, слишком перегружено всевозможными сдвигами в церковном сознании, двусмысленностями, окружающими всякое значимое для церкви событие, – и потому не стоит рассчитывать на то, что даже пристальное вглядывание в их ход приведет к желанной ясности. Нет, этот исторический туман слишком плотен и быстро не рассеется. Сама судьба главного персонажа книги тому наглядное свидетельство, поскольку строго формально вопрос о том, считать ли в итоге всех соборов Иву Эдесского православным епископом, умершим в мире с церковью, или только раскаявшимся грешником, избежавшим, в отличие от своего учителя, посмертного осуждения, так и остался открытым. Д.М.Гзгзян канд.филол.наук, зав.кафедрой богословских дисциплин и литургики Свято-Филаретовского института, член Межсоборного присутствия Русской православной церкви. Предисловие Император Юстиниан и вслед за ним V Вселенский собор соединили под именем «трех глав» три личности: Феодора Мопсуестийского, Феодорита Киррского и Иву Эдесского. После своей смерти они испытали одну общую участь: их сочинения были осуждены собором. Двое из них – Ива и Феодорит – современники и деятели одной из наиболее замечательных эпох истории христианской церкви эпохи III и IV Вселенских соборов, Феодор же умер в 427 или 428 году и не был непосредственным деятелем этой эпохи. Более чем вероятно, что он не был учителем ни Ивы, ни Феодорита, так как около 398 года Феодор был избран на мопсуестийскую кафедру и удалился из Антиохии, как раз в годы, на которые падает юность Феодорита и Ивы, но тем не менее он был их духовным вождем, их вдохновителем, учение которого они приняли и мужественно защищали в течение всей их бурной и тяжелой жизни. С этой точки зрения соединение этих имен вполне законно.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanas...

После разрешения процедурных вопросов сессия была почти полностью занята чтением протоколов Константинопольского собора, на котором был осужден Евтих (448 г.), и Разбойничьего собора (449 г.). Чтение постоянно прерывалось возмущенными возгласами представителей разных епископских фракций. Бывшие участники Разбойничьего собора, подписавшие осуждения Флавиана и косвенным образом оскорбившие Льва, так как они отказались выслушать его послание, пытались оправдаться, либо обвиняя Диоскора в шантаже, терроре и насилии, либо (что было более честно) принося покаяние перед Собором. Более всех из них скомпрометировал себя Ювеналий Иерусалимский: он вместе с Диоскором председательствовал на Разбойничьем соборе. На Халкидонском Соборе он - довольно неубедительно - попытался оправдаться своим неведением, а во время голосования за оправдание Флавиана он, видя, что игра проиграна, поднялся, как бы в негодовании, демонстративно перешел на другую половину храма и сел рядом с антиохийцами и константинопольцами. Диоскор, нужно отдать ему должное, держался очень мужественно, выказывая вполне оправданную иронию к большинству поддерживавших его в 449 г., а теперь предавших его епископов: «Ах, бедненькие, они боялись, - издевался он над ними. - Это христиане-то боялись? О святые мученики, так ли вы поступали?» Когда его обвиняли в личном пристрастии к Евтиху, он отвечал, что у него тут нет ничего личного: «Если Евтих мудрствует противно догматам Церкви, то он достоин не только наказания, но и огня. О вере кафолической я пекусь, а не о каком-то человеке. Мой ум направлен на божественное, не взираю я на лица и ни о чем не забочусь, кроме души моей и правой веры». Тем не менее ему не удалось дать удовлетворительных объяснений по поводу собственного поведения в 449 г. и, в особенности, реабилитации Разбойничьим собором Евтиха. Диоскор ясно выразил собственную догматическую позицию, которая и останется вероучительной позицией большинства противников Халкидона на Востоке: Христос был совершенным Богом и совершенным человеком и, следовательно, «из двух природ». Однако после их соединения более невозможно говорить об этих «двух природах», отличимых друг от друга, потому что их соединение в единое существо было совершенным союзом. Он наотрез не соглашался с использованием греческого слова φσις (природа, естество) в любом смысле, кроме «конкретной реальности». Более того, как подчеркивали и Диоскор, и его сторонники, св. Кирилл употреблял выражение «одна природа Бога-Слова воплощенная» и никогда прямо не говорил о двух природах после соединения. На основе такого кирилловского фундаментализма, Диоскор считал осуждение Флавиана в 449 г. оправданным: и Флавиан, и официальный обвинитель Евтиха в 448 г. Евсевий Дорилейский говорили о «двух природах после воплощения» и, следовательно, по мнению Диоскора, фактически стали несторианами. Однако большинство собравшихся на Халкидонском Соборе готово было признать мнение Диоскора о противоречии между Кириллом и Флавианом ошибочным.

http://sedmitza.ru/lib/text/434745/

Положение его с самого момента вступления на престол было очень тяжелое. Весьма естественно партия Диоскора потребовала от Анатолия награды за свое усердие – принятия в общение отлученного Флавианом Евтихия. По всем признакам Анатолий не спешил удовлетворить ее желаний и, насколько возможно, боролся с ее притязаниями. Тогда был привлечен и делу сам император 771 , с капризами которого ладить было труднее. Анатолия становилось критическим, как вдруг обстоятельства начинают быстро изменяться в благоприятную сторону. Доселе всемогущий эвнух Хризафий лишился милостей императора и был отправлен в ссылку; его союзница императрица Евдокия вынуждена была тоже оставить Константинополь и переселиться в Иерусалим 772 . Где источник подобных перемен? Феофан объясняет это тем, что Феодосий, «вдумавшись (πιλογισμενος) и узнав (γνος), что он обманут коварным Хризафием, скорбел о позорной расправе с Флавианом и о несправедливости по отношению и прочим епископам» 773 . Но это объяснение в свою очередь нуждается в объяснении: что заставило Феодосия «задуматься» и при том так глубоко, что эти думы повели за собою ряд весьма важных перемен? Насколько известен характер Феодосия, довольно трудно допустить, чтобы он переменил столь резко свои взгляды без стороннего влияния 774 . Кому же могло принадлежать это влияние? Как известно, по представлениям папы Льва царствующие лица Запада: император Валентиан и императрицы Галла Плацидия и Евдоксия в письмах к Феодосию высказывались о неправильных действиях разбойничьего собора, особенно о незаконном осуждении Флавиана. Феодосия в своих ответах настойчиво защищает действия собора, а о Флавиане выражается, что он, как «виновник вредных новшеств» и за- чинщик спора», «получил достойное наказание» 775 . Нечего и говорить, что просьбы самого Льва тоже не имели никаких последствий. Сестра Феодосия Пульхерия в это время жила в монастыре, вдали от двора 776 . Соображая всё это, с большою вероятностью можно предполагать, что к указанной перемене во взглядах Феодосия пришел под влиянием Анатолия.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Andreev/k...

Преподобный Андрей Критский Хотя Патриарший престол был вдовствующим, местоблюститель Феодор увидел потенциал монаха и его благочестие – ведь он прославился своей воздержностью, целомудрием и рассудительностью в догматических вопросах – и сделал монаха Андрея патриаршим архидиаконом в древнем городе, где Христос принёс Себя в жертву плотью. В этой должности он в составе группы официальных представителей Патриарха Иерусалимского принял участие в Вселенском Соборе (680–681 гг.) в Константинополе. В его житии сказано, что святой опровергал еретические учения, благодаря глубокому знанию православной догматики. Позже, после завершения Собора, когда высокие чины столицы Империи признали его способности, его перевели из Иерусалима в Константинополь и поставили архидиаконом Святой Софии (что было одной из высочайших церковных должностей во всём христианском мире), приблизив к Императорам и Патриархам. Через некоторое время начальство благочестивого отца Андрея решило, что даже почётная архидиаконская степень для него недостаточна, и при правлении Императора Юстиниана II он был назначен в Критскую митрополию (а именно, на кафедру города Гортины), почему мы его до сего дня величаем Критским. Однако кое-что, особенно важное для нашего понимания Канона, произошло в 712-м году. Состоялся разбойничий собор, на котором догматы Вселенского Собора – где, напомним, преподобный Андрей присутствовал в официальном порядке – были отвергнуты, и диавол попытался снова нанести удар в виде монофелитской ереси по исповеданию истины Церковью. Преподобный Андрей по причинам, которые не совсем понятны, принял участие в этом разбойничьем соборе и поддержал еретиков в отвержении Константинопольского Собора . Что побудило преподобного Андрея на восстание против веры, мы не знаем. Известно, что он был не единственным архиереем, это сделавшим. Но мы знаем, что в следующем, 713-м, году он пришёл в себя, покаялся в своем заблуждении и был принят в церковное общение. Новый период его жизни ознаменовался многими сочинениями, в основном песнопениями; и вместе с другими знаменитыми песнотворцами, такими как преподобный Иоанн Дамаскин и преподобный Герман Константинопольский (– вв.), преподобный Андрей получил общее признание как один из «изобретателей» особой формы песнопений под названием «канон». Эта форма произошла из древней практики простого пения девяти библейских песен на утрени, в которые со временем были добавлены последовательные рассуждения, вставляемые между стихами каждой песни как тропари (в итоге они заменили само пение библейских песен, кроме времени Великого поста).

http://pravoslavie.ru/159217.html

Не удалось извлечь искомое из базы (((

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010