| На гравюрах 3-й четв. XVII в. состав святых, изображенных в медальонах на концах креста, варьируется. Изображения К. и. на основе гравюры 1638 г. в нач. XVIII в. появляются в золотном шитье: воздухи (пелены?) нач. и 1-й четв. XVIII в. (Черниговский исторический музей, Звенигородский историко-архитектурный и художественный музей), палицы нач. и 2-й четв. XVIII в. (НКПИКЗ, НХМУ). В Киево-Печерской лавре хранится фелонь сер. XVIII в., на оплечье которой вышито изображение иконы. Из иконописных изображений К. и. наиболее интересна икона XVIII в. (ГМИР) с символическим сюжетом и пространной композицией. В переносе образа К. и. в лицевое шитье и иконопись заметно «игнорирование мастерами материала оригинала: главным оказывается сам иконографический образ с необычной крестовидной композицией» ( Пуцко. 2010). После перенесения К. и. в Киев в старинный киот в купятицкой церкви была помещена ее деревянная копия, вставленная в гнездо в квадратной пластине, украшенной гравировкой и накладным венцом с датой 23 июля 1658 г. К оправе прикреплена круглая серебряная крышка, на к-рой выгравировано изображение К. и. (по гравюре 1638), с внутренней стороны - образ Св. Троицы. Благодаря тому, что в годы борьбы советских властей с религией с. Купятичи находилось за пределами СССР, в Зап. Белоруссии, ц. свт. Николая Чудотворца и находящаяся в ней чтимая копия К. и. уцелели. В последние десятилетия почитание К. и. в Купятичах, как святыни Полесья, оживилось: расширяется паломничество, появляются свидетельства благодеяний Богородицы через Ее образ. В 2006 г. составлен «Акафист Пресвятой Богородице ради чудотворного Ея образа Купятицкого». Ист.: Athanasius Kalnofojskij, mon. Τερατοργημα, lubo Cuda, ktore byy tak w samym witocudotwornym monastyru Pieczarskim Kiiowskim, iako y w obudwu witych pieczarach, w których po woli Boey bogoslawieni oycowie pieczarscy, poywszy, ciary cia swoich zoyli. [К.], 1638. Прил. после Л. 322: Paregron cudów witych obraza Przeczystej Bogarodzice w monasteru Kupiatyckim: Cuda Kupiatyckie (1-52); Иоанникий (Галятовский), архим. |
| Автор статьи приходит к выводам о том, что Корсунские выносные кресты, получившие распространение на Руси в XVII веке, а также Кийский крест патриарха Никона отразили в основе своего образа Крест Равноапостольного царя Константина. Обозначенную выше тему продолжает статья Г. А. Романова «Кресты в крестных ходах Древней Руси». Это подробнейшее исследование истории и типологии выносных крестов Древней Руси в связи с крестными ходами в древности. К статьям К. А. Щедриной и Г. А. Романова примыкает работа В. Г. Пуцко, построенная на материале византийско-русских бронзовых крестов, среди которых есть киотные епископские и даже процессионные. Теме выносных запрестольных крестов посвящены статьи И. Г. Харламовой и Л. Б. Сукиной 13 . К выносным крестам, по всей видимости, относился и Чудотворный Сретенский крест из г. Мурома (ему посвящена статья О. А. Суховой). Муромский Виленский крест, рассмотренный здесь же, безусловно, может быть отнесен к наперстным крестам духовенства. Кресты малых форм – нательные, наперсные и напрестольные – стали предметом исследования в работах В. В. Игошева, И. А. Стерлиговой и О. А. Суховой во втором разделе Сборника. Ученые XIX века И. П. Захаров, И. Е. Забелин, Н. В. Покровский и др. разделяли кресты по их назначению – церковному либо личному. Этой же типологии придерживаются и современные исследователи. В. В. Игошев приходит к выводу о том, что многообразие типов ярославских крестов было обусловлено, прежде всего, вкусами заказчиков и местных мастеров, а также богатейшими местными традициями ярославской иконописи, фресок, золотого и серебряного дела. В статье И. А. Стерлиговой затрагивается история почитания святых мощей в Древней Руси, и в связи с этим рассматривается история и назначение древнейших напрестольных крестов-мощевиков 14 . Монументальным стационарным крестам посвящены в настоящем сборнике статьи Д. В. Пежемского, Г. М. Зеленской, а также работа священника Александра Парфенова. В них продолжены традиции изучения монументальных белокаменных и деревянных крестов, заложенные в XIX – начале XX века такими ставрографами, как А. |
| В большинстве храмов 1-й трети XIX в. были характерные для эпохи классицизма архитектурные т. н. низкие иконостасы с ордерным декором, ныне утраченные. Одним из самых знаменитых был иконостас калужского Троицкого собора (не сохр.), выполненный по проекту М. Ф. Казакова ( Малинин. 1912, 2004. С. 97, 260), с повышенной полуротондой в центре, фланкированной выдвинутыми вперед ризалитами с колоннами коринфского ордера (Фототека ИИМК РАН. 0599/41). Мн. иконостасы нач. XIX в. были уничтожены в 1812 г. и заново создавались в 10-20-х гг. XIX в.: напр., сохранились скромный ампирный иконостас ц. вмч. Димитрия Солунского в с. Рябушки под Боровском, плоскостный по рисунку главный иконостас ц. Покрова в с. Карижа под Малоярославцем, а также белые с позолоченными деталями иконостасы 10-х гг. XIX в. (позднее обновлялись) собора в Боровске - главный 5-ярусный, с коринфским ордером, и низкие придельные, каждый в центре коринфского ордера купольной полуротондой, обращенной полукружием наружу. Е. А. Шорбан Иконостас из ц. Покрова «под горой» в Боровске. 1912 г. Иконы XVIII — нач. ХХ в. (ц. свт. Николая Чудотворца, пос. Кромы Орловской обл.) Иконостас из ц. Покрова «под горой» в Боровске. 1912 г. Иконы XVIII — нач. ХХ в. (ц. свт. Николая Чудотворца, пос. Кромы Орловской обл.) Основные сведения по иконостасам XVIII в. К. и Б. е. были собраны и проанализированы В. Г. Пуцко. Созданный ок. 1750 г. 4-ярусный иконостас в ц. Спаса Нерукотворного в с. Пятницком Бабынинского р-на можно охарактеризовать как позднее провинциальное «живоподобие», ориентированное на живопись барокко: «Писано разными красками и местами позлащено» (ГА Калужской обл. Ф. 33. Оп. 3. Д. 14. Л. 7-8). Подобными были и центральные иконостасы в ряде церквей в К. и Б. е., построенных или обновленных в сер. XVIII в.: в ц. Всемилостивого Спаса в с. Орля (4 ряда), в Богородице-Рождественской ц. в дер. Слободка (4 ряда), в Никольской ц. в Ближней Борщёвке (ныне территория Калуги) (4 ряда), в Никольской ц. в с. Варнавине (ныне Муромцево) (4 ряда), в Успенской ц. |
| Сохранился большой деревянный, обложенный серебром киот для К. К. и. (КОКМ). На его внутренней задней стенке имеется роспись в виде растительного орнамента с массивными стеблями, крупными цветками и бутонами, к-рую можно датировать 1-й четв. XVIII в. Аналогичные мотивы встречаются в росписях деревянных сундуков-теремков XVII в. ( Просвиркина С. К., Жегалова С. К. Расписные сундуки XVII-XVIII вв.//Сокровища рус. народного искусства: Резьба и роспись по дереву/Авт.-сост.: С. К. Жегалова и др.; ГИМ. М., 1967. С. 14-15. Ил. 9, 10). Видимо, киот был создан к освящению в 1717 г. каменной Преображенской ц. и к перенесению К. К. и. в Казанский придел. В 1855 г. проводились работы по реставрации киота, при этом старые обкладки серебра были заменены новыми калужским мастером И. А. Кудрявцевым, о чем имеется чеканная надпись на задней стенке киота ( Постникова-Лосева М. М. Серебряных дел мастера: (Из истории серебряного дела в Калуге в XVII-XIX вв.). Калуга, 1961. С. 12). Ювелир золотого и серебряного дела Кудрявцев, имевший в Калуге мастерскую, относится к одним из лучших калужских мастеров XIX в. (Там же; Постникова-Лосева М. М., Платонова Н. Г., Ульянова Б. Л. Золотое и серебряное дело XV-XX вв. М., 1983. С. 163). Чеканные рельефные изображения почти полностью закрывают живописные композиции стен киота. На лицевой стороне основания центральной главы изображен главный храмовый праздник - Преображение Господне, на венчающих частях основного объема - деисусный и пророческий чины, в основании глав - праздники и святые. На левой створе - София Премудрость Божия, «Воздвижение Креста», «Зачатие Пресв. Богородицы» («Встреча Иоакима и Анны»), «Рождество Пресв. Богородицы», внизу - распространившаяся в XVII-XVIII вв. аллегорическая композиция «Душа чистая» в виде Девицы в царских одеждах (на окладе около нимба - монограмма Божией Матери), стоящей на полумесяце рядом с солнцем и держащей сосуд. На правой створе - «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Благовещение», «Покров», «Успение», внизу - образ Всех святых ( Чугреева. 2009. С. 179-180. Ил. 4). Т. о., киот являлся образом храма с иконостасом, вместилищем святыни. В нач. XX в. К. К. и. стояла в киоте под высокой деревянной резной сенью на витых колонках ( Смирнов. 1912. Ил. на с. 462; Пуцко. 2009. Ил. 1). Чудотворный образ часто носили по домам, а в киот ставился другой. В наст. время в него помещена шитая К. К. и. кон. XVIII в. с живописными изображениями ликов, происходящая из Преображенской ц. (КОКМ). |
| Луцьк, 2008. Вип. 6. Ч. 1. С. 374-384; она же. Феномен чуда у поетичному buмipi бароковоï ariorpaфiï: (за книгою «Алфавит собранный, римами сложенный…» свт. Ioaha (Максимовича))//Akmyaльhi проблеми слов " янськоï фiлoлoriï: Miжbyз. зб. наук. ст. К., 2009. Вип. 20. С. 32-39; Шильникова Т. В. Идеализация Иоанна (Максимовича) в правосл. традиции XIX - нач. XX в.//Изв. Уральского гос. ун-та. 2008. Вып. 16. 59. С. 184-195; она же. «Святонравный человек и философ книгам...»: Митр. Иоанн (Максимович) в контексте духовного кризиса нач. ХХ в.//Ремезовские чт., 2005. Вып. 2: Провинция в рус. культуре. Новосиб., 2008. С. 415-427; она же. Репрезентация житийной традиции в биогр. произведениях об Иоанне Тобольском: АКД. Екатеринбург, 2009. Э. П. Б. Иконография Несмотря на местное почитание, из-за поздней канонизации иконография И. сравнительно невелика. Иконы святителя писали преимущественно в 1916-1917 гг. в местах его служения в Сибири и на Украине. Они были созданы на основе ранних портретов и их живописных повторений, получивших распространение во 2-й пол. XIX в. Принято считать, что на прижизненном портрете-парсуне кон. XVII - нач. XVIII в. из Чернигова (не сохр.? Опубл.: Картины церк. жизни Черниговской епархии из 9-вековой ее истории. К., 1911. С. 104) индивидуальные черты облика И. переданы наиболее точно. Это поколенное изображение святого в сане архиепископа Черниговского в богослужебном архиерейском облачении - богато орнаментированном саккосе, омофоре и митре, с наперсным крестом, панагией и палицей, с жезлом (без сулока) в правой руке и с крестом в левой. Он изображен в зрелых летах, высокого роста, осанистым, возникает впечатление крупного телосложения святителя. Взгляд кажется пронзительным, глаза небольшие, остро смотрящие из-под бровей вразлет, нос с характерной горбинкой. Особенности внешности характеризуют святителя как человека сильного и волевого. По сторонам фигуры на фоне изображены герб и монограмма. Произведение представляет типичный образец укр. портретной живописи. В Тобольске также были созданы портреты И., сохранявшие сходство с его обликом. Так, напр., после смерти святителя для погребального обряда был выполнен его оплечный портрет в белом клобуке на 6-гранной металлической пластине (в 1925 передан из церковного древлехранилища в собрание ТГИАМЗ; в инвентарных книгах значится как «старый портрет Иоанна Максимовича»; по мнению В. Г. Пуцко, написан в 1711-1712). Он принадлежит к типу труменного портрета (помещался на торцевой части гроба), получившему распространение в Польше и затем на Украине. Образ святителя отличают спокойствие, строгость, молитвенная созерцательность. Ранний портрет-парсуна И. (в клобуке, с крестом и посохом в руках) хранится в собрании Томского обл. художественного музея. Изображение И. с надписью и вензелем находилось на его деревянном надгробии, впосл. на мраморном памятнике ( Фомин. 2003. С. 61, 69, 319). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Закрыть Актуальный спор Поместный Собор 2009 года вновь поставит перед Церковью вопросы двадцатилетней давности 18.12.2008 437 Время на чтение 4 минуты Имя митрополита Кирилла хорошо известно всем православным прихожанам - сейчас за патриаршего местоблюстителя молятся во всех храмах России за каждым богослужением. Искусствовед из Калуги Василий Пуцко известен разве что в своем регионе и в профессиональном сообществе. Однако спор между ними, произошедший 20 лет назад на Поместном Соборе, посвященном 1000-летию введения христианства на Руси, представляется актуальным и сегодня. Начнем с того, что Поместный Собор 1988 года был первым подобным форумом после знаменитого Собора 1917-1918 годов, на котором были возможны дискуссии о путях развития Церкви. Перестройка и гласность заставили его участников отказаться от согласованных заранее выступлений и поднять на соборных заседаниях действительно серьезные вопросы. Такого в истории Русской Церкви больше не было - двумя годами позже состоялся новый Собор, посвященный, однако, лишь выборам нового Патриарха вместо почившего Пимена. С тех пор Поместный Собор не собирался - в течение всего патриаршества Алексия II священноначалие опасалось столкновения мнений, которое обещало быть более острым, чем в 1988 году. Из-за желания соблюсти стабильность была даже нарушена норма устава РПЦ, предусматривавшая проведение Поместных Соборов не реже чем раз в пять лет. Вместо Поместных проводились Архиерейские Соборы - без делегатов от клириков, монашествующих и мирян. На одном из них - в 2000 году - норма о регулярном проведении Поместных Соборов была вообще изъята из устава. Однако в 1988 году вряд ли кто-то мог предположить такое развитие событий. Молодой 42-летний архиепископ Смоленский и Вяземский Кирилл, выйдя на трибуну, поставил перед делегатами вопрос о необходимости адаптации Церкви к потребностям ХХ века. Он говорил о том, что малоцерковные люди, приходя в храм, не получают ответов на возникающие у них вопросы; предупреждал, что они могут разочароваться и покинуть Церковь. После такого диагноза владыка Кирилл поставил вопрос о возможных изменениях в православном богослужении с тем, чтобы «каждый современный человек, с верой, надеждой и радостью переступающий порог храма, мог принимать в нем участие». Хорошо известно, что для современного русского человека православное богослужение понятно не более, чем латинская месса для средневекового крестьянина. Так что озабоченность архиепископа была вполне понятна. |
| Изучение летописного повествования о смерти мучеников-варягов с привлечением пролога осуществил академик А. А. Шахматов . Проложные жития св. Владимира он разделил на шесть видов. В первой группе он выделил известие о крещении киевлян, где церковь «святую мученику Турова», и его признал первоначальным, с учетом того, что «в нем полнее и правильнее приведена первоначальная форма, более трудная для понимания». С ним исследователь сопоставил упомянутую в Киевской летописи под 1146 г. Турову божницю. В тексте пролога за рассказом о крещении киевлян читается: «И остоле наречеся место то святое, идоже ныне церковь святую мученику Турова. И тъ бысть первым ходатаи нашему спасению», и здесь явно имеются в виду Туры . В этом контексте вряд ли стоит соглашаться с предположением, что «некте Туры имели свою божницу («Турова божница») где-то поблизости от Десятинной церкви , но что это сооружение находилось именно на этом месте, уже неоднократно указывалось . Поскольку во втором виде проложного жития св. Владимира указание на крещение киевлян, где церковь «святую мученику Турова» заменено на «Церковь Петрова», а в пятом — на церковь «святую мученику Бориса и Глеба», местонахождение Туровой божницы стали устойчиво связывать с Подолом. По крайней мере, так считали исследователи в XIX в. , и это утверждение повторяют современные авторы . Между тем в Ипатьевской летописи под 1146 г. упомянута Турова божница как находящаяся на площади, где проходило вече, недалеко от Вотча монастыря. Здесь пребывал князь Игорь Ольгович, вскоре убитый киевлянами. Местонахождение этой обители сейчас известно: почти рядом с Десятинной церковью и, следовательно, с Туровой божницей . В летописи, где идет речь о мученической смерти варягов, сказано: «И тако побиша я, и не свесть никто же жде положиша я», но при упоминании о варяге есть важное замечание: «Двор его, идеже бе церкви святыя Богородица, юже созда Володимир». Таким образом, локализация Туровой божницы двором варягов оказывается наиболее вероятной, она могла служить баптистерием (местом, где проводились крещения). |
| В числе сохранившихся икон - Нерукотворный образ Спасителя (кон. XVI в.), отображающий Божественный Лик монументально и декоративно. Следование новгородским образцам, лучшим произведениям иконописцев, работавших для самой крупной епархии Московской Руси, сохранилось и в XVI в. Храмовая икона Покровской ц. (2-я пол. XVI в., МИИРК) при упрощенности рисунка и колорита в сравнении с одновременными новгородскими памятниками этого извода, напр. иконой из бывш. собрания Н. П. Лихачёва (2-я пол. XVI в., ГРМ), не уступает им в величавой свободе архитектурных построений, спаянности декоративных деталей в гармоническое целое (Художественное наследие Карелии. 2001. Кат. 21). В стиле московских памятников написана икона «Спас Всемилостивый, с архангелами, преподобными Варлаамом Хутынским и Александром и избранными святыми на полях», повторяющая извод «Спаса Смоленского». Иконное изображение отличается чрезвычайной стройностью фигуры стоящего Иисуса Христа и мягкой живописью личного (XVI в., находилась на правом клиросе Преображенской ц., ныне экспонируется в иконостасе Покровской ц.). В свою очередь иконы из К. служили образцами для икон, предназначенных для храмов вокруг о-ва Кижи, напр. для образа из Никольской часовни дер. Тамбицы (кон. XVI в., МИИРК; подробнее см.: Платонов В. Г. Развитие иконографии «Покрова Богородицы» в искусстве Заонежья XVI-XVIII вв.//Кижский вестн. Петрозаводск, 2002. Вып. 7. С. 142-143). Неизвестный ныне образец, скорее всего новгородского происхождения, воспроизводит храмовая икона Преображенской ц. (XVII в., Гос. музей-заповедник «Кижи»; см.: Пуцко. 2009. С. 197). О почитании древнейших храмовых икон из К. можно также судить по описаниям окладов и привесов, содержащихся в письменных источниках, напр. в Писцовых книгах 1628-1631 гг. (публикацию фрагментов см.: Чернякова, Черняков. 1988. С. 71-73). Простота художественного языка сочеталась у мастеров «северных писем» с умением выделять в иконных композициях главное: красный цвет славы Спасителя на иконе «Преображение» окрашивает гору Фавор, треугольные очертания которой повторяют силуэты фигур падающих ниц апостолов. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
