| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Г. Пуцко. Турова божница в Киеве — древнейший русский мартирий За несколько лет до тысячелетнего юбилейного празднования Крещения Руси, в 1983 г., исполнилась тысяча лет со дня мученической смерти киевских варягов, что, однако, не получило отклика в церковной среде. По крайней мере, журнал «Православний bichuk» отказался поместить на своих страницах материал об этом, несмотря на то, что старший варяг, по выражению древнего автора, «бысть первыи ходатаи нашему спасению». Статью пришлось напечатать за рубежом, сначала на французском языке, а затем и на русском . Истоки христианского искусства на Руси засвидетельствованы лишь немногими сохранившимися памятниками, в том числе единичными церковными сооружениями . Одним из таких сооружений является так называемая Турова божница, непосредственно связанная с мученической кончиной киевских варягов. В течение последних десятилетий появилось несколько исследований, свидетельствующих о существовании различных толкований летописного и проложного текстов Жития киевских варягов . Соответственно в них неодинаково объясняется происхождение наименования Туровой божницы, иногда отождествляемой с церковью святых Бориса и Глеба на Подоле. В целом же это ряд частных мнений, не выходящих за рамки предположений, основанных на догадках, происходящих от связи с городом Туровом либо с именем ктитора. Эти версии одинаково уязвимы, хотя выглядят, на первый взгляд, правдоподобными. Трагедия киевских мучеников-варягов привлекла внимание исследователей прежде всего с вопросом о человеческих жертвоприношениях накануне распространения христианства на Руси. Говоря о событиях 983 г., летописец замечает, что «бяше варяг един и бе двор его идеже есть церковь святая Богородица, юде сдела Володимер, бе жа варяг той пришел из Грек, и держаше веру христианску» . Он не дал согласия принести в жертву своего юного сына и вместе с ним был убит озверевшими язычниками, которые «посекоша сени под нима и тако побиша». Имена этих варягов не названы. |
| Никто из архиереев не ответил своему собрату - в горбачевское время слово «консерватор» было бранным, а «реформа», напротив, сугубо позитивным (сейчас ситуация поменялась, что куда более комфортно для церковной традиции). Ответ дал Василий Пуцко, один из немногих ученых, избранных делегатами Собора. Как и подобает скромному мирянину, Пуцко большую часть своего выступления посвятил конкретной теме, не вызывающей дискуссий, - улучшению подготовки псаломщиков. Однако в конце он скептически высказался о предложениях Кирилла, напомнив о печальном опыте богослужебной реформы Патриарха Никона и об одиозном обновленческом движении ХХ века. Понятно, что точка зрения калужского ученого была близка многим - если не большинству - коллегам владыки Кирилла, не желавшим никаких серьезных изменений. Более эта тема на соборе не поднималась. Патриаршество Алексия II отличалось стремлением сохранить статус-кво, устраивающий как епископат, так и большинство церковного народа, желающих лишь отдельных частных улучшений. Эта политика привела к своим результатам - Церкви удалось избежать драматических расколов, исключая украинский конфликт, который никак не был связан с соотношением традиции и обновления. Напротив, произошло объединение Московского Патриархата и Зарубежной Церкви, отличающейся еще большим консерватизмом. Официальное следование традиции, однако, особо не препятствовало дискуссиям по насущным вопросам - достаточно лишь не критиковать высшее начальство, не призывать к расколам и публично не выдвигать слишком революционных предложений. Теперь Церковь стоит перед выбором. Можно рискнуть и проголосовать за митрополита Кирилла, который в последние пару десятилетий воздерживался от реформаторских инициатив, понимая, что в противном случае он не сможет стать реальным кандидатом в Патриархи столь традиционной Церкви. Однако вряд ли в Церкви забыли его слова двадцатилетней давности - равно как его образ энергичного и честолюбивого архипастыря не свойственен принятому в Церкви подчеркнутому смирению. Речь же сейчас идет не только о том, чтобы славянское богослужение стало более понятным, но и о вопросах, которые в 1988 году не были актуальными, - например, о том, совместимы ли рок-музыка и церковная проповедь. При этом митрополита Кирилла нельзя считать либералом - он стремится лишь модернизировать церковный консерватизм, изменить не сущность, а стиль, приспособив его к нуждам XXI века. Однако у многих существуют сомнения, сможет ли Церковь, некогда травмированная радикальным обновленчеством, выдержать даже ограниченное обновление. |
| Икона. 1-я пол. XVIII в. (ц. свт. Николая на Козинке, Калуга) К этому периоду можно отнести икону «Благовещение Пресв. Богородицы» из ц. свт. Николая Чудотворца («Николы на Козинке»), куда она была перенесена из Благовещенской ц. Калуги. В. Г. Пуцко считает, что икона была создана в 1717-1720 гг. и приписывает ее Семену Фалееву ( Пуцко. 2001. С. 36). Характерной особенностью художественного решения иконы является изящный цветочный орнамент, нанесенный твореным золотом на одежды ангела,- излюбленный прием в работах калужских иконописцев этого периода. Икону отличает особый колорит с преобладанием холодных цветов (розового, малинового в сочетании с синим, серым и бирюзовым), к-рый впосл. станет определяющим для калужской иконописи Нового времени. Подобное цветовое решение применено в иконах 3-й четв. XVIII в. из ц. вмч. Георгия «за верхом»: «Благовещение», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Св. Троица», «Собор арх. Михаила». Близки к ним по стилистике и колориту иконы «Арх. Михаил» (ц. вмч. Георгия «за верхом») и «Воскресение Христово, с клеймами праздников» из Троицкого собора. На калужское происхождение небольшой аналойной иконы «Святые Татиана и Афанасий» (посл. треть XVIII в., КОХМ) указывают помимо характерного холодного колорита особенности детально написанного пейзажа с узнаваемыми среднерусскими элементами. Пейзаж лишен графической сухости и линейной четкости, его детали объединены легкой серовато-голубоватой дымкой. К этой иконе близка икона прп. Тихона Калужского (посл. треть XVIII в., КОХМ). Присущее живописи местных мастеров сочетание звучного синего и насыщенного малинового цветов в колорите встречается в ряде икон посл. четв. XVIII в. («Господь Вседержитель на престоле» из ц. свт. Николая Чудотворца («Николы на Козинке»), «Покров Пресв. Богородицы с избранными святыми» (1779) и «Богоматерь Всех скорбящих Радость» (посл. четв. XVIII в., собрание М. Е. Де Буара (Елизаветина) - Русские иконы в собр. М. Де Буара (Елизаветина)/Авт.-сост.: Н. И. Комашко, А. |
| Лаврентий Калужский. Гравюра. 1892 г. В XVIII в. характер изображения Л. (одежды и тип лика) не менялся, но фронтальные образы святого, как на иконе в ц. вмч. Георгия «что за верхом», более не встречаются. В 3/4-ном повороте в молении к Спасителю Л. представлен на правом поле Казанской иконы Божией Матери, написанной в Калуге Романом Родионовым (1703, ГИМ; подпись: «Святой юродивый Лаврентий Колужский», на левом поле - образ прп. Тихона Ярославского). В стенной росписи калужского храма вмч. Георгия «что за верхом», выполненной в 1766-1767 гг., изображение Л. помещено на откосе окна сев. стены храма, на противоположном откосе - кн. Семен Калужский. К 1-й пол. XIX в. в иконографии святого появляются изменения, вызванные почитанием Л. не только как блаженного, но и как основателя Лаврентиева калужского в честь Вознесения Господня мон-ря. Так, на иконе из Тихвинского придела ц. свт. Николая Чудотворца на Козинке в Калуге (кон. XVIII в.) Л. изображен рядом с мон-рем; показаны сооружения обители после перестройки в 1790 г. (110×58 см; Пуцко. 1993. S. 536. Il. 7). В руках святого свиток, на к-ром воспроизведена надпись, известная по древней иконе Л. из ц. вмч. Георгия «что за верхом». Аналогичное изображение представлено на иконе кон. XIX в. из ц. свт. Николая Чудотворца на Козинке (13,6×11,2 см; в окладе; см.: Там же. Il. 9). На нек-рых иконах 2-й пол. XIX в. образ Л. утратил характерные черты иконографии: вместо шубы на нем монашеская мантия, на шее - завязанный узлом белый плат. Так изображен Л. на упомянутой иконе кон. XIX в. из ц. свт. Николая Чудотворца на Козинке. На иконе «Святые Лаврентий и Тихон Калужские в молении Пресв. Богородице Калужской» (XIX в., КХМ) и на поле иконы «Вознесение Господне» московского мастера А. С. Рогожкина (написана по заказу калужского городского совета в 1870; КХМ) меняются состав одежд и положение рук Л.: он изображен без атрибутов, руки крестообразно сложены на груди. На ряде икон Л. представлен как прп. Артемий Веркольский, в белых портах и рубахе, с топором на плечах, без шубы и мантии ( Пуцко. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| К тому же иконографическому изводу относились мн. изображения Д. И., созданные в 10-20-х гг. XVII в., в частности икона 1621-1622 гг. из Благовещенского собора в Сольвычегодске (СИХМ), написанная по повелению А. С. Строганова московским иконописцем Назарием Савиным (патрональный образ Д. А. Строганова). Согласно описи Горицкого Воскресенского мон-ря 1661 г., подобная икона, на к-рой Д. И. был изображен в молении перед Иисусом Христом, служила храмовым образом придела во имя св. царевича (Описная книга Воскресенского Горицкого девичьего мон-ря отписчиков Кириллова мон-ря черного попа Матвея и старца Герасима Новгородца игум. Марфе Товарищевых. 1661 г. мая 31/Публ.: Ю. С. Васильев//Кириллов: Ист.-краевед. альм. Вологда, 1994. Вып. 1. С. 272). Придел, возведенный в 1611 г. по личному повелению скончавшейся в 1608 г. матери Д. И.- царицы-инокини Марфы (Нагой) (Там же. С. 263), был одним из первых посвященных ему престолов. Вероятно, сделав вклад для постройки придела, она заказала и упомянутую в описи икону, к-рую позднее монастырское предание прямо связывало с ее именем (Летопись Горицкого мон-ря/Публ., вступ. ст. и коммент.: Г. О. Иванова//Там же. С. 301). Св. царевич Димитрий. Пелена. Сер. XVII в. (НИАМЗ) Св. царевич Димитрий. Пелена. Сер. XVII в. (НИАМЗ) К надгробному изображению Д. И. из московского Архангельского собора восходит также икона XVII в. из единоверческой ц. в честь Сошествия Св. Духа в Калуге (КХМ). По мнению В. Г. Пуцко, памятник был создан ок. 1606 г. и принадлежит к кругу «эпитафиальных портретов», связанных с местом погребения изображенного ( Пуцко В. Г. Эпитафиальный портрет царевича Димитрия и моск. парсуна XVI - нач. XVII в.//Зограф. Београд, 1987. 18. С. 54-64). Однако точная датировка произведения затруднена из-за наличия поновлений, а его иконографические особенности скорее всего определены иконографией прототипа и характерной для позднего средневековья традицией изображать святых в молении. Особенности почитания Д. И., к-рое, возникнув в Смутное время, рассматривалось как средство противостояния самозванцам и консолидации рус. |
| Бобры. Церковь Воздвижения Креста Господня. Крестовоздвиженская церковь Церковь. Действует. Год постройки:1810. Адрес: Гродненская область, Лидский район, д. Бобры. Координаты: 53.729326, 25.160868 Изменить описание Добавить фотографии Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты Добавить статью Храм был построен помещиком Карлом Ляскевичем в 1810 году и освящен в том же году. Функционировал до 1839 года как униатская церковь и имелся орган. После 1839 года храм становится православным. В 1864 году в церковь пожертвован колокол, несколько икон и набор облачений. В 1865 году из Санкт-Петербурга прислано 11 небольших икон, написанных на дереве, 2 иконы — в посеребряных ризах. В 1868 году староста Бобровской церкви Осип Федорович Шпилевский пожертвовал бархатную ризу. В 1869 году крестьянин д. Бобры Осип Дмитриевич Пуцко пожертвовал шерстяной подризник, вышитый серебром. В 1877 году на пожертвования прихожан был построен новый дом для священника. В 1880 году построена деревянная колокольня. В 1882 году крестьяне д. Бобры пожертвовали в храм икону Спасителя. В 1885 году на приходе действовало две школы грамотности, в них насчитывалось 68 человек. В 1890 году на приходе была открыта одноклассная церковно-приходская школа. В 1929 году вся церковная земля (40 гектаров) была отнята польским правительством. В приходе действовали две польские правительственные школы в д. Бобры и д. Лесники. В 1961 году власти закрыли приходскую церковь д. Бобры. В апреле 1993 года жизнь прихода возобновилась. Настоятелем стал священник Леонид Вабищевич. Под руководством о. Леонида в 1993 году начались работы по восстановлению храма. По завершению работ Преосвященнейшим Константином (Горяновым), епископом Новогрудским и Лидским, был освящен восстановленный храм в честь Воздвижения Животворящего Креста. Сайт Лидской епархии Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Позднесредневековое селище в 100 м к северу от села датируется археологами 16–17 вв. Поселение на этом месте, возникшее на развилке двух дорог – на Козельск и на Перемышль, видимо было сравнительно крупным торговым центром. В 18 в. Пятницкое-Салтыково стало вотчиной Салтыковых, перенесших сюда свою усадьбу из соседнего села Спас. Каменная церковь Спаса Нерукотворного, с южным приделом Параскевы Пятницы в трапезной, с колокольней, была построена в 1750 г. бригадиром Александром Васильевичем Салтыковым, вероятно, на старом церковном месте взамен деревянной. По предположению В.Г. Пуцко, простой четырехъярусный «традиционного типа иконостас» «столярной гладкой работы с цыровкою, выкрашен разными красками, и местами позлащен», существовавший в храме в 1799 г., мог быть перенесён из прежней церкви. В 1-й трети 19 в. храм был перестроен по тогдашней архитектурной моде в формах классицизма: четверик получил четырехколонные портики, переложенные фасады восьмерика – пилястровые портики и фронтоны; возможно в это же время был устроен новый иконостас в формах классицизма – пятиярусный с пилястрами, с позолоченными деталями (не сохр.); в середине – 3-й четверти 19 в. (до 1887 г.) интерьер храма был расписан. В середине 19 в. здешняя усадьба (от которой ничего не сохранилось) принадлежала А. Д. Шевичу; после него вплоть до 1917 г. – дворянам Поповым, последней помещицей была А. Д. Попова. В начале 20 в. в селе действовала земская школа. В 1917 г. церковь была закрыта; в советское время были разрушены верхние ярусы колокольни, у основного объема – портики, у трапезной – коробовый с распалубками над окнами свод; утрачены интерьеры. С момента первого обследования в 1970 г. к нач. 21 в. сооружение сильно обветшало. Основная часть стен церкви сложена из большемерного кирпича; достройки 1-й пол. 19 в. – из характерного для этого времени мелкого кирпича, многочисленные декоративные элементы 1-й пол. 19 в. – карнизы, абаки капителей, мутулы – белокаменные. На фасадах остатки тонкой штукатурки. |
| Мощи М. были прославлены чудотворением. Особая чудотворная сила приписывалась кресту, к-рый, по монастырскому преданию, принадлежал святому. Крест (место хранения - НКПИКЗ) изготовлен из меди (размер - 23,3×14,8×2,77 см) и представляет собой реликварий, от которого сохранилась лишь корпусная часть креста (с боковыми стенками). Оригинальная верхняя часть креста, представлявшая собой пластину, до наст. времени не сохранилась (существующая ныне была изготовлена в XVII в.). Корпусная часть креста украшена изображениями, выполненными в технике гравировки с чернением. В центре - Иисус Христос, вверху - св. Феодор, внизу - св. Георгий (практически полностью утрачен); слева и справа от фигуры Спасителя на рукавах перекладины - 12 апостолов, по 6 с каждой стороны; все фигуры представлены фронтально, в рост; сохранились надписи. По мнению В. Г. Пуцко, эта часть креста является «памятником константинопольской металлопластики», она датируется посл. четв. XI в. Именно в этот период заметно активизируются связи Киево-Печерского монастыря с К-полем, откуда в обитель прибывали греч. зодчие, мозаичисты, иконописцы. Поскольку крест являлся реликварием, можно полагать, что он находился в монастырском храме (возможно, приобретен на средства или при участии М.). Но тот факт, что крест является полым, способствовал возникновению легенды о его использовании святым в качестве сосуда для питья, к-рый одновременно служил ему мерой употребления воды. В 1629 г. настоятель Киево-Печерского мон-ря архим. св. Петр ( Могила ; впосл. митрополит Киевский) записал со слов исцеленного кн. П. Курцевича, что в 1621 г. к нему вернулось зрение после того, как он омыл глаза водою из креста М. и приложился к мощам святого. В 1-м славянском печатном издании Киево-Печерского патерика дается следующее описание этой священной реликвии: «…Крест медяный, из негоже (М.- Ю. А .) воду пияше: его же устами своими сице освяти, яко чудотворну тому быти. Ибо елице верующии с постом пришедше испиют от креста того честнаго воду святую, паче всех вод врачебных, неотложное врачевание выше естественное, на недуги своя приемлют» (Патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661. Л. 210 об.). О сохранявшейся богомольцами традиции пить воду из креста М. еще в 1-й пол. XIX в. сообщал митр. Евгений (Болховитинов) (Описание Киево-Печерской лавры. С. 292). В кон. XIX в. крест предлагали для целования на выходе из Введенской ц., что в Ближних пещерах. |
| Осенью 1981 г. в ходе археологических раскопок В. А. Харламова на северо-западе от Десятинной церкви были обнаружены фундаменты ротонды, сложенные в технике бутовой кладки из больших валунов. Там же найдены кирпичи идентичные происходящим из Десятинной церкви. Позже это сооружение датировали 961–962 гг. Однако предполагать его появление в указанное время по меньшей мере проблематично, тогда как видеть в нем сооружение современное постройке Десятинной церкви оснований гораздо больше. Обнаруженные фрагменты слишком незначительны, чтобы по ним реконструировать здание, исключив преобладание домнелов. Типологический репертуар храмов-ротонд, как известно, отличается многообразием, и это значительно затрудняет в данном случае конкретное решение . Центрические храмы ранневизантийского времени строили как мемориальные — мартирии, либо как крещальни — баптистерии: в их основе лежала иерусалимская ротонда Воскресения над Гробом Господним. Позже, преимущественно в архитектуре Запада, получил распространение дворцовый храм-ротонда. В древнерусской архитектуре ротонды единичные и в основном связаны с романской традицией. Общеизвестно, что «божница» — это церковь или часовня . Тем не менее такой термин скорее применим к церквям латинского обряда. Вероятно, по этой причине летопись под 1125 г. сообщает: «Испьсаша божницю Антонову», имея ввиду собор основанного бенедиктинцем Антонием монастыря в Новгороде. В Новгородской первой летописи под 1218 г. есть известие о сгоревшей варяжской божнице. Этот оттенок сказывается и в исторических источниках XV в., где имеется указание на то, что митрополит Исидор в 1441 г. «повеле в лячкых божницах рускым попом свою службу служити». Под 1485 г. в отношении выданной замуж в Литву великой княжны Елены указано: «К латинской ей божнице не ходити, а ходити ей къ своей церкви». Принято считать, что часовни или божницы ставили там, где не было церквей . Но этому явно противоречит существование в Киеве новгородской божницы — церкви св. Михаила, о которой упоминает летопись как о месте, куда положили убитого киевлянами князя Игоря Ольговича. Ее принято локализировать Подолом . Поскольку летописец называет эту божницу церковью св. Михаила, то с учетом устойчивого для Новгорода словосочетания «варяжская божница» нельзя отрицать существование в Киеве на Подоле латинской церкви св. Михаила, построенной колонией новгородских купцов-варягов. Естественно, в связи с этим возникает вопрос о Туровой божнице как латинском храме, сооруженном на месте двора мучеников-варягов. |
|
|
