| В Евергетидском Типиконе XI в. устав службы О. с. н. излагается после 19 дек. В службе соединяются последования О. с. н., воскресное, предпразднства и рядового святого Минеи (святому посвящен только канон на утрене). Последование О. с. н. включает те же песнопения и чтения, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, но на литургии поется причастен Пс 111.6. Приводятся указания для соединения со службой великого святого ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 343-345). Под 20 дек. есть некоторые особенности совершения этой службы в период предпразднства Рождества Христова (Там же. С. 346). При совпадении с 24 дек. воскресные песнопения отменяются вообще, кроме степенн и Евангелия воскресного на утрене (Там же. С. 351). Те же особенности (состав последования, указания о воскресных песнопениях) присутствуют и в Мессинском Типиконе 1131 г., отражающем одну из южно-италийских редакций Студийского устава ( Arranz. Typicon. P. 73-74, 77-78). В Иерусалимском уставе , представляющем собой неосавваитскую редакцию Студийского устава, последование О. с. н. и уставные указания в целом те же, что и в студийских Типиконах, только на вечерне добавлены паремии (Быт 14. 14-20; Втор 1. 8-11, 15-17; Втор 10. 14-21; те же, что и в неделю 7-ю по Пасхе - св. отец Вселенского I Собора , ссылка на этот день встречается в некоторых Типиконах). Песнопения св. отец присутствуют во всех группах изменяемых текстов, включая стихиры на литии и тропари по «Ныне отпущаеши», что указывает на высокий праздничный статус этой памяти. Однако полиелей (и величание в рус. традиции) в честь св. отец не поется. На литургии то же последование, что и в Типиконе Великой ц., включая причастен Пс 32.1. Если О. с. н. попадает на день периода предпразднства (т. е. 18 или 19 дек.), песнопения предпразднства не поются (это указание отсутствовало в студийских Типиконах). Как и в Студийском уставе, в случае совпадения с 24 дек. отменяется воскресное последование, кроме степенн, прокимна и Евангелия воскресного на утрене. В нек-рых сравнительно ранних иерусалимских Типиконах отмечается, что воскресный канон не поется, поскольку в каноне О. с. н. присутствуют воскресные тропари (см., напр., Sinait. gr. 1098, 1392 г., л. 80), тогда как в более поздних рукописях и изданиях воскресный канон все же назначается, а воскресные тропари канона св. отец читаются 24 дек., когда отменяется воскресное последование Октоиха (Устав. М., 1641. Л. 341 об.; Типикон. Т. 1. С. 344). Последование |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| В словах небесного гласа представлены 2 важные ветхозаветные аллюзии. Фраза «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1. 11) отсылает одновременно к мессианским словам в Пс 2. 7 («Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя») и к пророчеству о божественном Отроке, слуге Господа, в Ис 42. 1 («Вот, Отрок Мой… избранный Мой, к которому благоволит душа Моя»). Последние слова Ис 42. 1 («Положу дух Мой на Него») получают исполнение в событии схождения Св. Духа на Иисуса. Т. о., у евангелиста Марка, как и у других евангелистов-синоптиков, фраза божественного гласа предстает комбинированной цитатой, к-рая указывает на Иисуса одновременно как на мессианского Царя и страдающего раба Господня. Однако некоторые исследователи отдают предпочтение аллюзии на Ис 42. 1, считая, что использованное в ней выражение πας μου получает христологическое прочтение в Мк 1. 11 - υς μου ( Иеремиас И. Богословие НЗ. М., 1999. Ч. 1. С. 73). Прилагательное «возлюбленный» (γαπητς), использованное по отношению к Сыну, носит уже в греческом языке ВЗ оттенок «единственный» (см., напр.: Быт 22. 2, где этот эпитет употребляется в рассказе о жертвоприношении Авраамом своего единственного сына Исаака - Muraoka T. A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain, 2009. P. 4). Это прилагательное встречается в Евангелии от Марка в рассказе о Преображении, также содержащем откровение о божественной природе Спасителя (Мк 9. 7). Нек-рое сходство с этой сценой можно усмотреть в пророческих словах о принятии Богом Израиля как Своего сына в событии Исхода (Ос 11. 1). Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Образ разверзающихся небес (Мк 1. 10) позволяет трактовать сцену К. Г. как традиц. описание эсхатологического откровения (Ис 64. 1; Иез 1. 1; Агг 2. 6, 21; ср.: Откр 6. 14; 11. 19; 19. 11). Использованное только в связи с К. Г. выражение «τ πνεμα... καταβανον» служит отсылкой к пророчеству из Ис 63. 14 (в переводе LXX: κατβη πνεμα). |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются» ( Неем. 9:6 ). «Его – море, и Он создал его, и сушу образовали руки Его» ( Пс. 94:5 ). «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы – Его, Его народ и овцы паствы Его» ( Пс. 99:3 ). «Он сотворил луну для (указания) времен, солнце знает свой запад» ( Пс. 103:19 ). «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс. 118:73 ). «Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились» ( Пс. 148:5 ). «Господи Саваоф, Боже Израилев, сидяший на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» ( Ис. 37:16 ). «Поднимите глаза ваши на высоту (небес) и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис. 40:26 ). «Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» ( Ис. 44:24 ). «Я создал землю и сотворил на ней человека; Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я» ( Ис. 45:12 ). «Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного» ( Ис. 45:18 ). «Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» ( Иер. 10:12, 51:15 ). «О Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоею и простертою мышцею; для Тебя ничего нет невозможного» ( Иер. 32:17 ); «Кто сотворил семизвездие и Орион и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает волны морские и разливает их по лицу земли? – Господь имя Ему!» ( Ам. 5:8 ) В Новом Завете учение о сотворении Богом мира и человека многократно повторено (см.: Мф. 19:4 ; Мк. 10:6 ; Деян. 4:24, 7:50, 14:15, 17:24 ; Откр. 4:11, 10:6 ). Однако к этому учению в Новом Завете добавлено представление о том, что Бог сотворил все через посредство Своего Слова: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин. 1:3 ). Апостол Павел говорит о Боге, создавшем все Иисусом Христом ( Еф. 3:9 ), чрез Которого и веки сотворил ( Евр. 1:2 ). Что же касается учения об участии Святого Духа в творении, то оно получило развитие в посленовозаветную эпоху, хотя и основано на утверждениях Библии о том, что при сотворении мира Дух Божий носился над водою ( Быт. 1:2 ) и что Дух Божий создал человека ( Иов. 33:4 ). На участие Святого Духа в творении указывает, по мнению христианских толкователей, и следующий стих: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его все воинство их ( Пс. 32:6 ). |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII– IX вв., праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь Обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных Святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник Обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник Обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX-XII вв., праздник Обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Воздвижение, напротив, представляет из себя пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Поклонение совершалось между утреней и полуднем. 13 сентября, на утрене на Пс.50 , на 3-м антифоне Литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного (на «Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий ( Исх.15: 22–26 ; Притч.3:11–18 ; Ис.60:11–16 ; каждую из них предваряют прокимны – из Пс.92 ; Пс.59 ; Пс.73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя». Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»); к Пс 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин Воздвижения Креста. По окончании Воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная Литургия. Антифоны Литургии отменялись – сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения Литургии таковы: прокимен из Пс.98 ; 1Кор 1: 18–22 ; аллилуиарий со стихами из Пс.73 ; Ин.19:6, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс.113 . |
| и символизировавший душу всех вещей ( Orig. Contr. Cels. VI 25). Блж. Иероним считал, что Л. служит образом того великого змея, об уловлении к-рого Христом таинственно предвозвещается в Книге Иова (Иов 40. 19-20) и о к-ром говорится в Откр 12. 7-8. Демонический облик Л. усиливается представленными только в переводе LXX словами Иов 40. 19: «Вот начало творения Господа; он был сотворен, чтобы быть поругаемым от ангелов Его»,- которые соотносятся с обетованием Спасителя апостолам об их власти попирать змеев (Лк 10. 19). По мнению Иеронима, слова из Ис 27. 1 указывают на то, что диавол, символизируемый Л., не принесет покаяния и не будет прощен, но будет повержен Богом ( Hieron. In Is. VIII 27. 1). Свт. Григорий Богослов утверждал, что Л.- одно из наименований «противника Иисуса» в ВЗ ( Greg. Nazianz. Or. 39. 16). Олимпиодор, диакон Александрийский, писал, что Л.- тот самый змей, который обманул Еву ( Olympiod. Alex. Comment. in Job//Kommentar zu Hiob/Ed. U. Hagedorn, D. Hagedorn. B., 1984. S. 365). Сокрушенный Господом Л. (или δρκων по LXX) из Пс 73. 14 символически указывает на егип. фараона, погибшего в волнах Чермного м. ( Euseb. In Ps. 73. 13//PG. 23. Col. 861; Athanas. Alex. In psalm. 73. 13). Наиболее пространное аллегорическое истолкование образа Л. представлено в «Толковании на Книгу Иова» свт. Григория I Великого, к-рый считал, что слово Л. означает «их добавление». Это символическое истолкование говорит о том, что Л. как обманщик человеческого рода вместо обещания людям вечной жизни добавил им вину за грех и т. о. увеличил его так, что человек стал заслуживать вечной смерти ( Greg. Magn. Moral. XXXIII 17). Л.- символ того змея в раю, который, пообещав человеку божественность, упразднил его бессмертие и поныне, как змей изгибающийся (ср.: Ис 27. 1), продолжает проскальзывать в глубины людских сердец ( Greg. Magn. Moral. IV 15; XXXIII 17). Приняв человеческую плоть, Христос лишил Л. силы. При Своем воплощении Иисус Христос связал язык Л. веревкой (ср.: Иов 40. 20), т. е., приняв на себя человеческую плоть, пораженную грехом, он заставил молчать исходящую от нее ложную мудрость века сего ( Greg. Magn. Moral. XXXIII 18-19). Прокалывание Господом челюсти Л. (Иов 40. 21) указывает на потерю диаволом тех грешников, которые обратились к раскаянию ( Greg. Magn. Moral. XXXIII 21-22). |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. 13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113. |
| В отношении состава, последования эти мало отличаются от нынешних. Псалмы не приводятся и, по всей вероясности, полагались повседневные, иначе памятник не преминул бы точнее их указать. Тропари, за исключением отпустительных («Готовися, Вифлееме» и «Готовися, Завулоне»), вполне совпадают с нынешними; но каждый из них сопровождается особым припевом. Прокимны и чтения рождественской службы – на 1-м и 3-м часе – нынешние, на 6-м часе не указаны, за утратой листов в рукописи; на 9-м же часе положена нынешняя паремия 6-го часа, апостол – к Тимофею: «Ч. Т., хвалу имам Богу», и нынешнее евангелие, а прокимен пропущен. Богоявленская служба, в отличие от нынешней, на 1-м часе имеет иной стих («Пусти стрелы Своя и разгна», Пс. 17:15 ) при нынешнем прокимне и иное евангелие ( Лк. 7:19–30 ), на 3-м часе – паремию: «Жаждущий» ( Пс. 55 ) и нынешнее евангелие 1-го часа, на 9-м – прокимен, гл. 4: «Благословен грядый» ( Пс. 117:25 ), со стихом «Исповедайтеся Господеви» ( Пс. 117:1 ), и нынешнюю паремию 3-го часа 312 . В Стихираре Московской Типографской б-ки 152/331 (XII–XIII в.) тропари рождественских часов приведены под таким заглавием: «Стихиры часьныя, поема в навечерии Рож. Христова» (л. 57), а часовые тропари Богоявления озаглавлены: «Стих(иры) часная, створена Софронием, архиеп. иер(уса)лимским» (л. 73). Кажущиеся особенности состава этих тропарей 313 объясняются такими же пропусками и перестановками листов, какие были замечены нами и в только что рассмотренном Стихираре Имп. Публичной б-ки. Из славянских памятников XIII века некоторые содержат уже в себе полное и законченное «чиньпоследование часам святаго Рождества Христова», а также «последование часам святаго Богоявления Господа нашего И. Христа». С такими именно заглавиями излагаются часы Рождества Христова и Богоявления в Афоно – Зографском Трефолигие 55 (XIII в.). В частности, о часах Рождества здесь сказано: «пришедшу же 3 часу, и ударит в било, и поемь два час свкоуплена, 1 и 3 час, – но не обычные псалмы (значит, употреблялись и обычные), но еже предложи нам творение Типика, иже в Стоу- дите, и псалми вси, иже в Псалтири». Псалмы обычные рождественские; только вместо 113-го стоит 84-й. Тропарь; «Готовися, Вифлееме». Припевы на каждом часе особые. На шестом и девятом часе, после третьего тропаря, «абие мала диаконьства от диак(она), а от ерея взглаш(ение)». «Ведомо да есть, яко на пророчестве седаем, и на апостоле не седаем», – замечает между прочим памятник, буквально повторяя предписание Евергетидского Устава: – «також 9 час в время свое; часия же (т. е. почасия) поем в келиях наших» (л. 107–110). – Часы Богоявления, по словам памятника, «поем, яко исповедует Типик». Псалмы 3-го часа – нынешние, остальных часов – особые: 1-го – 1, 5 и 11, 6-го – 83, 27 и 90. 9-го – 2, 113 и 85. Тропарь: «Готовися, Завулоне». На каждом часе по три особых припева-стиха (л. 132 об. – 134). |
|
|
