| Далее, необходимо заранее оговориться относительно счета псалмов. Именно, при одинаковом, общем числе псалмов (150), еврейский текст и перевод LXX, с которого сделан русский перевод, расходятся в нумерации отдельных псалмов. 9 и 10 псалом еврейского текста у LXX составляют один 9 псалом: следовательно, после этого псалма и до пс. 114 счёт LXX отстаёт от счета еврейского текста на один номер, так что, напр., общеизвестные пс. 50 и 90 по еврейскому счёту будут 51 и 91. 114 и 115 пс. в переводе LXX слиты в один псалом (по счету LXX – 113): 116, псалом, наоборот, разделен на два: 116, 1–9=114 LXX и 116, 10–19=115 LXX. Счет уравнивается снова на псалме 147: 147, 1–11=146 LXX и 147, 12–20=147 LXX. Это замечание необходимо иметь в виду, так как в очерке принята обычная в науке нумерация оригинального еврейского текста, и читателю, при справках с русским Псалтырем, придётся производить самому указанную поправку номерами. Если теперь мы обратимся к отдельным псалмам собрания, то, не останавливаясь пока на содержании, заметим, что каждый почти псалом, за исключением весьма немногих, начинается примечаниями, не имеющими никакой органической связи с дальнейшим содержанием псалмов. Эти примечания различного рода. Во-первых, они указывают на имена, по-видимому, авторов псалмов. Имя Давида стоит во главе 73 псалмов: имя Моисея – при пс. 90: имя Соломона при пс. 72 и 127; имя Асафа – при 12 псалмах, имя сынов Кора (Korah) – при 11 псалмах; имя Гемана, сына Езры – при пс. 88; имя Ефана, сына Езры – при пс. 89. Эти обозначения не всегда тверды: LXX приписывают Давиду ещё 9 псалмов, отнимают у Соломона пс. 127, в пс. 137 рядом с Давидом называют Иеремию, в пс. 138 – рядом с Давидом Аггея и Захарию и приписывают последним еще псалмы 146–148. Далее, начальные примечания указывают разряд произведения. Это или tehilla (пс. 145) – хвалебная песнь, tephilla (пс. 90, 102, 142) – молитва, или schir – песнь, в целом ряде псалмов, или mizmor (так обозначены 53 псалма) – песнь, но специально религиозного содержания. |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| И нас не познает ктому – по переводу с еврейского эти слова читаются так: «и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет», т.е. «доколе будет продолжаться это наше бедствие». Или же слова эти понимаются так: «Бог оставил и уже не хочет знать нас». Пс.73:10 Доколе, Боже, поносит враг? раздражит противный имя Твое до конца? Достаточно изобразив, с одной стороны, бедственное состояние Иерусалима и народа иудейского от преобладания нечестивых врагов и, с другой, – необыкновенную дерзость врага, совершавшего ужасные злодеяния не на стогнах только города и не в жилищах только человеческих, но и в самом святилище всемогущего Бога, псалмопевец просит, или как бы возбуждает Бога на отмщение врагам: Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет богохульствовать противник и раздражать имя Твое? Если и впредь будешь терпеть все дерзости их и раздражительные слова против святого имени Твоего, то будут думать, что Ты бездействуешь и не силен спасти народ Свой, попуская им творить всякое злодейство за наши грехи. Пс.73:11 Вскую отвращаеши руку Твою и десницу Твою от среды недра Твоего в конец? Недро – значит «лоно, пазуха». Недро Божие – это вместилище благости и милости Божией, из которого изливается всякое благо на людей (по человекообразному представлению). Когда Господь желает явить милость Свою, Он простирает руку в пазуху (антропоморфизм) и «исполняет всякое животное благоволения» ( Пс.144:16 ), когда же не благоволит к грешникам, прогневляющим Его, тогда отвращает десницу Свою от среды недра Своего, и они лишаются милости Божией. Выражения: в конец и до конца – неоднократно повторяются в этом псалме (ст. 1, 3, 10, 11 и 19) и имеют значение вечного, или окончательного, определения воли Божией. В этом стихе верные израильтяне устами псалмопевца выражают пред Богом молитвенную скорбь свою о том, зачем Бог, во гневе Своем, отвратил от них прежнее отеческое благоволение и оставляет их беззащитными, а также и опасение, не продлится ли этот гнев Его навеки (в конец)! Или же словами сего стиха верующие молят Бога, как и в предыдущем стихе, о том, чтобы Он поразил и усмирил врагов их: для чего Ты, Господи, говорят они, отклоняешь руку Твою и почему десницею Твоею не поразишь в конец нечестивых, надменно поносящих имя Твое? |
| Ведь полнейшее знание о Боге и начале всего состоит в ведении не только того, что Бог есть, но и того, что Он есть Отец и Кого – Отец, включая сюда очевидно и Святого Духа. И действительно, знать о Боге только то, что Он существует, принадлежит нам отнюдь не более, чем подзаконным, ибо это не выходило за предел иудейского разумения. И как закон ничего не довел до совершенства ( Евр.7:19 ), сообщая детоводственное научение ( Гал.3:24 ) и не достаточное для достижения совершеннейшего благочестия, так и знание о Боге сообщал несовершенное, только отклоняя от преданности к лжеименным богам и заставляя поклоняться Единому и Истинному: «да не будут, сказано, тебе боги другие, кроме Меня» ( Исх.20:3 ), – «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи» ( Мф.4:10 ; – Втор.6:13 ). Господь же наш Иисус Христос, приложив к постановлениям Моисеевым нечто лучшее и предложив учение превосходнейшее, чем подзаконная заповедь, даровал знание, —55— которое выше и славнее того древнего знания. Он соделал явным для нас, что Творец всего есть не только Бог и Господь, но и Отец. Доказательство – налицо: Он объявил Себя образом Божиим в словах: «видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:9 ), «Я и Отец одно есмы» ( Ин.10:30 ). И это справедливо, так как Он будучи Богом и от Бога (рожденным) по природе, возвышенно и свойственным Богу образом говорит это к Своему Отцу. Но тотчас же присоединяет, говоря более свойственным человеку образом: «коих дал Ты Мне от (из) мира, Твои (буквально Тебе, у Тебя) были, и Мне их дал Ты». Впрочем, надо думать, Господь сказал не потому, чтобы во владычестве Бога и Отца было что-либо особо и отдельно выделенное и отличное, чего бы не было у самого Сына. Ведь Он есть царь предвечный, по гласу псалмопевца ( Пс.73:12, 54:20 ), и вечный общник владычества Отца. Так и премудрый евангелист Иоанн учит, что всё принадлежит и подчинено Ему, очевидно при соцарствии с Ним Отца, когда пишет: «в Свое пришел, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ), собственностью Его называя и тех, которые еще не знали Его и отвергали как бы иго царства Его. |
| Если порицаешь обращение к худшему – избегай обращения к худшему. Как сказано: возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия ( Лк. 9:62 ). 26. Комиту Фрументию Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих ( 1Кор. 7:19 ), как сказал апостол. Потому что ни то, ни другое не способствует спасению души и не подвигает ее к божественному познанию. Что же будет полезно в духовном преуспеянии? Ясно, что соблюдение заповедей Божиих. 27. Трибуну Иппасию Как существует пост во вкушении пищи, так есть пост в раздражительности, любоначалии, зависти, хвастовстве, стяжательстве, вспыльчивости, сонливости, лености, пустом любопытстве и тому подобном. 28. Монаху Фирсу Если ты слишком любопытен, тебе приятно выведывать дела поступающих неблагопристойно, то ты забыл своё сердце и свою келью, заблудился, уклонился от истины, идёшь не прямым путем, посмотри же, к какому ты придешь концу. 29. Ему же Если я не передам другим дарованной мне благодати, то в день суда дам ответ за то, что духовный талант зарыл в молчании. Также и у тебя потребуют отчет, если вверенный тебе небесный дар знаний не преподашь другим способным принять его. Ибо ты за благородство нрава, за почтенную жизнь, за рачительность, в которой соревнуешься с достойнейшими из монахов, сподобился великой Божией благодати. Поэтому странно видеть тебя под мирской одеждой и в общественной службе. 30. Фотине Приводя себе на память вашу безгрешную жизнь, прославляем Христа, говоря с Давидом: Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! ( Пс. 83:2 ). Потому что девство подлинно сделало вас и селениями, и алтарями, и храмом, и драгоценными Божиими утварями. 31. Доместику 72 Менандру Не хочу – говоришь ты – оставить отеческого эллинства 73 , хотя и признаю его достойным порицания. Что же это такое, скажи мне, достопочтенный? Если бы отец твой был каким-нибудь атаманом разбойников, или пьяницей, или блудником, или ростовщиком, или буяном, или расхитителем гробниц, неужели ты, руководствуясь чистыми помыслами, не захотел бы стать лучше неправедного и гнусного отцова злого мудрования? 32. Пресвитеру и игумену 74 Хрисогону |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
| Однако представление о В. в ВЗ не ограничивается природно-космическими ритмами: уже в библейской космогонии можно усмотреть линейную направленность В. События человеческой истории есть развертывание во В. Божественного Промысла о мире и человеке. Ибо Сам Бог после грехопадения первых людей дал обетование о пришествии в мир Спасителя, рожденного от жены (Быт 3. 15). Божее обетование задало единственные смысл и цель человеческой истории, следов. ее линейную направленность. Понятие В. в ВЗ раскрывается через исторический опыт древних израильтян, к-рый был опытом веры. В ветхозаветном повествовании наряду с трансцендентностью Бога особо подчеркивается Его действие в человеческой истории. Так, прошлое израильского народа, все, что является его историей, сотворено Господом, Бог ведет Свой народ: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние» (Пс 43. 2; ср.: Пс 73. 2). Поэтому само В. в ВЗ исторично. Прошлое можно вспоминать, размышлять о нем, будучи ему причастным (Пс 142. 5), будущее же сокрыто от человека, но пророческие обетования и предостережения приоткрывают картину будущего. Основные прошедшие и буд. события, «дни» ( ) истории израильского народа, ведущие к исполнению Божия обетования о пришествии Спасителя, уникальны, неповторимы, приурочены к определенному В. и в этом смысле священны: родословие патриархов сопровождается точной хронологией, в особое В. происходит Всемирный потоп и спасение Ноя , заключается завет Бога с Авраамом , совершается исход из Египта при Моисее и через него дается Закон на горе Синай. Праздникам, связанным с природно-космическими циклами, также придается промыслительное содержание (Исх 12. 17; 23. 15; Нав 5. 10-12 и др.). О праздничных и памятных днях в истории Израиля и необходимости помнить и чтить их неоднократно говорят Сам Господь и пророки (Исх 12. 25-27; Числ 9. 15; 11. 32; Втор 4. 10, 32; 9. 24; 32. 7; Нав 10. 12; Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; Пс 77. 42; Ис 11. 16; Иер 7. 22; 11. 4, 7; 31. 32; 34. 13; Иез 16. 4; Ос 2. 16; Агг 2. 15-23; Зах 4. 10; 8. 9-11 и др.). Отмена «праздничных времен» приравнивается к отмене Закона, восстанию на Бога (Дан 7. 25). |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| Нек-рые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное м.: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в к-рой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково - (это слово употребляется в ВЗ только в этих 2 повествованиях). Евр. наименование тростника, в к-ром дочь фараона оставила корзинку, (Исх 2. 3, 5) является частью евр. названия Чермного м. ( , букв.- тростниковое море). В. как орудие суда, спасение от к-рого возможно только по воле Божией, упоминается также в истории прор. Ионы (ср.: Иона 2. 3; в ст. 6 «морская трава», обвившая голову пророка,- это тот же тростник ( ), что и в рассказе о спасении Моисея и в Книге Иова (22. 11; 15-16)) ( Ostmeyer. S. 73-77). II. В. как источник жизни и символ спасения. На первозданной земле, освобожденной по велению Творца от В. первобытной бездны, растительная жизнь невозможна без дождей, посылаемых Богом (Быт 2. 5). Отсутствие дождя рассматривается как наказание Божие (Зах 14. 18). Насажденный Богом в Эдеме сад орошается потоками рек, к-рые в противоположность В. бездны прообразуют организованную оросительную систему (Быт 2. 10-14). Основанием для сравнения долины Иордана с «садом Господним» является то, что она хорошо орошается В. (Быт 13. 10). Неиссякающие источники В. входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне (Числ 24. 7; Втор 8. 7; 11. 11) и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле (Ис 30. 23-25; Иоил 3. 18-19). Господь чудесным образом дарует В. маловерному и ропщущему народу (Числ 20. 24; 27. 14; Втор 32. 51; 33. 8; Исх 18. 2-7; Числ 20. 7-11; ср.: Исх 15. 22 слл.). Память о пережитом в пустыне находит отражение в песнопениях (Втор 8. 15; Пс 77. 15-16; 105. 41; 114. 8) и пророчествах о будущем Исходе, к-рый также изображается как возвращение в землю, где уже не будет жажды (Ис 48. 20-21; ср.: 41. 17-18; 43. 20; 49. 10; 35. 6-7; Иер 31. 9). Только Господь есть Тот, Кто посылает В. жаждущим (3 Цар 18. 41 слл.; Ам 4. 7; 5. 8; 9. 6), но Он же может и иссушить великие реки Египта и Месопотамии (Ис 15. 6; 19. 5-6; 50. 2; Иер 48. 34; 50. 38). |
|
|
