| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| 26, 67–68; Лук. 22, 64–65; 18, 22; 19, 3)! О, Уста, иныя медоточивыя соты, хотя вы и вкусили горчайшую желчь и были напоены острейшимъ уксусомъ (Матф. 27, 34)! О, Уста, въ которыхъ не обретеся ложь (Исх. 53, 9), хотя и лживое предало Тебя на смерть (Матф. 26, 49)! О, Руки, которыя человека создали, а ныне были пригвождены ко кресту, и въ аду и рукъ, некогда коснувшихся запретнаго древа (Быт. 3, 1–6), и отъ всего Адама; о, Ребро, пронзенное созданной изъ ребра (Адама) Праматери! О, Стопы, по водамъ, и жидкую природу явно Увы Мне, Сынъ Мой, и Меня! Какое надгробное и погребальныя песни воспою Тебе? Я больше не являюсь Стамной, потому что душепитательная Манна въ гробъ изливается. Я уже больше не являюсь Неопалимой Купиной (Исх. 3, 2 сл.), потому что невещественнымъ огнемъ Твоего гроба Я всецело спалена. Я уже больше — не златой Светильникъ, потому что Светъ Мой поставленъ подъ спудъ (Матф. 5, 15). О, какъ много явилъ Мне Сильный (Лук. 1, 49)! Изъ всехъ родовъ Ты избралъ Меня. Пророческими языками предвозвестилъ Меня. Имея придти съ небесъ, путемъ известнымъ Тебе Самому, Ты откладывалъ Свое въ не имея достойнаго Сосуда, могущаго принять Божество. Себе единому Ты обручилъ Меня, даже и прежде Моего Я была приведена на светъ жизни, и на кратчайшее время пребыла съ Моими родителями. И вместе съ темъ, какъ я попрощалась съ материнскимъ молокомъ, я разсталась съ Моими родителями, и вся была принесена Тебе въ даръ, и была помещена въ храме, чтобы стать чистейшимъ Храмомъ для Тебя. Отецъ Мой и мать Моя оставили Меня, Ты же Меня (Пс. 26, 10), и кормилъ чрезъ Ангела, и, какъ говоритъ Давидъ: Хлебъ яде человекъ (Пс. 77, 25). Я видела Ангела Первостоятеля, который говорилъ со Мной, какъ съ Владычицей, котораго, когда увиделъ раньше, пришелъ въ чувствъ и онемелъ (Лук. 1, 5–23). И возрадовался младенецъ во чреве (Елисаветы) и своимъ обменялся покланяясь Тебе, бывшему тогда въ Моемъ чреве (Лук. 1, 39–45). Ты разрешилъ въ Меня законы природы. Ты зачался безъ семени, какъ зналъ, и после соблюлъ Меня Девой. |
| Йордан неведнъж се споменава в свещената История. Водите му чудесно се разделили, за да дадат път на евреите (Иис. Нав. 3:14 и следв.); същото се случило и когато пророците Илия и Елисей преминавали през нея (4 Царств. 2:8–14); след като се умил в Иордан, по думите на Елисей, Нееман се очистил от проказа (4 Царств. 5:10–14); на бреговете на Иордан проповядвал Иоан Кръстител и в Иорданските води се кръстил нашият Господ Иисус Христос (Мат. 3:13–17). Йосиф – буквално «Нека Той (Бог) да добави (синове)» – в Стария Завет предпоследният от дванадесетте синове на св. праотец Иаков (Израил) от любимата му жена Рахил (Бит 30:23–24), и последният, който се родил в Месопотамия преди изхода на Иаков от Лаван. Йосиф бил галеник на родителите си, и това възбудило злобна завист у братята му. Първоначално те намислили да го убият, но после продали седемнадесетгодишния Йосиф в робство на пътуващи търговци. Така Йосиф се озовал в Египет (Бит. 37:22:29) и станал един от многото евреи-слуги там между 1900 и 1600 г. преди Христос. По-късно Йосиф бил хвърлен в затвора по обвинение в грях (Бит. 39 гл.), но дарът му да тълкува сънища му помогнал да излезе оттам. Фараонът извикал Йосиф в двореца си, за да изтълкува негов сън, който никой не успял да изтълкува (Бит. 41:14). Съновидението предсказало, че след седем години богат урожай и слава на фараона, ще последват седем изключително бедни години. Силно впечатлен от дара на Йосиф, фараонът го направил втори по положение след себе си в цялото царство (Бит 41:38–46). По-късно братята се сдобрили (Бит. 43–46 глава) и семейството на Йосиф се заселило в Египет, като фараонът им дал добро място за живеене (Бит. 43:34). Йосиф управлявал Египет дълго и успешно. Тук му се родили двама сина – Манасия и Ефрем. Преди смъртта си старият Израил ги осиновил, благословил ги и им дал два дяла между братята. Техните колена са наричани по името на Иосиф ( Числа 13:12; 36:5 ; Втор. 33:13–17 ; Съдии 1:22–23; 3Цар. 11:28 ; От. 7:8), но с тяхно име е наричано северното царство ( Пс. 77:67 и др.) и дори целият израилски народ ( 2Цар. 19:20 ; Пс. 76:16; 79:2; 80:6 ; Ам 5:6 ; Авд. 1:18 ). |
| Замечай таковых, о возлюбленный, и не бойся благочестивым обличением опечаливать сих ленивых; может быть, по причине этого огорчения они перестанут скитаться. Но смотри, чтобы с таким намерением понапрасну не опечалить души, которая от жажды приходит к тебе почерпнуть воды. Да и во всем нужен тебе светильник рассуждения. 66. Жизнь безмолвствующих и вообще монашествующих должна быть управляема совестью и разумом. Кто с разумом идет по сему пути, тот все свои тщания, вещания, помышления, хождение, движения и все, что ни делает, совершает ради Господа и в угодность Ему, в чувстве души и как бы перед лицом Господним. Если же он в этом бывает окрадываем, то еще не живет по правилам добродетели. 67. Отверзу, – говорит некто, – во псалтири ганание мое и волю мою, по несовершенству еще моего рассуждения (см. Пс. 48, 5). А я молитвой вознесу к Богу волю мою и от Него буду ждать извещения моего. 68. Вера – крыло молитвы; не имея сего крыла, молитва моя опять в недро мое возвратится (Пс. 34, 13). Вера есть несокрушимая крепость души, никакими благословными беспокойствами неколеблемая. Верующий – не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, что просит. Вера получает и то, чего не смеет надеяться, как показал сие пример благоразумного разбойника на кресте. Матерь веры есть труд и правое сердце, ибо последнее делает ее несомненной, а первый созидает ее. Вера есть матерь безмолвника, и если он не будет веровать, то как станет безмолвствовать? 69. Узник, заключенный в темнице, страшится исполнителя казни, а безмолвствующий в келии рождает страх Божий, и не столько первый боится человеческого судилища, сколько второй – судилища вечного Судии. Много нужно тебе иметь страха в безмолвии, досточудный, ибо ничто лучше его не отгоняет уныния. Осужденный всегда ожидает того часа, когда судия приидет в темницу; истинный же делатель безмолвия ждет, когда приидет безотложная смерть. Первого тяготит бремя печали, а у второго не иссыхает источник слез. 70. Если ты приобретешь жезл терпения, то адские псы скорее перестанут бесстыдствовать перед тобой. |
| Не имея «биографии», Господь совершенно логично не имеет и портрета. Лишь на периферии библейской поэзии возможны реминисценции западносемитского (угаритского) образа бога–громовника (Алиййану–Балу) как наездника туч (в синодальном переводе — «шествующего на небесах», Пс. 67/68:5 и 34); но этот образ дан лишь на правах метафоры и заимствован из иного мифологического круга. Для И. М. специфично иное отношение к своему центральному персонажу: «…говорил Господь к вам из среды огня; глас слов вы слышали, но образа не видели, а только глас;…твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, — дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний» (Втор. 4:12 и 15–16). Наглядность обычного мифа и овеществляющая эту наглядность пластика «кумира» отвергнуты как одно и то же «развращение». С Господом можно вступить в общение, повинуясь или не повинуясь Его «гласу», но Его нельзя увидеть и изобразить; если мифологические тексты, как правило, охотно говорят о богах в третьем лице, рассказывая о них или даже описывая их, то для Библии характерна не речь о Господе, но речь к Господу и речь от имени Господа. Разумеется, миф «священной истории» генетически не мог не быть связан с материалом мифа природы. Ярость Господа может обернуться пыланием совершенно физического огня: «Господь был разгневан, Его гнев воспылал, и огонь Господа возгорелся среди них, и пожрал край стана» (Числ. 11:1). Во время явления Господа Моисею на Синае от горы идет дым, как от печи (Исх. 19:18). «Дух» Господа (см. ст. «Дух Святой») может выразиться как стихия ветра, порывом подхватывающего стаю перепелов (Чис. 11:31). «Глас» Господа, которого надо слушаться, описывается как самый настоящий гром (Пс. 28/29, где немалое внимание уделено последствиям этого грома в мире природы). Было бы грубым нарушением историзма понимать эти стихийные черты Самообнаружений Господа как простую метафору для «чисто» трансцендентного содержания; но не меньшей ошибкой было бы сводить к ним образ в целом. |
| 823 Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. 824 Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. 825 Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). 826 Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. 827 Ср.: Ис. 1:7—8. 828 Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. 829 Ср.: Ис. 1:20. 830 См.: Пс. 59 58:12. 831 In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». 832 См.: Ис. 50:11. 833 См.: Ис. 53:9. 834 Ср.: Мф. 27:64. 835 См.: Ис. 53:9. 836 Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. 837 Ср.: Мф. 28:11—15. 838 По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. 839 Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Л с. 19:45; Ян. 2:15. 840 Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. 841 Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. 842 Ср.: Лк. 16:22. 843 Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. 844 Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. 845 Ср.: Ис. 45:7. 846 De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. 847 Тертуллиан был хилиастом. 848 Ср.: Гал. 4:26. 849 Ср.: Откр. 20:6. 850 Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. 851 Ср.: Откр. 21:2. 852 Ср.: Фил. 3:20. 853 Ср.: Иез. 48:30—35. 854 Ср.: Откр. 21:9—14. 855 Речь идет о монтанистах. 856 Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». 857 Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). 858 Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. 859 Ср.: 1 Кор. 15:52—53. 860 Интерполяция. 861 Ср.: Быт. 22:17. 862 Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
| Сохранился очень живой рассказ о том, при каких обстоятельствах знаменитый Ковчег Завета, искони стоявший в центре культовой жизни евреев, в царствование Давида прибыл в Иерусалим. Соломонова храма, в заповедных покоях которого предстояло стать Ковчегу, тогда еще не было; но впервые за все существование стародавней святыни она должна была после вековых скитаний стать оседлой, обрести место на вечные времена, и какое место! — в молодой столице, по соседству с царевым дворцом. Понятно, что весь строй кристаллизовавшегося вокруг этой святыни культа существенно менялся, становясь более цивилизованным и давая больший простор культовому художеству. Это можно было ощутить уже по дороге, когда Давид и все сыны Израиля играли пред Яхве на всяческих музыкальных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на арфах, и на тимпанах, и на систрах, и на кимвалах (см. 2 Цар 6:5). Сам царь “из всей силы” плясал и пел (что, как известно, немало шокировало его высокородную супругу Михаль (Мелхолу), дочь Саула, не привыкшую к таким праздничным экстазам). Еще важнее другое: древний хронист сообщает нам, что Давид тогда же учредил на будущее регламентированные сообщества музицирующих певцов, которым было поручено благолепие богослужебного обихода; во главе этих сообществ стояло три верховных мастера (1 Пар 25:1 и далее). Весь этот блеск и помпа были совсем новы для недавних номадов. Поэтому едва ли случайно, что по меньшей мере об одном из трех верховных мастеров певческих коллегий времен Давида, а именно, об Этане (или Йедутуне), мы точно знаем, что он был эзрахи — ‘туземец’, то есть природный хананеянин, представитель доизраильского населения Палестины. Хананейско-финикийский регион с давних пор был местом высокоразвитой музыкальной культуры; о его поэтических традициях дают понятие поэмы, обнаруженные при раскопках древнего Угарита и датируемые серединой второго тысячелетия до Р. Х. Когда мы читаем в одном из древнееврейских гимнов (Пс 67:5,34) о Яхве, восседающем на облаках, перед нами подражание образу, обычному для угаритских описаний бога дождя Алияна Ваала. С некоторой долей метафоричности мы можем сказать, что чувствуем руку нашего знакомца Этана или еще какого-то “эзрахи”, призванного на служение Яхве. Таким образом, корни древнееврейской гимнографии уходят во времена царя Давида и гораздо дальше, в глубину второго тысячелетия до Р. Х. Но тот сборник, в рамках которого библейские гимны предстают перед нами, сложился гораздо позднее. |
| 33. Не обычно, да и невозможно, дружиться со змием и носить его в недрах своих; невозможно и тело всячески ласкать, любить его и угождать ему, кроме доставления необходимо потребнаго, — и вместе с тем пещись о добродетели небесной. Ибо тот (змий) по естеству своему не удержится, чтобы не уязвить пригревшаго, а это (тело), — чтобы не осквернить угождающаго ему движениями похотной сласти. Когда тело в чем–либо погрешит, бичами бить его надобно нещадно до ран, как беглаго раба, исполненнаго вином, да ведает, что есть над ним господин (ум), готовый наказать его, и да не ищет упивства похотно, будто вином в корчемнице, да не неведает и госпожи своей (души) нетленной эта раба нощная, — прах тленный. До самаго исхода своего не доверяй плоти своей. Хотение плоти, говорит Апостол, вражда на Бога; закону бо Божию не покаряется (Римл. 8, 7), — и: плоть бо похотствует на духа (Гал. 5, 17), — еще: сущии во плоти, Богу угодити не могут. Вы же несте во плоти, но в дусе (Рим, 8, 8—9). 34. Дело благоразумия есть — всегда подвигать раздражительную силу нашу к схваткам во внутренней брани и к самоукорению; дело мудрости, — мысленную силу нашу напрягать к трезвению строгому и непрерывному, и к духовному созерцанию; дело справедливости — желательную силу направлять к добродетели и к Богу; дело мужества — управлять пятью чувствами и удерживать их, чтобы они не оскверняли ни внутренняго нашего человека или сердца, ни внешняго или тела. 35. На Израили велелепота Его, — на уме, зрящем красоту славы Самого Бога, сколько это возможно, и сила Его на облацех (Пс. 67, 35), — на душах светозрачных, во утрии вперяющих взор свой в Седящаго одесную Отца, Который, осиявая их, подобно тому, как солнце озаряет лучами своими чистыя облака, являет достолюбезнейшими. 36. Согрешаяй един погубит благостыню многу, — говорит Божественное Писание (Екл. 9. 18); и ум, согрешая, погубляет то, о чем написано в предыдущей главе, — эти небесныя пития и брашна. 37. Не сильнее мы Сампсона, не премудрее Соломона, не разумнее Давида блаженнаго, не паче Петра верховнаго любим мы Бога. Да не надеемся же на самих себя; ибо Писание говорит, что надеющийся на себя самого падет падением ужасным. |
| 33. Не обычно, да и невозможно, дружиться со змием и носить его в недрах своих; невозможно и тело всячески ласкать, любить его и угождать ему, кроме доставления необходимо потребного, — и вместе с тем пещись о добродетели небесной. Ибо тот (змий) по естеству своему не удержится, чтобы не уязвить пригревшего, а это (тело), — чтобы не осквернить угождающего ему движениями похотной сласти. Когда тело в чём–либо погрешит, бичами бить его надобно нещадно до ран, как беглого раба, исполненного вином, да ведает, что есть над ним господин (ум), готовый наказать его, и да не ищет упивства похотию, будто вином в корчемнице, да не неведает и госпожи своей (души) нетленной эта раба нощная, — прах тленный. До самого исхода своего не доверяй плоти своей. Хотение плоти, говорит Апостол, вражда на Бога; закону бо Божию не покаряется (Рим. 8, 7), — и: плоть бо похотствует на духа (Гал. 5, 17), — еще: сущии во плоти, Богу угодити не могут. Вы же несте во плоти, но в дусе (Рим. 8, 8—9). 34. Дело благоразумия есть — всегда подвигать раздражительную силу нашу к схваткам во внутренней брани и к самоукорению; мудрости — мысленную силу нашу напрягать к трезвению строгому и непрерывному, и к духовному созерцанию; справедливости — желательную силу направлять к добродетели и к Богу; мужества — управлять пятью чувствами и удерживать их, чтобы они не оскверняли ни внутреннего нашего человека или сердца, ни внешнего или тела. 35. На Израили велелепота Его, — на уме, зрящем красоту славы Самого Бога, сколько это возможно, — и сила Его на облацех (Пс. 67, 35), — на душах светозрачных, во утрии вперяющих взор свой в Сидящего одесную Отца, Который, осиявая их, подобно тому, как солнце озаряет лучами своими чистые облака, являет достолюбезнейшими. 36. Согрешаяй един погубит благостыню многу, — говорит Божественное Писание (Еккл. 9, 18); и ум согрешая погубляет то, о чём написано в предыдущей главе, — эти небесные пития и брашна. 37. Не сильнее мы Сампсона, не премудрее Соломона, не разумнее Давида блаженного, не паче Петра верховного любим мы Бога. Да не надеемся же на самих себя; ибо Писание говорит, что надеющийся на себя самого падет падением ужасным. |
|
|
