| 64. Когда ум, прошедши через все здешнее и восшедши естественным образом гор е, радостно молчит, тогда именно время наслаж даться премирным и невыразимым, время осияния и мысленного света, единения ума и созерцания простоты, безграничности, беспредельности, пресветлого познания и, вкратце сказать, время восприятия и усвоения духовной мудрости, посредством которой ум усовершается в отрешении от всего и в молчании, почувствовав среди исступления невыразимый восторг. 65. Когда душа замечает, что она « упивается» чувством истины как бы « преисполненною чашею» (Пс. 22, 5) благодати, и становится вне себя, тогда, очевидно, бывает «время молчания» (Еккл. 3, 7). 66. Когда расположение внутреннего человека хочет восклицать: « Господи, что ся умножища стужающий ми? Мнози восстают на мя» (Пс. 3, 2), тогда «время говорить» (Еккл. 3, 7), говорить же, как прилично, не пустое , но против врагов целесообразное и подходящее, как должно. 67. Когда « свет лица Господня» (Пс. 4, 7) явится над душою так, что она вследствие этого станет украшаться, просвещаться и излияние божественного веселия устремится на нее, тогда, разумеется, «время молчания» (Еккл. 3, 7). 68. Когда она увидит «восстающих» на нее «неправедных свидетелей» (Пс. 34, 11), допрашивающих ее о том, чего она не знает, и смущающих ее, тогда, действительно, «время говорить» (Еккл. 3, 7) и даже возражать. 69. Во всем сущем и умосозерцаемом самая верховная и, так сказать, самая высокая или даже наивысшая красота, а также и благо есть Бог. Во всем же видимом человек есть лучшее [создание], по самой природе отстоящее [от тварей] на громадный промежуток и, без всякого сомнения, он несравненно превосходнее [их], а по благодати он, действительно, превосходит даже ангелов. Именно, созерцательный ум среди очень многого, находящегося между Богом и людьми, приближаясь к тому, что превыше мысли, становится исступленным, когда он еще не испытал в изобилии просветительной благодати. Вкусив же ее деятельною духовною силою в сердце, — я мог бы, пожалуй, сказать, — он восходит к самой высокой красоте и благу, то есть к Богу, входит в Него по более божественному дару и единовидно смотрит и изумляется, водворяясь в молчании в глубине, превышающей разум. |
| 64. Когда ум, прошедши через все здешнее и восшедши естественным образом горе, радостно молчит, тогда именно время наслаждаться премирным и невыразимым, время осияния и мысленного света, единения ума и созерцания простоты, безграничности, беспредельности, пресветлого познания и, вкратце сказать, время восприятия и усвоения духовной мудрости, посредством которой ум усовершается в отрешении от всего и в молчании, почувствовав среди исступления невыразимый восторг. 65. Когда душа замечает, что она упивается чувством истины как бы преисполненною чашею благодати (Пс. 22, 5), и становится вне себя, тогда, очевидно, бывает время молчания. 66. Когда расположение внутреннего человека хочет восклицать: «Господи, что ся умножища стужающий ми? Мнози восстают на мя» (Пс. 3, 2), тогда время говорить, говорить же, как прилично; против врагов, не пустое, но целесообразное и подходящее, как должно. 67. Когда свет лица Господня (Пс. 4, 7) явится над душою так, что она вследствие этого станет украшаться, просвещаться и излияние божественного веселия устремится на нее, тогда, разумеется, время молчания. 68. Когда она увидит восстающих (Пс. 34, 11) на нее неправедных свидетелей, допрашивающих ее о том, чего она не знает, и смущающих ее, тогда, действительно, время говорить и даже возражать. 69. Во всем сущем и умосозерцаемом самая верховная и, так сказать, самая высокая или даже наивысшая красота, а также и благо есть Бог. Во всем же видимом человек есть лучшее [создание], по самой природе отстоящее [от тварей] на громадный промежуток и, без всякого сомнения, он несравненно превосходнее [их], а по благодати он, действительно, превосходит даже Ангелов. Именно, созерцательный ум среди очень многого, находящегося между Богом и людьми, приближаясь к тому, что превыше мысли, становится исступленным, когда он еще не испытал в изобилии просветительной благодати. Вкусив же ее деятельною духовною силою в сердце, — я мог бы, пожалуй, сказать, — он восходит к самой высокой красоте и благу, т. е. к Богу, входит в Него по более божественному дару, и единовидно смотрит и изумляется, водворяясь в молчании в глубине, превышающей разум. |
| 8:3). Замечательно же, что слово: “собери” в первый раз употреблено в Писании в сем настоящем случае, когда Господь поставляет Аарона на первосвященство. И во Второзаконии говорит Бог к Моисею: “собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня” (Втор. 4:10). Имя — Церковь упоминает также, когда говорит о скрижалях: “на них [написаны были] все слова, которые изрек вам Господь на горе из среды огня в день собрания” (Втор. 9:10), яснее сказать, — в день, который собрались вы, призванные Богом. И Псалмопевец говорит: “Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя” (Пс. 34:18). Как воспевал прежде Псалмопевец: “в собраниях благословите Бога Господа, вы — от семени Израилева!” (Пс. 67:27). Но и после того, как иудеи за злоумышление против Спасителя отринуты от благодати, Спаситель создал из язычников вторую, нашу христианскую, святую Церковь, о которой сказал Петру: “на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16:18). Пророчествуя же о сих обеих Церквах, Давид ясно сказал, и как о первой отверженной: “возненавидел я сборище злонамеренных” (Пс. 25:5), так и о второй созидаемой в том же псалме говорит: “Господи! возлюбил я обитель дома Твоего” (25:8); и вскоре за сим: “в собраниях благословлю Господа” (12). Ибо, как скоро отвержена единая в Иудеи Церковь, в целой уже вселенной множатся Церкви Христовы, о которых говорится в псалмах: “Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых” (Пс. 149:1). А согласно с сим, и Пророк сказал иудеям: “нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф” (Мал. 1:10); и вскоре после сего: “ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами” (Мал. 1:11). О сей святой соборной Церкви пишет к Тимофею Павел: “ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины” (Тим. 3:15). Поелику же именование: (церковь — собрание) употребляется различно, как то и о народном множестве на Ефесском зрелище написано: “Сказав это, он распустил собрание” (Деян. |
| Жертвенник соответствует небесному и мысленному Жертвеннику и называется по образу его, а стоящие пред ним во плоти и постоянно служащие Господу земные иереи подобны мысленным служительным чинам бесплотных и вышних сил. Поэтому-то и они должны быть как палящий огонь. Ибо и небесное, и земное последование установил Сын Божий и узаконил Судия всех. 7 . Алтарное возвышение есть основание и трон, на котором восседает Царь всех Христос во главе Своих апостолов, как Он и Сам говорит им: сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома ( Мф.19:28 ). Указывает оно и на Второе пришествие, когда Он придёт, чтобы воссесть на троне судить мир, как говорит пророк: поставлены престолы для суда над домом Давида ( Пс.121:5 ). 8 . Космит 91 соответствует подзаконному и святому космию, представляя украшенное крестом изображение распятого Христа. 9 . Преграда обозначает место молитвы, показывая внешней стороной пространство, куда входит народ, а внутренней – Святое Святых, куда дозволен доступ одним священнодействующим. И при святом гробе воистину есть медная преграда, чтобы никто не входил в Него с небрежением, как случится. 10 . Амвон служит образом камня у святого гроба, [на котором, отвалив его от входа, воссел ангел при двери гроба, возвещая мироносицам воскресение Господа ( Мф.28:2–7 )]. Он соответствует словам пророка: На горе польней воздвигните знамение ( Ис.13:2 ),] взыди, благовествуяй... возвыси... глас ( Исх.40:9 ), ибо амвон – это гора, расположенная на месте ровном и плоском. 11 . Молиться на восток, подобно всему прочему, предано от святых апостолов. Установлено же это потому, что мысленное Солнце правды – Христос Бог наш – явилось на земле в тех странах, где восходит солнце чувственное, как говорит пророк: Восток имя Ему ( Зах.6:12 ); а также: вся земля да поклонится ( Пс.65:4 ) Господу, возшедшему на небо небесе на востоки ( Пс.67:34 ), поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его ( Пс.131:7 ); и снова: станут нозе Его... на горе Елеонстей, яже есть... на восток ( Зах.14:4 ). Так говорят пророки, потому что на востоке надеемся мы снова обрести Эдемский рай и ожидаем восхода светоносного Второго пришествия Христа Бога нашего. |
| И в книге Второзакония говорит Бог Моисею: собери ко Мне люди, и да слышат словеса Моя, да научатся боятися Мене (Втор. 4, 10). Наименование Церкви употребляется также тогда, как говорится о скрижалях: и на них бяху написана вся словеса, яже глагола Господь к вам в горе из среды огня в день собрания (Втор. 9, 10). Яснее как бы так говорит Моисей: в тот день, в который, быв созваны Богом, вы собрались. И Псалмопевец говорит: исповемся Тебе, Господи, в церкви мнозе: в людех тяжцех восхвалю Тя (Пс. 34, 18). 25. Сперва Псалмопевец воспевал: в церкви благословите Бога, Господа от источник Израилевых. (Пс. 67, 27). Но с того времени, как иудеи по причине злого умысла против Спасителя отвержены от благодати, Спаситель создал другую из язычников Христианскую нашу Святую Церковь, о которой сказал Петру: и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). О той и другой из них предрекая, Давид ясно говорил: и о первой отверженной: возненавидех церковь лукавнующих (Пс. 25, 5). О второй, которая должна быть создана, говорит в том же Псалме: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего (8), и потом тут же: в церквах благословлю Тя Господи (12). Ибо когда первая церковь иудейская была отвержена, то по всей Вселенной уже умножаются Христовы церкви, о которых в Псалмах сказано: воспойте Господеви песнь нову, хвалите Его в церкви Преподобных (Пс. 149, 1). Согласно с сим и Пророк иудеям сказал: несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель (Мал. 1, 10). И потом тут же: зане от Восток солнца до Запад имя Мое прославися во языцех (11).О сей Святой Вселенской Церкви пишет Павел к Тимофею: да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть церковь Бога жива, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). 26.Поскольку же название церкви употребляется в различных случаях, как например о народе, бывшем на зрелище Ефесском написано: и сия рек распусти собравшийся народ (Деян. 19, 40) (Церковь); по праву и поистине можно назвать церковью лукавнующих, сборища еретиков, то есть Маркионитов и Манихеев и других: то посему Символ веры в предосторожность теперь научает тебя так: и во едину Святую, Соборную Церковь, дабы ты оных скверных сборищ убегал, а пребывая бы всегда в Святой Вселенской Церкви, в которой ты и возродился. |
| 66. Мф. 10. 16. См. житие великомученицы Варвары. Четьи-Минеи, 4 декабря. 67. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее (Мф. 10. 34–35). 68. Лествица. Слово 3. 69. Пс. 118. 54. 70. …странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои (Пс. 38. 13). 71. … в вечные обители (Лк. 16. 9). 72. Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Ср.: Пс. 118. 105). 73. За чужими же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10. 5). 74. …идет перед ними (Ин. 10, 4). 75. Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2. 21). 76. … совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте (Евр. 1. 3). 77. …приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам… (Мф. 25. 34). 78. Покайтесь и веруйте в Евангелие! Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мк. 1. 15; Мф. 4. 17). 79. Преподобный Пимен Великий. См. Патерик Скитский. 80. Преподобный Макарий Великий. Слово 7, гл. 2. 81. Там же. 82. И беззаконник, если обратится от всех грехов свих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет (Иез. 18. 21–22). 83. И зачем вам умирать, дом Израилев? (Иез. 18. 31). 84. Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33. 11). 85. Святой Иоанн Лествичник. Слово 4. 86. Преподобный Исаак Сирский. Слово 90. 87. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю (Ис. 1. 16, 18). 88. Благость Божия ведет тебя к покаянию (Рим. 2. 4). 89. Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2. 5–9). |
| Церковь же Христова с первых веков своего бытия чтила останки мучеников, собирая их с великим благоговением и тщанием, водружая на них храмы и впоследствии заботясь о том, чтобы в алтаре каждого храма и в святом антиминсе на престоле его пребывали частицы святых мощей (каковой обычай соблюдается и доныне). Послание Смирнской Церкви о мученичестве ее епископа святого Поликарпа († 156) гласит: «Мы... собрали его кости, которые дороже драгоценных камней и благороднее золота, и положили их, где следовало. Там по возможности Господь даст и нам, собравшимся в ликовании и радости, отпраздновать день рождения Его мученика в память прежних борцов за веру, в поучение и подготовку будущих» 67 . Но нужно помнить, что наше почитание святых мощей направлено в первую очередь на Бога, Чья сила обитает в них. «Мы чтим мощи мучеников, говорит блаженный Иероним , с тем чтобы воздавать поклонение Тому, Чьи они свидетели. Мы чтим рабов, чтобы честь рабов переходила на Владыку, Который говорит: Кто принимает вас, принимает Меня ( Мф.10:40 ) 68 . Православный : Прошу тебя вкратце повторить, на чем основано наше почитание святых мощей. Священник : Мы почитаем святые мощи неистлевшие тела святых или кости их, завещанные, словно некие духовные дары, Церкви Христовой, по следующим причинам: – тела святых суть тела чад Божиих и наследников Божиих через Иисуса Христа ( Гал.4:7 ; Рим.8:17 ), тела друзей Иисус Христовых (см.: Ин.15:14 ), тела богов по благодати Божией (см.: Пс.81:6 ; Ин.10:34–35 ); – тела святых суть храмы Бога живого (см.: 1Кор.6:19 ) и обители Духа Святого (см.: 1Кор.3:16 ); – через тела святых при жизни их совершались Богом различные чудеса и знамения (см.: Мф.9:21; 14:36 ; Мк.16:17–18 ; Деян.5:15; 19:11–12 ). Итак, мы почитаем мощи святых, как останки тех, в ком обитал Бог (см.: 2Кор.6:16 ), кто утруждал себя ради Него в жизни сей и будет жив вовеки (см.: Пс.5:12 ), чьи души в руке Божией, и к кому не прикоснется смерть (см.: Прем.3:1 ). Мы почитаем мощи святых, ибо и Бог чествует смерть преподобных Своих (см.: Пс.115:6 ). |
| В итоге сотериологическая функция, приписываемая Духу в ранней традиции, передается в книге Иова персонифицированной Премудрости, Которая соответствует пророческому Слову. Вместе они являются выражениями воли Божией, открытой через посредничество человека, будь то пророк или мудрец. В поздний послепленный период роль Духа как вдохновляющей пророческой силы снижалась, однако сохранялись предупреждения самих пророков, и, таким образом, Дух становился эсхатологическим фактором для будущего Израиля, появляясь почти исключительно в апокалиптическом контексте. Учительная функция Премудрости особенно выявляется в псалмах 32, 34 и 119, где Она наставляет на путь «страха Божия», по которому должно идти. В Пс. 119:29, 30 путь истины ( λθεια) противопоставляется пути лжи ( δικα), что показывает нам раннюю стадию развития «учения двух путей», свойственного Кумранской и раннехристианской литературе (см., например, Дидахи и Псевдоварнаву). Под иранским влиянием 63 в еврейской традиции дух истины и дух лжи становятся тем вдохновением, которое уводит человека на один или другой путь. Будучи основной темой для сект Мертвого моря, этот духовный дуализм появится впоследствии также и в первом послании Иоанна. То, что началось как простое различие между мудростью и глупостью, праведностью и неправедностью, верностью и неверностью, становится в эллинистический период напряженным выбором между истиной и ложью, путем жизни и путем разрушения 64 . В стихах псалмов также можно найти параллели между Премудростью ( Пс. 104:24 ) и Духом ( Пс. 104:30 ) в смысле их созидательной силы. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова довольно точно датируется 190–180 гг. до Р. X. В книге Сирах Премудрость, происшедшая прежде всех вещей, имеет своим источником Бога (см.: Сир 1:1,4 ) и Его Слово (см.: Сир 1:5 ). Здесь, избегая сектантства, намечается путь синтеза еврейских и эллинистических элементов и утверждается необходимость такого объединения 65 . Для нашего рассуждения важным является появление в книге Сирах понятия внутреннего самопроизволения (yezer, LXX: διαβουλον ατο) человека (см.: Сир 15:14 ). Раввинистическое богословие противопоставляет злому произволению (yezer hara) – доброе (yezer hatob), однако эти два произволения суть более психологические, нежели метафизические реальности, находящиеся в сердце каждого человека и борющиеся за контроль над волей человека 66 . Иоанн Брек отмечает, что идентификация Премудрости с Торой в книге Сирах наметила раздвоение в учительной традиции: одна часть традиции переросла в раввинистическое учение, а другая часть, представленная книгой Премудрости Соломона, ассимилировала эллинистические идеи, приготовляя путь для христианского гностицизма 67 . |
| В пятых,— чтобы бояться того страшного мучения, о котором говорить Исаия: «червь их не скончается, и огнь их не угаснет» (Ис. 66, 24).—Червь—т. е. совесть; ибо мучимые будут сознавать, что по делам терпят такие муки. В шестых,—о вечной жизни, чтобы желать достигнуть туда, где Святые наследят радость и веселье, и откуда отбежат страх и болезнь. Сими шестью помышлениями, душа праведного побеждает врага, и ими охраняется от него. — Всегдашнее усердное памятование и помышление о Господе, расположит любить Его паче всего, чтобы после века сего и во всю вечность, с Ангелами и Архангелами и всеми Святыми любить Его,—благодатию Его же Самого. Живущего и Царствующего во веки веков. Аминь. 4. Уставные иноческие правила других св. Отцов подвижников 1. три небольшие сборника правил св. отцев. Между уставом пр. Пахомия и уставом Св. Василия должны занять место следующие три небольшие сборника правил для иноков, начертанных великими Отцами на общем совещании. Их сохранил Венедикт Анианский в своем сборнике правил св. Отцев. (Patrol. Lat . t. 103, стр. 435). а) Правило св. Отцев, Серапиона, Макария, Пафнутия и других 34 старцев. 1. Сошедшись вместе для спасительного совещания, мы просили Господа нашего в теплой молите, да ниспослет Он нам Духа Святаго, Который бы научил нас, какое правило жизни, или какой устав положить нам для братий. 2. Пр. Серапион сказал: «милости Господни исполнь земля» (Пс. 32, 5), и многие полки ревнителей стремятся к совершеннешей жизни. Но поелику по неудобствам пустыни и по причине страшных бывающих там от врага привидений и нападений, жить братьям по одиночке крайне затруднительно; то находим наилучшим, чтоб они собирались воедино и жили в послушании одному опытнейшему старцу, следуя его заповедям, как внушениям Духа Святаго. Не наши это слова; не и Писание ли тоже подтверждает, говоря: «се что добро, или что красно, но еже житии братии вкупе» (Пс. 132,1),—и еще: «Бог вселяет единомысленные в дом» (Пс. 67, 7)? 3. Итак, постановляем, чтоб братья многие собирались в одну обитель и жили совокупно, в единодушии и взаимной любви. Как соблюсти сие единодушие и любовь, — при помощи Божией укажем и это. |
| Еммануил, Еврейское слово, на Российском языке значит с нами Бог, то есть в лице сего младенца Божество соединится с человечеством, – Он будет Богочеловек. II Фамилия, из которой будет происходить Мессия, Бог обещал чрез Пророка Иеремию: (33:15,17). Во днех оних и в то время, произрастити сотворю Давиду отрасль правды и сотворит суд и правду на земли. И сие есть имя, имже нарекут его: Господь праведен наш (по Еврейск. тексту Иегова правда наша). Наименование обещаемого здесь Давиду потомка Иегова правда наша, показывает, что Он будет не просто человек, но вместе и Бог, Который возвратит человеку праведность, утраченную чрез падение. III Двоякое состояние Мессии. А) Уничижение Его изображает Исаия (53:3,5): Вид его безчестен, умален паче всех сынов человеческих. Сей грехи наши носит, и о нас болезнует; той язвен бысть за грехи наши, и мучен бысть за беззакония наша, и пр. Выражения «грехи наша носит, и о нас болезнует, язвен бысть за грехи наша», показывают, что страждущее лице само есть безгрешное, чего о человеке разуметь не можно. В) Состояние славы и частные обстоятельства его. а) Сошествие во ад и воскресение изображено в Пс.15:10 : Не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети истления. Давид, по изъяснению Ап. Петра ( Деян.2:29,30,31 ), не мог сего сказать о себе, потому что и умре и погребен бысть, и гроб его есть в нас даже до дне сего. Пророк убо сый предвидев глагола сие о воскресении Христове. b) Восшествие на небо изображено в Пс.67:19 : Возшел еси на высоту, пленил еси плен. В этом смысл принимает сии слова и Ап. Павел ( Еф.4:8,9,10 ). с) Седение одесную Бога Отца изображено в Пс.109:1 : Рече Господь Господеви моему, седи одесную мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих. Сии слова относятся к Мессии, Господу. Не бо, говорит Ап. Петр ( Деян.2:34 ), Давид взыде на небеса. IV Троякое служение Мессии. а) Пророческое ( Втор.18:15 ). Моисей обещает Израильтянам Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой, того послушайте. |
|
|
