| «Не бойтесь поношения от людей и злословия не страшитесь». По всей вероятности, пророк говорит здесь о тех злословиях и насмешках, которым подвергалось уверовавшее во Христа иудейское меньшинство от своих соплеменников, в огромном большинстве не признавших Христа за Мессию и издевавшихся, как над самим Спасителем, так и над Его верными последователями ( Мф.27:39–42 ; 1Кор.1:23 ). Но, конечно, смысл этого пророчества можно распространять и гораздо шире, относя его ко всем тем, о ком Сам Господь Иисус Христос сказал: «блаженны изгнанные за правду..., блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:10–11 ). А это, по словам апостола, постигнет общая участь всех христиан, так как «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, гонимы будут». ( 2Тим.3:12 ). Некоторые склонны видеть историческое оправдание этого пророчества в гонениях, которые претерпевала первенствующая церковь от римского общества и государства (еп. Петр). Ис.51:8 . Ибо, как одежду, съест их моль и, как вóлну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое – в роды родов. «Ибо, как одежду, съест их моль... а правда Моя пребудет во век». Сильный образ полного ничтожества людских ухищрений пред величием Божественного всемогущества ( Ис.34:4 ). Ис.51:9–11 . Новый отдел пророчественной речи, в котором пророк от лица всех обидимых и гонимых взывает с крепким воплем к Богу о помощи. Христианской церкви, в начале ее устроения, грозят не меньшие бедствия, чем и ветхозаветной теократии, в первый период ее истории (выход из Египта). И как ветхозаветная церковь вышла победительницей из этих бедствий лишь благодаря чрезвычайным действиям Божественного Всемогущества, так и новозаветная церковь живет верою в ту же самую силу. Ис.51:9 . Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? «Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?» LXX и славян. имеют: «не ты ли... победил гордого и расторгнул змия?» Все это – эпитеты египетского фараона за его гордость ( Исх.5:2 ) и обладание нильским бассейном ( Иез.29:3 ; ср. также Пс.88:11 ). В смысле же аллегорическом – все это символические образы сатаны и его клевретов, которых поразила мышца Господня ( Пс.67:22–24 ). |
| Полемика Григория Назианзина с имп. Юлианом и современная научная парадигма: механизмы функционирования языка // Проблемы теологии. Вып. 5. Материалы Пятой международной богословской научно-практической конференции 16 мая 2008 г./ГОУ ВПО «Российский государственный профессионально-педагогический университет». Екатеринбург, 2009. С. 46-53. Тема проникновения огня в железо и ее использование в контексте описания обожения человека в святоотеческой традиции //Волшебная гора. 15, 2009. С. 58-67. Пс.-Дионисий Ареопагит о причастности и причинности//Философское антиковедение как междисциплинарный синтез философских, исторических и филологических исследований. Материалы VI молодежной школы Platonopolis: сборник статей/Отв. ред. Р.В. Светлов, А.В. Цыб. СПб., 2009. С. 34-39. The Strategies of Naming in Polemic between Eunomius and Basil of Caesarea in Context of Antic philosophical Tradition // Scrinium. Revue de patrologie, d’hagiographie critique et d’histoire ecclesiastique. T. 4 . Byzantinorossica, 2008. P. 103-121 [ переиздание ] [ электронная версия ] Тема причастности высшей природе в учениях об иерархии сущего: Порфирий, Григорий Нисский et. al.//Истина и диалог. Труды международной научной конференции. Санкт-Петербург, 29-31 мая 2008 г. Русская христианская гуманитарная академия; Universidad de Navarra. СПб., 2008. С. 148–167. Философские категории и значение копулы «есть» в «Синтагматионе» Аэция-арианина: историко-философский бэкграунд //AKADHMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Вып. 8/Отв. ред. А. В. Цыб. СПб., 2008. C. 194–215. Рационализм и его пределы в арианском учении //ΣΧΟΛΗ. Философское антиковедение и классическая традиция. 2:2, 2008. С. 213–226. Стоики и принцип идентичности индивида //Плутарх. Сочинения. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. С. 351–381. Богословско-философские основания учения Ария //Вестник РХГА. 9(1) 2008. С. 265–280. Представления о природе языка в арианских спорах и их историко-философский бэкграунд: Евномий и свт. Василий Кесарийский //Вестник РХГА. 8(2) 2007. С. 92-110 [ электронная версия статьи на портале " Богослов.ру " ] |
| Наконец, слышится голос Божий и видимы бывают пути Божии и в истории царств и народов и жизни отдельных лиц, ибо история человечества, как и жизнь отдельных лиц, не есть сцепление простых случайностей, а управляется промыслом Божиим и ведется к определенной цели ( Деян.17:26 ; Пс.67:4–5 ; Втор.4:34–35 и др.). Наблюдая и размышляя о делах творения и промышления Божия, человек может собирать в мире раздробленные следы божественных совершенств и, совокупляя их воедино, образовать из них в глубине своего духа некоторым таинственным и непостижимым образом идею божественной личности, давать обличение (облик) вещей невидимых ( Евр.11:1 ). О возможности познания Бога этим способом, доступным для всех людей, ап. Павел свидетельствует так: разумное Божие ( γνωστν το Θεο, т. е. что можно знать о Боге) яве есть в них (т. е. язычниках): Бог бо явил ( φανρωσε) есть им. Невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество ( Рим.1:19–20 ). Руководителем человека в таком познании служит заключающаяся во внутреннем существе человека, в его богоподобии, идея о Существе высочайшем и всесовершеннейшем или врожденное стремление к Божеству и способность осязать или непосредственно чувствовать Его ( Деян.17:27–28 ), когда Он благоволит коснуться души человеческой Своим благодатным воздействием, постучать в двери сердца человеческого ( Откр.3:20 ). При искании человеком следов Божества в мире, врожденная идея о Боге подсказывает разуму человека, где видны эти следы, где нет, что можно относить к Богу, чего нельзя. Если бы не было в человеке такой идеи, видимое и конечное не могло бы приводить к мысли о невидимом и бесконечном. Пути, которыми разум может следовать при составлении понятия о Боге на основании самооткровения Божества в мире, суть следующие: 1) путь отрицания (via negationis) или исключения из представления о Боге, как существе бесконечном, всех замечаемых в мире черт конечности и ограниченности, как несоответствующих врожденной идее о Боге (напр. |
| Пс. 29, 46, 69 17. В смятении душевном: Пс. 30 18. В душевном уязвлении: Пс. 36, 39, 53, 69 19. В утешение угнетаемым: Пс. 19 20. От порчи и колдунов: Пс. 49, 53, 58, 63, 139 21. Когда имеешь потребность исповедания истинного Бога: Пс. 9, 74, 104, 105, 106, 107,117, 135, 137 22. О прощении грехов и в покаянии: Пс. 6, 24,50,56, 129 23. В радости духовной: Пс. 102, 103 24. Когда слышишь, что хулят Промысл Божий: Пс. 13, 52 25. Когда видишь, что нечестивые благоденствуют, а праведные терпят скорби, чтобы не соблазниться: Пс. 72 26. В благодарность за всякое благодеяние Божие: Пс. 33, 45, 47, 64, 65, 80, 84, 97, 115, 116, 123, 125, 134, 145, 148, 149 27. Перед выходом из дома: Пс. 31, 28. В дороге: Пс. 41.42, 62, 42 29. Перед посевом: Пс. 64 30. От покраж: Пс. 51 31. От потопления: Пс. 68 32. От мороза: Пс. 147 33. В гонениях: Пс. 53, 55,56, 141 34. О даровании мирной кончины: Пс. 38 35. О желании переселиться в вечные селения: Пс. 83 36. По усопшим: Пс. 118 37. Если одолевает лукавый: Пс. 67, 142 38. О необычайном изменении дел: Пс. 67 39. Покаянные псалмы: Пс. 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142 40. Когда одолевает грусть: Пс. 101 41. Мольба о том, чтобы Бог услышал молитву твою: Пс. 140 Псалмы на разную потребу По наставлениям святителя Димитрия Ростовского 1. О победе над злом и восторжествовании правды: Пс. 14, 33, 51, 53, 55, 56, 58 2. Об утешении и помощи: Пс. 58 3. О воспитании в духе веры и благочестия: Пс. 1, 11, 13, 14, 18, 23, 28, 35, 63, 103, 104, 121, 144 4. О воспитании в духе мужества: Пс. 9, 19, 20, 32 5. О воспитании в духе любви к отечеству: Пс. 132 6 . О воспитании в духе справедливости: Пс. 14, 36 7. О покаянии: Пс. 50 8 . Упование на милосердие Божие: Пс. 6, 31, 37, 38, 142 9. Мессианские псалмы: Пс. 51, 56, 58. Псалмы, читаемые при желании исправить человека от недостатков По наставлениям святого праведного Иоанна Кронштадтского Если хочешь кого исправить от недостатков, то возверзи печаль на Господа ( псалом 54 : «Внуши, Боже, молитву мою»; псалом 23 : «Господня земля, и исполнение ея») и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы ( псалом 7 : «Господи Боже мой, на Тя уповах»; псалом 10 : «На Господа уповах») от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека; если Он увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца, и ты вскоре скажешь, увидев перемену в том, за кого молишься: «Сия измена десницы Вышняго» (псалом 76: «Гласом моим ко Господу воззвах»; псалом 11 : «Спаси мя, Господи»). |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 5 (Ин.4:34–5, 7)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 3. 10. С. 305–320 (1-я пагин.). (Продолжение.) —305— и Отцу: " Советом Твоим наставил мя еси и со Славою приял мя еси» ( Пс.72:24 ). Также и Волею Он называется в словах: «Господи, Волею Твоею подаждь доброте моей силу» ( Пс.29:8 ); ибо красоту святых, то есть силу ко всякой добродетели, укрепляет живая и ипостасная Воля Отца, то есть Сын. А что Он есть и Сила, опять можешь уразуметь отсюда: «заповеждь, говорит, Боже, Силою Твоею, укрепи, Боже, сие, еже соделал еси нам» ( Пс.67:29 ). Здесь ясно можешь видеть, что благоволением Бога и Отца воплотилась Его Сила, то есть Сын, чтобы укрепить то тело, которое нам Он соделал, ибо если бы не обитал в нас ( Ин.1:14 ), то природа плоти совсем не совлеклась бы бессилия от тления. Итак, Сам Сын, будучи благою волею Отца, совершает дело Его, являясь спасением для верующих в Него. Но быть может скажет кто на это: если Сам Сын есть воля Отца, то какую же волю послан Он исполнит, ибо исполняемое должно быть другим, отличным от исполняющего? Что же ответим на это? Действительно, употребление (разных) имен требует различия обозначаемых предметов, но по отношению к Богу оно часто не различается и существо Высочайшей Природы позволяет иногда не употреблять здесь такой точности, ибо о ней говорится не так, как она есть во всей истине, но как в состоянии выражать язык и слышать человеческое ухо. Ведь видящий в гадании ( 1Кор.13:12 ) и говорит гадательно ( 2Кор.12:4 ). Иначе что станешь делать, когда Простой является пред нами двойственным по Своей природе, а именно в Его словах об Израильтянах: «и чад своих проводили чрез огонь, еже не заповедах им и не взыде —306— на сердце Мое» ( Иер.32:35; 19:5 ). Неужели необходимо быть другому сердцу у Бога? И как в таком случае Он уже может быть мыслим нами простым? Итак, хотя и по-человечески говорится что о Боге, но понимать надо так, как приличествует Богу, и ограниченность нашего языка не должна наносить вред сущей над всеми Природе. Посему и Сын, если окажется говорящим о воле Отца как бы о какой-либо другой, то ты благоусмотрительно не делай различия, относя к слабости слова невозможность сказать что-либо большее, ни иначе выразить обозначаемое. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма IX Пс.65:3 Скажите Богу: как страшно – дела Твои! По множеству силы Твоей лукавят пред Тобой враги Твои. «Лукавят», лгут кахаш – это ложь и притворство, манера, когда слабый перед сильным «заискивает, притворяется, раболепствует». Здесь – та же мысль, что в Пс.18 /17:45: «по одному слуху они послушались меня, сыны чуждые лгали (кахаш) мне». Такая манера поведения – заискивания и лжи, лавирования и лукавства – может стать неотчуждаемой и войти в естество. Образом такого человека и народа в Писании является лоза или плодовое дерево, которое не дает ожидаемого плода, – о таком говорят, что оно кахаш – «изменило, обманула, солгало» ( Ос.9:2 ; Авв.3:17 ). Образом таких людей в Новом Завете стала бесплодная смоковница, которая росла «при дороге» в Иерусалим ( Мф.21:18,19 ). Сам Иерусалим в евангельском повествовании может обозначать смоковницу, которая не дала плода для Мессии. Смоковница засохла, а иудеям Иисус сказал: «Иерусалим, Иерусалим, избивающих пророков… Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:37,38 ). «Скажите Богу» (слава Богу!) – значит разом помянуть и «страшное» в Боге («дела» нашего спасения и Крест), и то, какое разделение в человечестве принес Мессия. Тогда обнаружились и «враги», которые – неотчуждаемо по своей сути – лукавят, лавируют и лгут. Псалом 67 по языку архаичен, для понимания сложен. Его соотносят с одним из самых древних памятников в составе Священного Писания – Песней Деворы. Пс.67:2 Да восстанет Бог, и да рассеются враги Его, и да бегут ненавидящие Его от лица Его. «Восстанет» – встанет. Глагол кум и глагол νστημι имеют основное значение «вставать», но в греческом также «воскресать» ( Пс.1:5 ; Пс.3:8 ). Стихи 2–4 входят в состав пасхальной службы. «Рассеются» – тот тип рассеяния, который прервал строительство древнейшего библейского Вавилона ( Быт.11:4,8,9 ). «Бегут» – значение глагола допускает понимание «убывать» ( Втор.34:7 ). Об этом следующий стих: |
| Три года (ст. 1) прошли от второй войны Ахава с сирийцами, окончившейся победой Ахава над Венададом сирийским, и мирным договором между ними ( 3Цар.20:26–34 ). Одна из статей этого мирного договора требовала возвращения сирийским царем израильскому городов Израильского царства, отобранных Венададом у Амврия ( 3Цар.20:34 ). В числе этих городов, очевидно, был и Рамоф Галаадский (ст. 3. Onomast. 688, 772; сравните комментарии к 3Цар.4:13 ), которого сирийский царь, видимо, не хотел возвращать Ахаву: это и послужило поводом к новой войне, о которой рассказывает гл. XXII, составляющая, таким образом, естественное продолжение гл. XX (на трехлетний срок, отделяющий события той и другой главы, падает во внутренней жизни Израильского царства: убийство Навуфея, гл. XXI; во внешней, по предположению ученых, упомянутая уже битва при Каркаре между Салманассаром II ассирийским и Венададом (Bir-idri) сирийским, в войсках которого принимал участие, по обязанностям союзника, Ахав (Ahabbu Sir-lai ассирийских памятников). Войну предпринимают против сирийцев совместно израильский царь Ахав и иудейский Иосафат, прежние враждебные отношения между двумя еврейскими царствами сменились дружественными, частью на почве родства царских домов: сын Иосафата иудейского Иорам был женат на Гофолии, дочери Ахава израильского (ср. 4Цар.8:18 ; 2Пар.18:1 ), – частью, вероятно в силу политической необходимости общими силами сломить силу общего врага – Сирии. Посещение Иосафатом Ахава (ст. 2, 4), при таких обстоятельствах, могло быть вызвано приглашением последнего (по ( 2Пар.18:2 ) Ахав устроил большой пир для Иосафата); инициатива похода на Рамоф во всяком случае исходит от Ахава, от которого Иосафат, по-видимому, считал себя зависимым (ст. 4), почему и представляет в распоряжение Ахава свою главную военную силу – коней (ср. Пс.32:16–17 ). «Так обещал поступать Иосафат, призванный участвовать в сражении, то есть буду делать то же, что ты, ополчусь, как скоро ты ополчишься, народ мой начнет войну, как скоро начнет твой народ. Но Иосафат показал вместе и благочестие свое, потому что почел необходимым вопросить прежде Бога всяческих, стих 5» (блаженный Феодорит, вопр. 67). Впрочем, «благочестию его нанесли вред дружество и родство» (там же). |
| Вопрос: Ничего не бывает случайного. Страшная засуха, постигшая нашу страну, не может не иметь серьезных причин. Дайте, пожалуйста, духовную оценку этого бедствия. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Бог действует не только в истории, но и управляет сотворенной Им природой. Эта мысль проходит через все Священное Писание. Псалом 103 является величественным гимном Богу, Который сотворил все Своей премудростью и продолжает заботиться не только о человеке, но и о других Своих созданиях: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу» (Пс. 103: 13–14). Люди библейских времен всегда воспринимали дождь как проявление Божественного милосердия: «Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения» (Иез. 34: 26). Псалмопевец воспевает милосердие Божие, ибо Бог посылал дожди даже во время странствования евреев по пустыне: «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его» (Пс. 67: 10). Еще через пророка Моисея Господь объявил избранному народу, что его благополучие зависит от верности Богу и от исполнения тех законов, которые Он дал людям. Если же они уклонятся от исполнения заповедей и будут поклоняться идолам, то «тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих» (Втор. 11: 17). Напротив, за благочестивую жизнь людей Господь Бог посылает плодоносные дожди: «Аще в повелениих моих ходите, и заповеди моя сохранитеи сотворите я: и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса селная отдадят плод свой» (Лев. 26: 3–4). Ввиду жизненной значимости для земли влаги пророк Осия говорит о Господе: «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6: 3). После засушливого лета, продолжающегося с середины мая до второй половины октября, в Палестине начинается период дождей. Для урожая наиболее благотворными были ранние (октябрь- ноябрь) и поздние (февраль – начало марта) дожди, о которых неоднократно упоминается у священных писателей (см.: Иер. 5: 24; Иак. 5: 7). Особенно нужен для плодородия поздний дождь, который идет весной. От него зависит урожай. Благодаря этому дождю заполняются водоемы, из которых черпается вода для полива в засушливые летние месяцы. |
| Книга Екклесиаст Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета! (Еккл 1, 2). Слово суета в этой небольшой книге встречается тридцать девять раз. В еврейском тексте стоит хэвэл . Первоначальное значение этого слова — дыхание, дуновение , то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30, 7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) переводится как сопряженное отношением . Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (см.: Втор 10, 14; Пс 67, 34), Царь царей (см.: Езд 7, 12; Дан 2, 37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (Еккл 1, 3). Суета всё, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон . Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, нигде не встречается. Все испытал в жизни Екклесиаст , но все пережитое и увиденное не итрон , а хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (Еккл 1, 4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (Еккл 1, 5–8). |
| Вопрос: Когда возник обычай молиться лицом к востоку? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Правило это установили святые апостолы. Об этом пишет святитель Василий Великий: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас – в молитве обращаться к востоку ?» (О Святом Духе. Гл.27). И св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что правило поклоняться на восток передано нам святыми апостолами: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12). Объяснение духовно-символического смысла этого обычая мы находим в Священном Писании. Спаситель мира назван Востоком (Лк.1:78). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет (1Ин.1:5), а свет приходит с востока. Через св. пророка Малахию Господь называет Сына Своего Солнцем правды (Мал.4:2). Псалмопевец Давид призывает все страны воспевать Господа, восшедшего на востоке: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки (Пс.67:33-34). В конце времен Господь наш Иисус Христос вновь явится на Землю. По слову св. Евангелия: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27). Поэтому алтари наших храмов обращены на восток. Навстречу восходящему духовному Солнцу правды православные христиане совершают крестный ход. На восток устремляем мы духовный взор во время молитвы. 15 октября 2007 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
|
|
