| В псалме очень много конкретных деталей, которые соблазняют истолковать его, как победную оду по поводу какого-то исторического определенного события, и этот опыт не удается, ибо в псалме много заимствований из вышеуказанных источников и много глосс на основании книги пр. Исаии во всем ее объеме, а также много арамаизмов и поздних форм языка, так что его послепленное написание не вызывает сомнений. Поскольку тут рисуются храмовые процессии с хорами и музыкантами и культ рисуется богато организованным, то обстановка эта скорее переносит нас в позднюю пору персидского владычества (половина IV века), когда Персия воевала с Египтом и одолевала его. А Египет представляется в псалме в чертах исконного врага Израиля, но врага, уже покоренного (ст. 32). Довольно бледной гипотезой является сопоставление содержания псалма с сообщениями 1 Мак. 5:54, когда Иуда Маккавей «с веселием и радостью возвратился на гору Сион и принес всесожжения» после удачного похода в Галилею и Галаад. Но наименее удачно приписывание псалма по надписанию Давиду. Сблизить процессии, описываемые в псалме, с перенесением ковчега из дома Аведдара Гефянина на Сион (2 Ц. 6, 5), или с возвращением его на Сион после какой-нибудь победы Давида (например, 2 Ц. 11, 11), просто невозможно. _____________ Пс.67:2. Автор сразу начинает свой гимн богослужебной цитатой. Мы находим эти слова в кн. Числ. 10:35—36: «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: «Восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!». А когда останавливался ковчег, он говорил: «возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым». «Да воскреснет Бог — Exurgat Deus Якум Элогим» (вместо первоначального Ягве). Здесь якум — impf. Qa 1. не имеет jussiv., или cohort. значения, равно и не означает будущего времени, а, как в поэзии бывает часто, просто означает описание постоянного нормального факта. Это своего рода praesens hiistoricum: «(когда) Бог восстает — враги Его расточаются»... Пс.67:3. в рус.: «Ты рассей их » — буквальная передача теперешнего Масоретского текста (MsT) «тиндоф» (impf. |
| Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь ( Мф. 6:5-13 ). …Наверное, ни у одного из народов того времени молитва не ставилась так высоко, как у евреев. Всякий взрослый мужчина должен был молиться три раза в день: утром, днем и вечером: Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой, – говорит Псалмопевец ( Пс. 54:18 ). Молиться можно было и в любое другое время. Так, например, работая в поле или по дому, многие евреи напевали псалмы или произносили спонтанную молитву. И Христос, и Апостолы часто цитируют псалмы, многие из них они знают наизусть – многие благочестивые иудеи того времени знали и всю Псалтирь наизусть. Кроме того, был назначен преимущественный день для молитвы – суббота. В этот день нужно было посетить синагогу, а потом возносить к Богу домашние молитвы. В Своей речи о молитве, приведенной выше, Спаситель критикует две группы людей: тех, кто молится напоказ, и тех, кто молится многословно, как язычник. Что имеет Христос в виду? Первые – это фарисеи и подражающие им люди. Молиться в синагогах – скорее всего, молиться громко, привлекая внимание. Молиться на углах улиц , или можно перевести: на перекрестках , означало следующее: некоторые люди стремились оказаться на улице в то время, когда звук труб Иерусалимского храма в три часа пополудни даст знак к вечернему жертвоприношению (отсюда трогательное, известное нам по Литургии Преждеосвященных Даров – Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою: воздеяние руку моею — жертва вечерняя ( Пс. 140:2 ).) Молиться именно в это время не было обязательным, иудею предписывалось молиться утром, днем и вечером, однако точные временные рамки не задавались. Но некоторые люди старались синхронизовать время своей молитвы с храмовым жертвоприношением. Само по себе это не плохо, просто такое своего рода усиленное благочестие, но проблемой это становится, когда такой человек старается в это самое время оказаться на глазах большого количества людей. Понятно, что тут уже мы видим не благочестие, а некую игру на публику. |
| Слова Господни: «Иже еси на небесех» научают нас тому, что в молитве преимущественно должно обращаться к небу, ибо хотя Отец Небесный везде присутствует и все наполняет, но благость и богатство благодеяний Его преимущественно сияют на небе. Посему небо в Священном Писании называется «престолом» Божиим ( Пс.102:19 ), к которому, конечно, должны быть в особенности обращены моления верующих. Да, на небе же находится и истинное отечество ( Флп.3:20 ) всех христиан, к которому души их должны стремиться, по словам Господа: «идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» ( Мф.6:21 ). Известно также, что и Сам Иисус Христос, в часы молитвы Своей, обращался к небу ( Ин.17:1 ). Впрочем, словами: «Иже еси на небесех», – заповедуется молящимся не столько наружное обращение к небу, сколько внутреннее или душевное, как более существенное, – которое и состоит в том, чтобы мы, при вступлении в молитву, отложили все земное и тленное и вознесли ум и сердце к небесному, вечному и Божественному. Св. Григорий Нисский , изъясняя призывание молитвы Господней, говорит: «Пророк Давид сказал в одном из псалмов своих: “кто даст ми криле, яко голубине? и полещу...” ( Пс.54:7 ). Дерзну и я произнести подобные слова: кто даст мне такие крылья, чтобы я мог возлететь мыслью на выспреннюю высоту славы? Чтобы мог отрешиться от всего земного... выступить за пределы всего движимого и изменяемого, и приблизиться к тому Вечному Существу, к той недвижимой, самобытной Силе, Которая всем управляет, Которая хранит все существующее, – все, что только получило бытие от неизреченной Премудрости и Божественной воли? Чтобы, наконец, отвратив сердце от всего преходящего и изменяемого, с твердым и непоколебимым дерзновением вступить мне в духовное общение с Существом Вечным и Неизменяемым, и тогда уже именовать Его сладчайшим именем: «Отче»!» (См. «Слово св. Григория Нисского о молитве Господней», см. кн. «О молитве», свящ. П. Цветкова , Спб. 1859 г.). 2. Библейские изречения о призывании в молитве Господней |
| —310— святых Апостолов и приводит как бы на память им другое пророчество, говорящее так: «Ты же, человек единодушный (друг), вождь Мой и близкий Мой, кто вместе со Мною наслаждался яствами, (с кем) в доме Божием ходили мы в единомыслии» ( Пс.54:14–15 ). Ведь единодушным и близким и сотрапезником и всем, что относится к близости, был некогда у Спасителя и сам предатель как сопричисленный к другим святым ученикам, которые, имея одну со Спасителем цель и обходя страну иудейскую, оказывались ревностными служителями чудес и старались совершать все, относившееся к Его чести и славе. Но этот близкий и единодушный (ученик) променял благодать Почтившего на постыдные стяжания. Замечай, как премудрейший Евангелист прекрасно поощряет нас избирать жизнь наиразумнейшую и упражнять остроту своего ума к наиболее легкому постижению Божественных созерцаний и старательно достигать возможной точности в выражении (словесном) относящегося к Боговедению. Изрядно, говорит, почтен он был и возлюблен Спасителем нашим Христом, так что и возлежал близко, даже на самой груди Владычней, представляя это в доказательство чрезмерной любви к нему. Итак, вблизи Бога и в самых первых у Него местах будут, преимущественно пред всеми, имеющие чистое сердце, которым и Сам Спаситель назначает изрядную награду, называя блаженными чистых сердцем, потому что они Бога узрят ( Мф.5:8 ). И в доказательство истинности этих слов приведем самого же этого премудрейшего Евангелиста. Ведь он созерцал славу Христа, по слову его: «Созерцал я славу Его, славу как Единородного от —311— Отца, полное (Слово) благодати и истины» ( Ин.1:14 ). Никто, конечно, не может телесными глазами рассмотреть всецело незримую для всей твари Природу, ибо никто не видел Отца, по слову Спасителя, только сущий от Бога, то есть Сын, – «Сей видел Отца» ( Ин.6:46 ). Впрочем, имеющим ум, чуждый мирской нечисти и суетной заботы, то есть в этой именно жизни, Христос открывает собственную Свою славу посредством как бы тонкого некоего и превышающего ум созерцания, показывая в ней (славе) и славу Отца, почему и говорил: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:9 ). |
| Бог возжег в человеке жизнь, которая никогда не угаснет Нежелание умереть при всех невзгодах земной жизни есть не что иное, как вложенная Богом потребность жить и жить, жить без конца, жить вечно. Это стремление к бесконечной жизни предопределено Самим Богом. Он, как искру, возжег в человеке жизнь, которая – как искра Божия – никогда в нем не угаснет (7, с.394). Цель жизни и духовная красота Любить добро, стремиться к жизни вечной – вот наша цель и духовная красота (Там же, с.395). Человек предназначен не для земли Условия земли не соответствуют полноте человеческого счастья, жизнь на земле никогда не будет раем. Всегда и везде будут слышаться воздыхания, томления души и слезы. И это вполне закономерно, поскольку человек, хотя и сотворен из земли, но как имеющий залог неба и образ Бога, он предназначен не для земли (Там же, с.396). Жизнь вечная состоит в познании Истинного Бога (32). Кто бывает наследником вечной жизни Именно тот, кто с усердием несет покаянный подвиг, всеми силами старается уклоняться от греха, изволяет лучше бедствовать, терпеть всякую напасть и принять даже смерть, чем согрешить, снова навлечь на себя гнев Божий и отпасть от Его милости, и бывает наследником вечной жизни. И если таковому по немощи и случится в чем согрешить, то он сокрушается и печалится, как бы что великое потерял, с глубочайшим смирением повергает себя перед Богом и богобоязненно взывает «Отврати Лице Твое от грех моих» ( Пс.50,11 ) (7, с.274). Что даровал людям Христос для достижения вечной жизни Господь Иисус Христос даровал в пищу (человеку) Плоть и Кровь Свою, чтобы вкушающий их имел жизнь вечную ( Ин.6,54 ) (7, с.306). Жизнь греховная, порочная Человек, живущий по ПРИХОТЯМ, подобен лодке, плывущей по течению без труда и весело. Жизнь греховная есть загрязнение чистой одежды Крещения. Бог печалится бесчинством христиан. Жизнь беззаконная – признак неблагодарности. Жизнь порочная несовместима с любовию и верою. Беззаконно живущие Бога не знают, хотя и называются христианами. |
| Бог готовит христианам наследие живота вечнаго (4:16, см. ХРИСТИАНИН , 1099). Евангелие обещает жизнь вечную (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ , 335). Путь праведных ведет к блаженству, а нечестивых – к погибели Праведных путь ведает Господь, и, яко по воли Его святой управляемый, похваляет, и к благополучному концу, вечному блаженству, ведет. «Твердое основание Божие стоит, имущее печать сию: позна Господь сущия Его» ( 2Тим. 2, 19 ). И паки: «знаю Моя, и знают Мя Моя» ( Ин. 10, 14 ). Знает и нечестивых путь, но не похваляет его, яко противнаго воли Его, «яко Бог не хотяй беззакония»; и того ради путь их «погибнет», и к вечной погибели приведет их. Яко же слепый, идучи по земли и не видя пред собою рва, падает в него, и тако путь его, и сам погибает: тако нечестивии, не имея просвещенных очей сердечных, и не зная сами, куда идут, падают в ров вечныя погибели, и так путь их, и сами погибают. Тогда они очувствовавшеся, но поздно, будут каяться... О двух сих путях и Господь глаголет во Евангелии... Праведных путь узкий и тесный есть, яко они не по своей воли, но по Божией живут, нечестивых – пространный и широкий, яко они, волю Божию отвергше, делают, что хотят. Но как тии по временной тесноте преселяются в вечное пространство, так сии по временном пространстве, преходят в вечную тесноту, как глаголет Соломон (1:193). Пребывающие во тьме греховной попадают во тьму кромешную, а ищущие Бога наследят свет Ибо от тьмы сея душевныя в вечную и «кромешнюю тьму», где будет плач и скрежет зубов, яко неключимые раби, «ввергнутся» ( Мф. 25, 30 ), якоже ищущии Бога и держащиися Его, яко сынове света и дне, наследят вечный свет, и который Свет ныне верою зрят, тогда узрят «лицем к лицу» ( 1Кор. 13, 12 ) и просветятся, яко солнце во Царствии Небесном ( Мф. 13, 43 ). Сие рассуждение учит тя уклоняться от греха, как уклоняемся от тьмы, и искать Бога, истиннаго и духовнаго Света, всем сердцем, пока взыскуется и обретается, якоже увещавает нас пророк: «взыщите Господа и утвердитеся, взыщите лица Его выну» ( Пс. 104, 4 ) (2:54). |
| Размышление о всеобщем воскресении умерших утешает нас при размышлении о собственной нашей смерти. Пусть это бренное мое тело, как обветшавшая храмина души, разрушится теперь; но оно в определенное время, по повелению Господа, воскреснет в лучшем виде, – будет нетленно, духовно, бессмертно. Апостол Павел говорит: знаем, что когда земной наш дом, сия хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор. 5:1 ). И так мы всегда благодушествуем; и поскольку знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа; то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела, и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными: ибо всем должно явиться пред судище Христово, что бы каждому получит, соответственно тому, что он делал, живя в теле доброе или худое (ст. 6–10). Царь Христос, Ему же дадеся всяка власть на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ), в последний день имеющий воскресить всех умерших, благодатию Духа Своего, да сподобит всех нас в оный день воскреснуть из мертвых к получению блаженной жизни будущего века, Ему, Спасителю и Богу нашему, слава и благодарение и поклонение со Отцом Его и Святым Духом, во веки веков. Аминь. Поучение 76. О кончине сего мира Иисус Христос неоднократно предсказывал о том, что всеобщее воскресение умерших будет при скончании мира или в последний день. Се есть воля Пославшаго Мя, говорит Господь, да всяк видяй Сына, и веруяй в Него, имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день ( Ин. 6:40 ). Также: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (ст. 54). Поэтому, сказавши в предыдущем поучении о всеобщем воскресении мертвых, ныне будем говорить о кончине этого мира. Для удостоверения в том, что этот мир окончится, довольно и приведенных слов Господа Спасителя. Но в слове Божием много и других мест, свидетельствующих о кончине мира. Господь говорит: небо и земля прейдут; но слова Мои не прейдут ( Мф. 24:35 ). Изъясняя притчу о плевелах на поле, Господь говорит также о кончине века: а жатва кончина века есть; а жатели Ангели суть. Яко же убо собирают плевелы и огнем сожигают: тако будет в скончание века сего ( Мф. 13:39, 40 ). Также Господь сказал Своим ученикам: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф. 28:20 ). Еще древле псалмопевец так предсказывал о скончании мира: В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют ( Пс. 101:26–28 ). |
| Подобное же представление о гневе Божием мы встречаем в Псалтири, книгах пророков и других частях Ветхого Завета. При этом подчеркивается, что гнев Божий имеет иную природу, чем гнев человека: «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек» (Ос. 11:9). Гнев человека чаще всего мотивирован желанием мести и представляет собой эмоциональную реакцию на зло. Гнев Божий мотивирован желанием Бога вразумить человека и спасти его, даже если вразумление приходит в форме тяжкого наказания. В Боге сочетаются гнев и милость: «В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис. 54:8). Гнев Божий — на мгновение, а благоволение Его — на всю жизнь (Пс. 29:6). По отношению к людям понятие «гнев» употребляется для описания того эмоционального состояния, которое может привести к несправедливости, оскорблению и убийству. В то же время бывает праведный гнев, причиной которого служат дурные поступки людей. Моисей неоднократно проявлял гнев по отношению к отдельным людям (Исх. 11:8; Лев. 10:16; Числ. 31:14) и к народу израильскому в целом (Исх. 16:20; 32:19). Проявления гнева и ревности о Боге евангелисты отмечают и в Самом Иисусе (Мк. 3:5; Ин. 2:15–17). Нагорная проповедь. Фрагмент росписи в церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. Фото: А.Чеботарь Запрещает ли Иисус в Нагорной проповеди всякий гнев или только напрасный гнев? Многие древние рукописи Евангелия от Матфея, в частности Синайский кодекс, не содержат слово «напрасно» (ε„κÍ) в данном стихе. На основании этого в современном критическом издании Нового Завета дается следующее чтение: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего, подлежит суду» . Из древних авторов на краткую версию текста ссылаются Иустин, Тертуллиан, Ориген, Августин. Версия с добавкой известна Киприану Карфагенскому, Иоанну Златоусту и Кириллу Александрийскому . Можно предположить, что добавление «напрасно» было сделано в оригинальном тексте Евангелия достаточно рано и явилось результатом правки редактора, который попытался таким образом снизить степень радикализма в этом аспекте нравственного учения Иисуса. Как бы там ни было, буквальное чтение слов Иисуса в той или другой версии приводит, прежде всего, к выводу о непозволительности гнева как несправедливой реакции на поступки ближнего, ведущей к оскорбительным словам в его адрес. Речь, таким образом, идет о вполне конкретных проявлениях гнева. |
| 11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях: |
| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для В. ч. выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: «Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь»), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на «Господи, воззвах» (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: «Долготерпение Господа на блудном сыне»), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты в отличие от последнего выписаны полностью). За литургией следует чин умовения ног ( Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г.- единственный греч. памятник после X в., сохраняющий элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой к-польской лекционарным системам (нек-рые чтения не относятся ни к той ни к др.). Причащение апостолов. Воздух из Хиландарского мон-ря. Кон. XIV - нач. XV в. Причащение апостолов. Воздух из Хиландарского мон-ря. Кон. XIV - нач. XV в. Согласно этому Типикону, на утрене В. ч. поется «Аллилуия» на 4-й плагальный (8-й) глас с тропарем « »; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: «Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице со-вечеряющего») с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: «Призри, Владыка, помилуй меня») и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: «О дивное чудо, дланью все содержащий») с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на «И ныне:») стихословится утреннее славословие (от «Слава в вышних Богу» до «Сподоби, Господи») и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b - 19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - «Сподоби, Господи» и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением «Благо есть» и Трисвятого. |
|
|
