| Милосердый Господи и Спасителю наш! Научи нас святой и блаженной кротости, очисти Твоею благодатию все нечистоты сердца нашего, отними от нас дух любоначалия, наглости, грубости, дерзости и празднословия, даруя же нам дух смиренномудрия, послушания, терпения и любве, и – по велицей милости Твоей – Сам водвори нас с блаженными кроткими на земле живых. Аминь. 5. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся Сими словами Спаситель указывает нам на голод духовный и заставляет нас искать пищи и пития, свойственных не телу, а душе. В других местах Он говорит: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный ( Ин.6:26–27 ); не пецытесь, что ямы и что пием. Ищите же прежде царствия Божия и правды его ( Мф.6:31–33 ); и в словах блажени алчущии и жаждущие правды ублажает требующих и ищущих пищи и пития для своей души. Алкание и жаждание души есть чувство духовного голода и стремление к насыщению духовною пищею и питием. Какая же та пища, без которой мучится и которою, напротив, питается, укрепляется душа? Пища, насыщающая душу, по слову Господню есть правда. Эта правда есть Христос ( 1Кор.1:30 ), – оправдание заслугами Христа Спасителя ( Пс.142:1–2 ). Потому Сам Он называет Себя хлебом, питающим в жизнь вечную ( Ин.6:31, 58 ). Правда насыщает душу чрез веру, соединяющую человека с Богом. Она есть проводник Божественной жизни чрез Иисуса Христа в душу каждого верующего ( Евр.10:38 ; Рим.3:22 ). Правда насыщает душу в слове Божием и в законе веры ( Пс.118:172 ). Словом Божиим человек рождается по духу ( 1Пет.1:23 ), растет ( 1Пет.2:2 ), питается ( 1Тим.4:6 ), живет ( Мф.4:4 ; Пс.118:25, 93 ), веселится и наслаждается ( Пс.18:9–11; 118:14 ). Правда, насыщающая душу, есть св. Евхаристия. Тело Спасителя, по слову Его, есть истинная пища, и кровь Его истинное питие, дающия жизнь вечную ( Ин.6:54–55 ). Итак, кто же алчущие и жаждущие правды? Это те, которые смиренно ожидают и просят пищи от Того, который и птиц небесных питает ( Мф.6:11, 26 ). Это те, которые постятся и всегда воздерживаются для спасения души своей. Это те, которые, познав нищету, лишение духовной пищи и голод, угрожающий душе вечною смертию, ищут духовной пищи. Это те, которые прибегают к Искупителю и в Нем единственно ищут себе оправдания. Это те, которые по духу живут верою Сына Божия, таинственно прививаются ко Христу, к вечноцветущей Божественной лозе, и в ней обретают для души своей и пищу, и здравие, и крепость, и жизнь. Это те, которые питаются словесами веры, живут по словеси Божии, ходят в заповедях и оправданиях Господних. Это те, которые, взамен райского древа жизни, питаются плодами креста Господня, – Телом и Кровию Спасителя мира. |
| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для Великого Четверга выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: " Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь " ), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на " Господи, воззвах " (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на Литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: " Долготерпение Господа на блудном сыне " ), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на Литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты, в отличие от последнего, выписаны полностью). За Литургией следует чин умовения ног (Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г. - единственный источник, который младше XI в. и где еще прослеживаются элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой константинопольской лекционарным системам (некоторые чтения не относятся ни к той, ни к др.). Согласно этому Типикону, на утрене Великого Четверга поется " Аллилуия " на 4-й плагальный (8-й) глас, с тропарем " Егда славнии ученицы " ; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: " Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице совечеряющего " ) с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: " Призри, Владыка, помилуй меня " ) и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: " О дивное чудо, дланью все содержащий " ) с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на " И ныне: " ) стихословится утреннее славословие (от " Слава в вышних Богу " до " Сподоби, Господи " ) и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b-19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - " Сподоби, Господи " и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением " Благо есть " и Трисвятого. |
| «Единородный Сыне». Икона. 1668 г. (ГТГ) «Единородный Сыне». Икона. 1668 г. (ГТГ) По мнению Х. Матеоса, «Е. С.» первоначально служил входным песнопением на литургии, что согласуется с известным по к-польской кафедральной традиции употреблением его в том же качестве (без антифонов) во время процессии из храма Св. Софии в ту или иную стациональную церковь ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 142; Idem. Celebration. P. 50-51). Согласно иерусалимскому списку Типикона Великой ц. (Hieros. S. Crucis. 40, X в.), на литургии в воскресенья и непраздничные дни «Е. С.» был припевом к 3-му антифону (Пс 94, включая входный стих - Пс 94. 6а), когда же к 3-му антифону присоединяли особый тропарь, «Е. С.» пели со 2-м антифоном на ξα ( ) или не пели вовсе ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 94, 110, 138, 308; idem. Celebration. P. 50-51). В Порфирия Евхологии (РНБ. Греч. 226, X в.), происходящем из Юж. Италии, «Е. С.» указан на литургии в качестве воскресного входного песнопения в составе 3-го антифона (после Пс 94. 6), причем на ξα Κα νν ( ) должно было повторяться окончание тропаря со слов: ες ν τς ϒας τριδος ( ) (см.: Thibaut J. B. Monuments de la notation ekphonétique et hagiopolite de l " Église Grecque. St.-Pb., 1913. Part. 3. P. 1-11). Как полагал Матеос, такое же повторение окончания тропаря практиковалось и в К-поле. В списке Евхология Порфирия, уже вскоре после его создания, «Е. С.» и стих Пс 94. 6 были вычеркнуты, что, вероятно, свидетельствует об изменении положения «Е. С.», к-рый стали петь не с 3-м, а со 2-м антифоном литургии ( Красносельцев. Рукописи Ватиканской б-ки. Прил. 1. С. 285, прим. 1; Mateos. Celebration. P. 52). С XI в., когда увеличилось число тропарей годового круга, к-рые пелись после 3-го антифона литургии, припевом к последнему стал стих «Спаси ны, Сыне Божий...», а «Е. С.» был окончательно присоединен ко 2-му антифону в качестве заключительного тропаря ( Mateos. Celebration. P. 19, 54, 86; Taft. Great Entrance. P. 88). Эта практика засвидетельствована в ряде памятников XI в. (литургические рукописи, толкование, носящее имя Николая Андидского, см.: Mateos. Celebration. P. 48, 50-52; Taft. 2001. Р. 71) и сохраняется в правосл. богослужебной традиции до наст. времени - «Е. С.» всегда поется в конце 2-го литургийного антифона, вне зависимости от того, какие именно антифоны исполняются: праздничные, вседневные или изобразительные (в первых 2 случаях «Е. С.» должно петься на в 3-м - на но на практике и в этом случае «Е. С.» нередко поется на ) |
| В Ветхом Завете есть и другие места, содержащие упоминания о ростовщичестве. В 14 псалме пророк Давид, изображая человека совершенного, среди его добродетелей перечисляет и то, что он серебра своего не отдает в рост ( Пс. 14:5 ). Также и у пророка Иезекииля праведник, творящий суд и правду «в рост не отдает и лихву не берет» (Иезек. 18:8). Перечисляя беззакония народа, среди прочих грехов этот же пророк называет взимание роста и лихвы (Иезек. 22:12). Толкуя это место, святитель Василий Великий пишет, что пророк «Иезекииль полагает в числе самых важных беззаконий брать лихву и избыток» . Похожая же мысль содержится и в 54 псалме. Описывая город, изобиловавший множеством беззаконий, пророк Давид пишет о нем, что «не оскуде от стогн его лихва и лесть» ( Пс. 54:12 , цитируется по-церковнославянски). Косвенно относящиеся к ростовщичеству наставления есть также и в Новом Завете. В Евангелии от Матфея говорится: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ( Мф. 5:42 ). Подобное по содержанию поучение приводит и другое синоптическое Евангелие: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад… И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6:30, 34–36 ). Здесь Господь, утверждающий, что ни йота не прейдет из Закона ( Мф. 5:18 ), не только не отменяет ветхозаветные постановления о запрете ростовщичества, но, говоря о займе, устанавливает более высокую нравственную планку. Давая в долг, не только не следует требовать процентов (это уровень Ветхого Завета), но даже и не надеяться на возвращение ссуды: «взаймы давайте, не ожидая ничего». Помимо приведенных отрывков, есть еще одно интересное место в Евангелии, которое косвенно также касается ростовщичества. Речь идет о притче о талантах. В ней Господин, обличая раба, скрывшего в землю данный талант, говорит: «…лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим; и я, придя, получил бы мое с прибылью» ( Мф. 25:26–27 ). Что понимать здесь под отдачей серебра торгующим? Святитель Иоанн Златоуст , толкуя это место в Евангелии, понимает его как повеление отдать деньги в рост: «С денег вещественных Он (Господь — прим. автора) воспретил брать рост… Между тем в духовных дарах Господь обещает потребовать от нас лихвы» . Иными словами, святитель Иоанн допускает только духовное понимание притчи о талантах, и отвергает мысль о ней словно о какой-то «легализации» Господином ростовщичества. |
| Необходимо учесть и то обстоятельство, что наш народ взволнован, так как сегодня непростое время, в связи с всякого рода брожениями, связанными с ИНН, чипами, пластиковыми паспортами. И на этом тревожном фоне начинать реформы с церковнославянского богослужебного языка или церковно-календарного стиля считаем крайне опасной затеей. Этой реформой мы не привлечем народ в храмы Божии, мы сможем только оттолкнуть от храма наш церковный народ, по крайней мере, многих верующих людей. Мы убеждены, что этим церковным народным смущением воспользуются наши недруги, и пойдет неразбериха, которой не будет конца. Нужно учесть и то обстоятельство, что некоторые славянские слова при переводе на русский язык теряют свое смысловое значение. «Страх и трепет прииде на мя и покрый мя тьма» (Пс. 54:6); «Сердце мое смятеся во мне…» (Пс. 54: 5), совсем по иному будут звучать при переводе на русский язык и многое другое. А как перевести «Ложесна бо Твоя Престол сотвори и Чрево Твое пространнее небес содела» («О Тебе радуется…»)? Это то, что при переводе на русский язык вызовет иное понимание. Можно лишь осторожно заменить некоторые старые слова на современные, как например: «напрасно» - «внезапно Судия придет», «бабы» - «жены», «выну» - «всегда». Но и это можно выделить в отдельное приложение к богослужебным книгам, как словарь пояснительных слов или в самом богослужебном тексте в подстрочниках. Сочетание святоотеческих богослужебных текстов и святоотеческих славянских слов и предложений, возвышенных церковных музыкальных произведений в совокупности слилось во единый гимнографический строй создало неземную красоту надмирную гармонию, которая умиляет и поднимает душу до небесных высот. Это поистине дар Божий. Надмирное, Небесное, неземное – все это сочетание в совокупности являет богатство нашей Церкви, что духовно обогащает дух, душу и тело христианина. «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род...», «Ныне силы Небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь Славы, се жертва тайная совершенна дориносится…», или же ирмосы Пасхи Христовой, Рождеству Христову исполняемые на музыку Бортнянского Д.С., Турчанинова П.И., Веделя А.Л., Аллеманова Д.В. |
| Ряд молитв, сохранившихся в рукописях, предназначены для чтения в конкретных случаях: при болезнях головы, глаз, над онемевшим, на исцеление зубов, при кровотечении, при болезнях сердца, при регургитации, при укусе змеи или бешеной собаки, при «огневице» (горячке), от бессонницы и проч. Далеко не все эти молитвы носят подлинно церковный характер; среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся по сути заговорами или заклинаниями, за к-рыми не стоит вера в помощь Божию ( Петканова. 1976; она же. 2001). Именно поэтому бóльшая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Допуская чтение молитв, к-рые не содержат апокрифических элементов, Церковь осуждает употребление тех (часто встречающихся в различных пособиях по «народному целительству» и т. д.), в к-рых христ. имена и понятия используются лишь для прикрытия магической основы. Кроме чина таинства Елеосвящения в совр. богослужебных книгах приводится особый чин молебного пения о болящих (« »). Он состоит из обычного начала, Пс 70, Символа веры, мирной ектении с особыми прошениями, тропаря 4-го гласа: и кондака 2-го гласа: , чтений (прокимен из Пс 6, Иак 5. 10-16, аллилуиарий из Пс 37, Мф 8. 5-13), сугубой ектении с особыми прошениями и молитвы из чина Елеосвящения: . Чин пользуется большой популярностью и совершается как церковно, так (с пропуском ектений и, возможно, чтений) и келейно. Если текст чина включается в соответствующие части Божественной литургии, то в этом случае при изъятии частиц на проскомидии прибавляется также особое прошение о болящих (Служебник. [Т. 1]. С. 329). На литургии, соединенной с особым молением о болящих, можно читать указанные в чине чтения или же выбрать в служебном Евангелии одно из 3 чтений «над болящим» (Мф 8. 14-23; Мк 5. 24-34; Ин 4. 46-54) или из 5 «над имущими дух недуга» (Мф 8. 28-34; 17. 14-18; Мк 5. 1-20; 9. 17-31; Лк 9. 37-43). Помимо этого чина Большой Требник содержит также « », в состав к-рого входят неск. псалмов, канон ко Господу Иисусу Христу, ко Пресв. Богородице, бесплотным, апостолам и всем святым (2-го гласа, 1-й ирмос: , 1-й тропарь: ), помазание елеем «от кандила» с молитвой: и 6 заклинательных молитв «к страждущим от демонов и на всякую немощь», надписанных именами святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (Требник большой. Гл. 74). Особое развернутое последование «за болящего парохиянина [прихожанина.- А. Т.]» приводится в Требнике митр. Петра (Могилы) (Ч. 1. С. 513-539). |
| 5. Равным образом, возлюбленные, заслуженному проклятию следует подвергнуть и остальные ереси во всем их многообразии, даже если отдельные из них и имеют в какой-либо своей части что-либо истинное. Так, Арий погубил себя великим нечестием, считая Сына Божия меньшим Отца и тварью, и полагая, что Им же сотворен среди прочих и Святой Дух. Но совечность, а также неизменность Божественности, которую он не разглядел в единстве Троицы, он не отрицал в сущности Отца. Македоний, чуждый света Истины, не признавал Божественность Святого Духа, но во Отце и Сыне исповедовал одно могущество и единую природу. Савеллий, запутавшись в своем невнятном заблуждении, хотя и признавал нераздельное единство сущности во Отце, Сыне и Духе Святом, тем не менее то, что должен был приписать равенству, отдал единичности. И будучи неспособным понять истинную Троицу, он уверовал в одно и то же Лицо под тройственным названием. Фотин, обманутый слепотой ума, хотя и признавал во Христе истинного и единосущного нам Человека, но не верил, что Он же Самый родился как Бог от Бога прежде всех век. Аполлинарий, лишенный твердости веры, хотя верил, что Сын Божий воспринял истинную природу человеческой плоти, но утверждал, что в этой плоти не было души, поскольку ее место заняло само Божество. Таким образом, даже если все, кого анафематствовала вселенская Вера, вновь примутся упорствовать в своих заблуждениях, то в тех ли, в других ли, все же есть какая-то часть, которая может быть оправдана. Но в предельно злодейском манихейском учении вообще нет ничего, что хоть в каком-нибудь отношении можно было бы оценить положительно. 6. Но вы, возлюбленные, к которым я не могу обратиться более достойно, чем словами блаженного апостола Петра: род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет 2:9) , утвержденные на нерушимом камне, Христе (ср. Еф 2:20) , и соединенные с Самим Господом Спасителем нашим через истинное восприятие Им нашей плоти, пребывайте тверды в той вере, которую исповедали перед лицом многих свидетелей (ср. 1 Тим 6:12) , и в которой вы, будучи рождены от воды и Святого Духа (ср. Ин 3:5) , приняли помазание спасения и печать жизни вечной. А если кто возвестит вам другое, кроме того, чему вы научены, — да будет анафема (ср. Гал 1:9). Не предпочитайте нечестивые басни яснейшей истине, и все, что бы ни случилось вам читать или слышать против правила вселенского и апостольского Символа, отвергайте как совершенно смертоносное и диавольское. Да не соблазнят вас притворные и лицемерные [манихейские] посты 7 своими обольщающими уловками. Ибо они ведут не к очищению, а к погибели души. Хотя они и принимают вид благочестия и бескорыстия, но этим лукавством укрывают отвратительность своих деяний, и из тайников нечестивого сердца нацеливают стрелы, которыми они уязвляют простых [верующих] (ср. Пс 54:22). Ведь они, как говорит пророк, во тьме стреляют в правых сердцем (ср. Пс 10:2). |
| 1 И было слово Господне к Ионе. Букв.: «слово Яхве было к Ионе». С некоторыми вариациями эта формулировка используется примерно 112 раз в Ветхом Завете для описания того, как дар предсказания сообщается пророку. Ионе, сыну Амафиину. Откровение Господне получает Иона («Голубь»), сын Амафии («Истина»). Пророк Иона упоминается в 4Цар. 14,25 как историческая личность. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:2 Ниневия главный город и последняя столица Ассирийской империи, располагавшийся на восточной стороне реки Тигр. Археологические исследования подтвердили его длительную и богатую событиями историю. иди в Ниневию. В поручении Ионе содержится смысл высшей власти Божией над всеми народами. Он Судия над всей землей ( Быт. 6,13; 18,20.21 ). проповедуй в нем. Иона понял, что изрекаемое через него осуждение Господом ассирийской державы не будет окончательным (см. ком. к 4,2), пророчество оставляло Ниневии возможность для раскаяния. злодеяния его дошли до Меня. В более позднем пророчестве Наума (VII в. до Р.Х.) Ниневия (Ассирия) является главным объектом гнева Божиего и служит воплощением зла и жестокости ( Наум 2,13; 3,4–7 ). 1 Фарсис. Это название может означать определенную географическую точку в средиземноморском ареале, от Левантийского побережья до порта Тартессус на юго-западе Испании, или же, в обобщающем смысле, удаленные прибрежные страны Средиземноморья. от лица Господня. Поскольку присутствие Божие распространяется даже на «край моря» ( Пс. 138,9 ), укрыться от Него невозможно. 1 Господь воздвиг на море крепкий ветер. Бог Ионы Творец и Повелитель моря ( Исх. 10,13–19; 14,21; 15,8.10 ; Чис. 11,31 ; Пс. 134,6 ; Ам. 4,13 ; Наум 1,4 ). 1 встань, воззови. Этот призыв начальника корабля воспроизводит те же самые еврейские слова, сказанные Богом, когда Он повелел Ионе идти и проповедовать в Ниневии. 1 пойдем, бросим жребии. Жребий был обычным приемом, использовавшимся, чтобы узнать волю Бога или богов. Эта практика не была запрещена в древнем Израиле, так как жребии также подвластны Господу ( Чис. 26,55; 33,54; 34,13 ; ; 1Пар. 6,54.61.65 ; Притч. 16,33 ). |
| более можно бы указать примеров особенного Божеского попечения о праведниках новозаветных. Повествование о святых Апостолах и мужах Апостольских, о святых мучениках, исповедниках, подвижниках и множестве святых мужей и жён раскрывает дивный путь попечения Божия о святых Его. Псалмопевец сказал: Господь крепость людем Своим даст, Господь благословит люди Своя миром (Пс.28:11); и видим мы в их жизни и делах, как Господь Своею невидимою десницею укреплял их к перенесению всех трудностей подвижнической, праведной жизни, и среди великих скорбей и страданий украшал их обильными дарами Своей благодати. Благодать Божия всегда присуща любящим Бога: она их укрепляет, она дает им мир и утешение в непоколебимом уповании на Бога. Нет другого способа заслужить нам особенное Божие попечение о себе кроме истинного благочестия и ревностного исполнения заповедей Божиих. Кто истинно благочестив и добродетелен, и сим путем идет твёрдо и постоянно, тот истинно счастлив. Кто благочестив и добродетелен, тот будь тверд и непоколебим в благочестии и добродетели: Господь печется о тебе. Не бойся никаких превратностей жизни, а непоколебимо уповай на Господа. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику (Пс.54:23). Будь верен Богу, и рука Господня будет с тобою, и что бы ни постигло тебя в жизни - Господь сохранит тебя среди всех испытаний, и рукою промысла Его все направлено будет к твоему благу. И тебе Господь скажет, что древле чрез Пророка говорил Своему народу: Мой еси ты. Аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе; и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе. Яко Аз Господь Бог твой, Святый Израилев, спасаяй тя (Ис.43:1-3). Грешно сквернословить Ведь стыдно сказать, а надобно признаваться: многие сквернословят, не стыдясь ни родителей, ни жен, ни сестер, ни собственных детей. А для детей-то сквернословие поистине есть огонь, сожигающий их невинные души, и яд смертоносный (Иак.3:6.8). Дети обыкновенно всему научаются от старших, все стараются от них перенять, особенно, что часто слышат и видят. |
| Для христианина это крайне важно – в общении с ближними не выпячивать и выискивать их грехи, а, напротив, замечать в них лучшее, светлое, доброе. Что же касается исправления чужих ошибок, то если и браться за это, делать это с добротой и любовью. Преподобный Марк Подвижник по этому поводу верно сказал: «Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении». Святой праведный Иоанн Кронштадтский предлагает нам такой совет: «Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна – образ Божий. Иногда слабости людей очевидны, когда, например, они бывают злобны, горды, завистливы, скупы, жадны. Но помни, что и ты не без зла, а может быть, в тебе его даже больше, чем в других. По крайней мере в отношении грехов все люди равны: “Все, – сказано, – согрешили и лишены славы Божией” (Рим. 3: 23); все повинны перед Богом и все нуждаемся в Его милосердии. Поэтому надо терпеть друг друга и взаимно прощать, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши (см.: Мф. 6: 14). Смотри, как много любит нас Бог, как много Он сделал для нас и продолжает делать, как Он наказывает слегка, а милует щедро и благостно! Если хочешь исправить кого-нибудь от недостатков, не думай исправить его одними своими средствами. Сами мы больше портим, чем помогаем, например своей гордостью и раздражительностью. Но возложи свою печаль на Господа (см.: Пс. 54: 23) и от всего сердца молись Ему, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека. Если Он увидит, что твоя молитва проникнута любовью, то непременно исполнит твою просьбу, и ты вскоре увидишь перемену в том, за кого молишься. “Эта перемена десницы Вышнего” (Пс. 76: 11)». Что же можно предложить еще относительно попыток вразумлять других? Прежде всего, оценивать конкретный поступок, а не совершившую его личность. Особенно же остерегаться называть допущенную ближним оплошность правилом его жизни. Судите сами: одно дело, если кто-то вам скажет: «Ты никогда ничего не сделаешь как следует!», «Да ты ни к чему не способен!», «Сразу видно, что ты бестолковый» и т.п., другое дело, когда кто-то вам скажет: «Обычно у тебя лучше получается», «Сегодня ты не совсем правильно поступил», «По-моему, ты способен на лучшее» и т.п. То есть надо оставлять вразумляемому надежду на спасение, а не загонять его в угол. |
|
|
