| И потом плакал о людях, прогневивших идолослужением Бога. Тогда лишь было ему слово: «Ты разодрал одежды свои, и плакал предо Мною, и Я услышал тебя» ( 4Цар. 22:19 )... Смотри, опустив и словно забыв все его добрые дела, только слезы его поминает и ради них услышал его, так они приятны Ему! Рассуждая об этом, святой Феодорит сказал: «Столь полезны сокрушение и слезы стяжавшим их!» Рачительница Христова в Песни Песней, изображая все уды Любимого, и, уподобляя Его голову золоту, ланиты – чашам с ароматами, уста – лилиям, источающим смирну, об очах говорит: «Глаза его – как голуби при потоках вод» ( Песн. 5:12 ). Не без тайны Его очи уподобляет голубиным очам, ибо о палестинских голубях говорят, что они любят над водами жить, и потоками водными свои очи услаждать. И если очи Христовы подобны голубиным, знай, что и Он любит потоками водными увеселять очи Свои, – теми потоками, о которых поминает Давид: «Источники вод извели очи мои, ибо я не сохранил закона Твоего» ( Пс. 118:136 ). На слезы истинно кающихся хочет Христос смотреть всегда, не всуе пророк сказал: «Ты положил слезы мои пред Собою» ( Пс. 55:9 ). Кто рад смотреть на золото, кто на красоту лица, кто на сладостную пищу и питие, а Христос – на слезы людей, плачущих о грехах. «Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк. 15:10 ). Тем более радость бывает у Творца, который ради грешников небеса приклонил, сошел на землю и пострадал: «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» ( Рим. 5:6 ). Потому будем плакать о содеянном зле, да и Господа, смотрящего на нас, возвеселим, и скверну грехов омоем, и радости вечной после плача сподобимся. Таково превращение слез: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф. 5:4 ) (3). Пишет Богослов, что в раю врата созданы из бисера, то есть жемчуга: «Каждые ворота были из одной жемчужины» ( Откр. 21:21 ). Бисер же, или перл, у Пиерия 53 изображает слезу. В согласии с ним и Свида 54 говорит, что, когда в сонном видении видит кто жемчуг, это плач знаменует. |
| Итак, Бог показывает, что после того, как изощрены были рога, то есть народы или царства, и после того, как вели они войну друг против друга, Израиль опять будет восстановлен и будет жить в расширившимся Иерусалиме и ограждённом божественной силой и окружённом небесным благоволением как бы неприступным пламенем. Итак, Ангел спешит измерить Иерусалим и как бы определить его широту и долготу. Вот исторический смысл пророческих слов. Но я могу сказать, что это видение пророка по справедливости может быть понимаемо и по отношению к самой церкви Христовой: сатана жестоко владычествовал над всеми, живущими на земле и, преклонившись под его иго, мы сделались его пленниками. Но благодать Спасителя сокрушила рог его и уничижила гордыню его: ибо Он восторжествовал над началами и властями и миродержителями, враждебными нам силами, нас же избавил и освободил от уз того: устроил церковь нашу, по истине святой и славный город, широкий и весьма длинный, который плодовито населили мы, люди и скоты, то есть достигшие сообразности Слову 195 и ещё не достигшие этой меры, но стре- —22— мящиеся к этому и тайноводствуемые. Населили они город, который ограждает Сам Христос, попадая противников неизреченными силами и наполняя его Своей славой и как бы стоя среди его жителей, высказал им обетование, говоря: се аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 .). Об этом святом городе вспомнил негде и святой Пророк Исаия, говоря: очи твои узрят, Иерусалиме, граде богатый, кущы не поколеблются, ниже подвигнутся колие храмины его в вечное время, и ужя его не преторгнутся ( Пс.33:20 .). Ему же говорит: расшири место кущи твоея и покровов твоих, водрузи, не пощади, еще на десно и на лево простри ( Пс.54:2 ); ибо церковь Христова расширяется и распространяется в бесконечность, принимая в себя неисчислимое множество поклоняющихся Ему. Ст. 6. 7. О, о бежите от земли северныя, глаголет Господь, зане от четырех ветров небесных соберу вы, глаголет Господь: в Сион спасайтеся живущии во дщере Вавилонстей 196 . |
| Итак, земле не были преданы многие тела христиан, но из-за этого никто не отлучит их от неба и земли, которые наполняет своим присутствием Тот, Кто знает, откуда воскресить сотворенное Им. Правда, в псалме говорится: «Трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих – зверям земным; пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их» ( Пс.78:2–3 ), но говорится это для того, чтобы подчеркнуть жестокость сотворивших это, а не для того, чтобы увеличить жалость к потерпевшим. Хотя в глазах людей все это и кажется чем-то ужасным, но «дорога в очах Господних смерть святых Его» ( Пс.115:6 ).” (Св. Блаженный Августин . О граде Божием. 12 глава. О погребении человеческих тел, и о том, что лишение погребения христиан ничего у них не отняло). Конечно, поскольку человек не издыхает (не издает последний вздох) как животное, а становится усопшим (засыпает до Страшного Суда) сжигать его тело не следует, а нужно предать земли, из которой он и был взят. Согласно документу “О христианском погребении усопших” погребальные обычаи христиан определяются верой в телесное воскресение умерших ( Ис. 26:19 ; Рим. 8:11 ; 1Кор. 15:42–44, 52–54 ; Флп. 3:21 ) и отношением к телу христианина как к храму Божию ( 1Кор. 3:16 ). «В обряде христианского погребения Церковь выражает почитание, подобающее телу скончавшегося человека» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XII, 7). Захоронение тела в земле, а также в высеченных в камне гробах или пещерах соответствует вере Церкви в то, что наступит день всеобщего воскресения, когда «земля извергнет мертвецов» ( Ис. 26:19 ) и «посеянное в тлении восстанет в нетлении» ( 1Кор. 15:42 ). «Дотоле же возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ), – говорит слово Божие. Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии ( Откр. 20, 13 ). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», – писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс . |
| Господь Иисус Христос обрушивает Свой Г. на фарисеев, вместе с тем «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3. 5), на торговцев, превративших дом Божий в дом торговли (Ин 2. 13-16), Он произносит гневную речь перед народом и Своими учениками о лицемерии книжников и фарисеев, «затворяющих Царство Божие человекам», гонящих и убивающих посланных Им пророков (Мф 23. 13 слл.). О Г. Божием, пребывающем на неверующем в Сына Божия, говорит Иоанн Креститель Господень своим ученикам (Ин 3. 36). Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Конечное проявление Г. Божия будет в конце времен, в день Г. и праведного суда Божия (Рим 2. 5), «Который воздаст каждому по делам его»: верующим в Него, делающим добрые дела - жизнь вечную, «а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,- ярость и гнев (ρϒ κα θυμς)» (Рим 2. 7-8; ср.: Притч 24. 12; Пс 63. 10-11). Грядет «великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр 6. 17). «Откровение» представляет образы страшных картин судного дня: «точило гнева Божия» (τν ληνν το θυμο το θεο - Откр 14. 19), «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (τος πτ φιλας χρυσς ϒεμοσας το θυμο το θεο - Откр 15. 7 слл.), к-рые ангелы выливают на землю (см. статьи Ад , Второе пришествие , Иоанна Богослова св. ап. Откровение , Страшный Суд ). Вера в Иисуса Христа Сына Божия дает нам спасение, ибо «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5. 9). «Воля Пославшего Меня,- говорит Христос,- есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 40; ср.: 6. 44, 54). Возможно ли Богу гневаться? Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem). |
| И последний абзац, вкратце: «Это была девятая ступень. Кто преодолел ее, тот уже может с дерзновением просить разрешения грехов у Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Аминь. Рейтинг: 9.9 Голосов: 203 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Архимандрит Софиан (Бог и у), во Святом Крещении Сергий, родился в 1912 г. в семье благочестивых крестьян, проживавших в уезде Бельцы (Молдова). В возрасте 14 лет поступил в скит Ругь уезда Сорока и 11 лет пробыл послушником. В 1932 г. поступил в монашескую семинарию монастыря Черника (Бухарест). В 1937 г. принял монашеский постриг, в 1939 г. рукоположен в иеродиакона, в 1940–1945 гг. прошел обучение в Бухарестской Академии художеств, в 1942–1946 гг. — на Бухарестском богословском факультете. В 1945 г. рукоположен во иеромонаха в Бухарестском монастыре Антим, в 1950 г. стал его настоятелем, а в 1954 г. — настоятелем монастыря Плумбуита, также в Бухаресте. В 1958 г. арестован и осужден на 15 лет исправительных работ за участие в духовном движении «Неопалимая Купина» («Rugul Aprins»), отбыв 6 лет заключения, был освобожден по всеобщей амнистии политзаключенных. Выйдя на свободу, отец Софиан оставался под бдительным надзором спецслужб. Будучи профессиональным иконописцем, он расписал в Румынии 25 храмов и обителей, в том числе скит Дарварь, монастыри Агапия и Раду-Водэ, в Ливане — монастырь Деир-эль-Харф, в Сирии — кафедральный собор в Хомсе и храм в Хаме, а также отреставрировал многие храмы. Архимандрит Софиан прекрасно знал не только греческую, но и русскую аскетическую литературу — свтт. Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, св. прав. Иоанна Кронштадтского. Он был одним из самых почитаемых и любимых румынских духовников, которого называли «апостолом Бухареста». Упокоился отец Софиан (Богиу) 14 сентября 2002 г. в монастыре Кэлдэруш а нь в возрасте 90 лет. «Пр о сите, и не получаете, потому что пр о сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4: 3). Ср.: Пс. 54: 22. Ср.: Лк. 6: 37. Еф. 4: 26. скрыть способы оплаты Комментарии |
| И частное и общественное Богослужение важно, необходимо и священно. В уединении, сокровенно от взоров людей, молился Господь наш Иисус Христос и дал всем нам заповедь: войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф.6:6 ). В тайне молились и Святые. Пророк Давид говорит о себе: Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой ( Пс.54:18 ). Пророк Даниил три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу ( Дан.6:10 ). Ап. Петр молился в уединенной горнице ( Деян.10:9 ) и проч. Но Богослужение общественное священнее и важнее частного, и по месту, которого освященное устройство не имеет ничего общего с обыкновенными нашими жилищами, и по священнодействиям, из коих многие и важнейшие совершаются только в общественных храмах, и по умилительному зрелищу многочисленного народа, благоговейно преклоняющего главы и колена пред видимым престолом Невидимого, и наконец, что всего важнее, по обилию благодати Божией, которую Сам Господь обещает молящимся вкупе: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ( Мф.18:19–20 ). «Конечно, говорит св. Златоуст, можно молиться и дома; но нельзя так молиться, как во храме, где толикий сонм Отцев, где единодушно песнь воссылается Богу. Ты не столько будешь услышан, один призывая Бога, сколько вкупе с своими братьями. Ибо здесь нечто больше; здесь единодушие, согласие, союз любви и молитвы Священников. Для того-то и Священники, чтобы молитвы народа, будучи слабые, совокуплялись с их молитвами сильнейшими и вместе с ними восходили на небо» 86 . Содержание Богослужения Богослужение Православной Церкви состоит из таинств, молитв, обрядов и поучений. Читать далее Источник: Попечение Православной Церкви о спасении мира/Свящ. Григорий Дебольский. - Санкт-Петербург : В тип. Департамента внешней торговли, 1843-./[Кн. 1]. – 1843. - VIII, 164 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Суть же моего вхождения в Церковь в том, что я не свое воспринимаю как озарение, а Божие откровение становится моим, все церковное наследие начинает восприниматься как личное, не узурпированное мною, но ставшее таковым через мое приобщение к нему. Но то-то и оно, что если мое личное не вплетется во всеобщее, я не смогу к этому всеобщему приобщиться, присоединиться, ибо здесь достоинство и синергия всех и каждого при непосредственном Божием руководстве и формируют это церковное пространство 6 . Основой нашего православного Предания, наряду со Словом Божиим, Священным Писанием, является Предание Литургическое, которое разделяет нас в значительной степени с миром католическим и тем более с миром протестантским, то есть с западной традицией (не говоря уже о мире нехристианском и атеистическом). Не зная Церкви, этот мир не может понять и принять Предания. Но Церковь ощущается, как было уже сказано, изнутри и не может быть воспринята без усилия вхождения: стучите, и отворят вам (Мф 7:7). Мы опознаем Предание через выявление, прочтение Божиего замысла об истории, о мире, который мы определяем как Промысл Божий. Это — Промысл Божий, потому что это событие спасительно, и это событие спасительно, потому что это — Промысл Божий, ибо Господь хочет спасения всякого человека, всего мира. Литургия спасительна, потому что на ней хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Спасителя, а ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:54–56). Она спасительна, потому что на ней собирается вся Церковь, как частички вокруг Агнца на дискосе, своей круглой формой символизирующем собрание верующих, экклесию. Эти частички во время проскомидии вынимаются из просфор как за живых, так и за усопших, то есть за всех 7 , а не за часть Церкви, несмотря на то, что наша человеческая память ограничена, и мы не можем во время помина припомнить всех. Собираясь вокруг Агнца, камня, отвергнутого строителями (см. Пс 117:22), они, формируя конус, напоминают известную картину Верещагина, но если у художника груда черепов в пустыне — это Апофеоз войны, то частички на церковном сосуде — это Апофеоз жизни и бессмертия, ибо у Бога — все живы 8 . |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| XI. стр. 768). д) «Подойдите, дочери мои, и слушайте меня внимательно... Кто-нибудь, возведенный на этот престол с общего согласия, без происков и властолюбия, будет моим преемником; покоритесь ему, как бы мне самому, ибо церковь не может оставаться без епископа» (См. у Тьери «Иоанн Злат. и Евдоксия» стр. 247). е) См. выше т. III, 78–80 стр. III. Св. Кирилл Александрийский : а) «Се Сион град, спасение наше... место вам будет, реки и ровенницы широки и пространны ( Ис.33:20–21 ). Толкование. Итак. Сия (св. церковь ), говорит, всегда пребывающая скиния место вам будет, ибо принимаем церковь Христову, как бы за город, образ нынешнего града. Будут в нем реки и ровенницы широки и пространны. Этими словами знаменует св. евангелистов, апостолов, блюстителей в свое время церквей, которые, на подобие речного потока, орошают души уверовавших, исполняют их Божественными словесами и вливают в них изобильное утешение, очевидно, Святым Духом. Но все эти реки и ровенницы (каналы) приемлют Единого Верховного, то есть Христа, о Котором написано: речная устремления веселят град Божий ( Пс.45:6 ) (т. VII, 244 стр.). б) Толков. на 54 гл. пр. Исаии 11–13 ст.: «И положу, говорит, забрала твоя яспис, и врата твоя камения кристала, и ограждение, твое камения избранные, именуя забралами, вратами и ограждением боголюбивый и мудрейший чин святых тайноводителей, которые представляют окопы и врата, ограду и стену святого города. Они сражаются с идущими на войну против него или живущих в нем, т. е. множества спасенных верою: с осмотрительностью выступают против изобретателей нечестивых ересей, сопротивляются ухищрениям дьявольским, старательно не допускают никого из спасенных впадать в опасность и как бы по чину приводить от прелести эллинской к Боговедению, ограждая и окружая их наставлениями и тайно водительством, так что они делаются неприступными для лукавых сил и для плутовства лжеучителей, которые вливают в душу простецов яд лжеименного знания... Итак, святых тайноводителей, блистающих разнообразными достоинствами и красотою духовною, уподобляет самым дорогим камням и говорит, что один положен основанием святого града, другие – забралами, иные исполняют назначение ворот и ограждения. |
| Далее преподобный Иоанн, интерпретируя свт. Григория Богослова, говорит об исполнении во Христе ветхозаветных требований к пасхальной жертве: Иисус как человек – мужеского пола, первенец (ибо раскрыл девственную утробу); непорочный, как «не вкусивший скверны» (т.е. непричастный нечистоте греха); как человек (букв. снедь, βροτς) назван агнцем (т.е. предлагаемым в пищу) и стал нашей пасхальной трапезой («наша Пасха»); как истинный Бог назван совершенным ( 1-й тропарь ). Св. Никодим поясняет, что песнописец для составления тропаря взял у свт. Григория основные аллегории: ягненок, приносимый в жертву и съедаемый на праздник Ветхозаветной Пасхи, был образом нашей Пасхи – Христа: «Христос есть и снедь, то есть то, что съедается нами, каким образом и тот древний агнец съедался, – ведь Господь говорит: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный”» (Ин. 6, 54). Требование к жертве – ягненку – быть совершенной (без порока и изъяна) исполняется во Христе двояко: Он совершенен как Бог и «по человечеству, потому что оно от самого зачатия было помазано Божеством и стало тем, чем было помазавшее, то есть благодаря обожению стало Богом и подобным Богу» . Господь как совокупность совершенств есть «венец лета благости» Божией (Пс. 64, 12) и Солнце правды (Мал. 4, 2), «исполняющее и завершающее круг добродетелей», а потому Он стал для нас предуказанным в Ветхом Завете однолетним Агнцем (Исх. 12, 5). Он добровольно «за всех заклан», явившись не только Пасхой, но и очистительной жертвой (1Кор. 5, 7) . Это можно понимать так: «единый год” земной жизни Спасителя закончился со смертью Его на Кресте, но в Воскресении начинается для нас новый год” Его бытия – в нашем следовании путем Его праведности» ( 2-й тропарь ). Поэтому Дамаскин призывает христиан – святой Божий народ (1Петр. 2, 9; Еф. 1, 4; 18), увидевший исполнение древних прообразований – возвеселиться боговдохновенно («божественне») о воскресшем Христе, подобно Давиду, скакавшему в пляске перед Ковчегом Ветхого Завета, бывшего лишь тенью Нового («сенным Ковчегом») (3-й тропарь). |
|
|
