| О первом члене Символа Веры 1 . Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Веровать в Бога, значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас, и всем сердцем принимать Его божественное откровение, то есть все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом. Но чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедывать ее. Исповедывать веру – значит открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания, и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. «Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:10 ), говорит апостол Павел. Примерами твердого и мужественного исповедания веры служат святые, мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такой любовью к Господу Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и страшным мучениям, какие только могла придумать злая изобретательность человека. Слова символа веры : «во единого Бога» указывают на единство истинного Бога. Бог есть один и нет другого кроме Него ( Исх.44:6 ; Исх.20:2–3 ; Втор.6:4 ; Ин.17:3 ; 1Кор.8:4–6 ). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии. Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога – невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), живой ( Иер.10:10 ; Фессал. 1, 9); самобытный , т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе – Сущий ( Исх.3:14 ; и Ин.2:13 ), вечный ( Пс. 89, 3 ; Исх.40:28 ; Рим.14:25 ), неизменяемый ( Иак.1:17 ; Мал.3:6 ; Пс.101:28 ), вездесущий ( Пс.138:7–12 ; Деян.17:27 ), всеведущий ( 1Ин.3:29 ; Евр.4:13 ), всемогущий ( Быт.17:1 ; Лк.1:37 ; Пс.32:9 ), всеблагий ( Мф.19:17 ; Пс.24:8 ), премудрый ( Пс.103:24 ; Рим.14:26 ; 1Тим.1:17 ), всеправедный ( Пс.7:12 ; Пс.10:7; 2 Рим.6:11 ), вседовольный ( Деян.17:25 ), всеблаженный ( 1Тим.6:15 ). |
| Псалом 147 Господь дарует мир и благоденствие Иерусалиму и всей стране своего избранного народа-Израиля. Аллилуия, Аггеа и 3ахарии. (См. Пс.137,138,145 ). 1–3. Похвали, Иерусалиме, Господа, хвали Бога твоего, Сионе: яко укрепи вереи врат Твоих, благослови сыны твоя в тебе. Полагаяй пределы Твоя мир, и тука пшенична насыщаяй тя. Господа, как Царя над Своим народом, должен прославлять прежде всего главный город его, Иерусалим, где преимущественно Господь являет Свое присутствие. – «Восхваляй, Иерусалим, Господа, хвали, Сион, Бога твоего: ибо Он укрепляет вереи ворот твоих», – а вместе с тем, разумеется, и правительство города и страны: Он благословляет и сынов твоих – граждан, верных Богу, который избрал Сион жилищем Себе» ( Пс.131:13 ). Он полагает пределы твоя мир, или – твердо хранит мир на всех пределах твоих, не допуская ни нападения от соседей – неприятелей, ни скорби от бедствий и нищеты... Он «и туком пшеницы насыщает тебя», – покрывая небо облаками и проливая обильный дождь на землю, Он возращает во всей стране тучную пшеницу в изобилии, достаточном для насыщения народа на всех пределах оной. (Ср. Пс.146:8–9 ; Пс.71:16 ; Ис.60:18 ).– 4–7. Посылаяй слово Свое земли, до скорости течет слово Его, дающаго снег Свой яко волну, мглу яко пепел посыпающаго, метающаго голоть Свой яко хлебы: противу лица мраза Его кто постоит? Послет слово Свое, и истает я: дхнет дух Его, и потекут воды. Хвали, Иерусалим, Господа (ст. 1), ибо Он посылает слово свое земле, – дает ей повеление: до скорости течет слово Его, или – Его гром, как слово повеления Его, распространяется с величайшей быстротой, – подобно тому, как и чрезвычайные царские повеления быстро распространялись в народе посредством громкоголосых вестников-глашатаев и гонцов-скороходов ( Дан.3:4 ). – И этому слову Господа все на земле послушно. Так, Он дает снег свой как волну, т. е. такой же белый, мягкий, пышный, как овечья шерсть ( Ис.1:18 ; Сир.43:19–20 ). – Он дает мглу, яко пепел посыпающего, или – туман, серый как пепел, коим во множестве посыпали окрестности города Иерусалима, особенно на южной его стороне ( Иер.31:40 ). – Он метает голоть свой яко хлебы, или – разбрасывает свой голоть – лед, точнее – град, как-бы куски хлеба из сокровищницы, которые хозяин раздает рабам в своем доме, или животным на своем дворе (ср. Пс.122:2 ; Пс.103:27–28 ). – Противу лица мраза Его кто постоит? – перед морозом, какой посылает Господь зимой, никто не устоит. – |
| Фома Аквинский (католический святой) Глава 2. О том, что рассмотрение творений полезно для наставления в вере Подобное рассмотрение созданий Божиих необходимо для наставления верующего человека в том, что касается Бога. Во-первых, потому что, размышляя о созданиях Божьих, мы можем лучше понять удивительную премудрость Бога и восхититься ею. В самом деле, искусственные вещи сделаны в подражание искусству и представляют само искусство. Бог же произвел все вещи в бытие, руководствуясь лишь собственной премудростью, [а не образцом и правилами какого-либо искусства]. Вот почему в Псалме говорится: «Ты создал все в Премудрости» (Пс., 104:24). Так что из созерцания творений мы можем составить представление о Божьей премудрости, словно бы разлитой в них: ибо они некоторым образом подобны ей и причастны. 06 этом сказано: «Разлил ее, – т.е. премудрость, – на все дела Свои» (Сир., 1:10). А когда Псалмопевец говорит: «Дивна сделалась наука Твоя для меня: слишком высока; я не смогу постичь ее,» – и добавляет, что Бог поможет ему и просветит его: «Ночь – просвещение мое» и т.д. (Пс., 138:6–12), он признает, что именно созерцание Божьих созданий помогает ему познать премудрость Божию, о чем и говорит: «Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это» (Пс., 138:14). Во-вторых, изучение творений возводит нас к пониманию того, сколь удивительно высока сила Божия, и рождает тем самым в человеческих сердцах благоговение перед Богом. Ибо понятно, что сила Создателя превосходит создания, о чем сказано в Книге Премудрости: «Если они, – т.е. философы, – удивлялись силе и действию их, – т.е. неба, светил и стихий мира, – то должны были бы узнать из них, сколько могущественнее Тот, Кто сотворил их» (Прем., 13:4). А в Послании к Римлянам сказано: «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы» (Римл., 1:20). Из удивления же [делами Божьими] происходит страх Божий и богопочитание. О чем сказано у Иеремии: «Ты велик, и имя Твое велико могуществом. Кто не убоится Тебя, Царь народов?» (Иер., 10:6–7). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНАГРАММАТИЗМ [греч. ναγραμματισμς], один из основных видов композиции в поздневизант. певч. искусстве, означает перестановку «грамм» (τ γρμματα), т. е. слов, синтагм или целых стихов поэтического текста песнопения. Из-за мелодической акцентировки и протяженности мелоса возникла необходимость повторения слогов, слов, целых фраз. А., как и др. прием калофонического пения - анаподизм , появился во 2-й пол. XIII в., в законченном виде сформировался в творчестве св. Иоанна Кукузеля . Термин «А.» появляется в кодексах Пападики XIV-XV вв., впосл. встречается в калофонических Стихирарях и Матиматариях . Развитие этой практики, возникшей сначала в калофонических распевах псалмовых стихов вечерни и утрени (« » (Ινα τ φραξαν θνη - Пс 2. 1-2) св. Иоанна Кукузеля, см. пример), полиелея (Пс 134-135), непорочных (Пс 118) и др., достигло вершины в обработках самогласных стихир. А. как полный и совершенный вид композиции охватывает весь текст самогласна : в качестве начального избирается, как правило, ключевая по смыслу фраза или слово из любого стиха, кроме первого, и подвергается перестановкам, вклиниваясь в остальной текст, с тем чтобы с помощью мелодии подчеркнуть поэтически, содержательно или богословски значимые его фрагменты, благодаря чему и текст приобретает новые смысловые оттенки. Как вид муз. композиции А.- вершина визант. мелотворчества. Обязательное дополнение к А.- вставка кратимы, обычно ближе к концу песнопения. Известен ряд А. св. Иоанна Кукузеля: « » (ρδβλθυοτεΙδωμεν πντες) самогласной литийной стихиры праздника Богоявления « » 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 218, 1336 г.), заупокойный икос « » (Ατς μνος πρχεις θνατος) (Ibid. Fol. 136-138), « » (Αλλ ς οκτρμων κθαρον) тропарей по 50-м псалме « » (Ath. Laur. Λ 116. Fol. 2, XVII в.; S. Sepulcri. 733. Fol. 102, нач. XIX в.) и др. С XV в. А. и анаподизмы стали называться матимами. Неск. А. помещены в совр. печатном изд. Матиматария, но в богослужебной практике в наст. время они почти не употребляются. Как остаточное явление А. можно рассматривать существующую ныне практику перестановки слов при пении прокимнов вечерни и утрени, начала полиелея и избранных псалмов, « » перед чтением Евангелия на утрене (Πσα πνο ανεστω...- Ανεστω πσα πνο...), « » в конце литургии (Εη τ νομα Κυρου...- Τ νομα Κυρου εη...) и т. п. Пример |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Дикирий [греч. δικριον - двухсвечник], светильник, состоящий из ручного подсвечника особой формы и 2 свечей , употребляемый за архиерейским богослужением вместе с трикирием . По мнению А. Жакоба ( Jacob A. Le chandelier a trios branches de l " évêque Pantoléon: A propos de l " inscription de Georges de Gallipoli//Bolletino della badia greca di Grottaferrata. 1999. Vol. 53. P. 187-199), употребление Д. и трикирия было введено в практику визант. архиерейского богослужения ок. XII в. Впервые Д. упоминается в «Ответах» знаменитого визант. канониста патриарха Феодора IV Вальсамона (1189-1195), к-рый, указывая на достоинство учительства в Церкви, к-рым обладают цари и патриархи, упоминает, что только они имеют право осенять народ с помощью Д. (PG. 138. Col. 1017). Первоначально подсвечник с 2 свечами вместо одной, вероятно, использовался просто как более яркий; со временем Д. получил и символическое толкование. Так, блж. Симеон Солунский трактует его как указание на две природы Христа (PG. 155. Col. 293, 349, 721) и упоминает момент использования Д. в литургийном чине - архиерей осеняет им Евангелие перед началом пения Трисвятого (PG. 155. Col. 293, 721). В поздневизант. диатаксисах архиерейской литургии подробно описано использование Д. в этот момент службы: согласно диатаксису Димитрия Гемиста ( Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 305-306), совершив малый вход , патриарх или епископ кадит алтарь во время пения тропарей, а затем, взяв Д., творит им крест над Евангелием со словами из Пс 79. 15b - 16a (при начале пения Трисвятого эти же слова повторяются уже с осенением трикирием); согласно диатаксису XV в. из б-ки афонского Андреевского скита (Там же. Т. 1. С. 169), по окончании малого входа и пения тропаря архиерей трижды осеняет Д. св. престол. В последующей традиции Д. одновременно с трикирием подается архиерею для большинства совершаемых им со свечами осенений народа и сослужащих (трикирий держится в правой руке, Д.- в левой). Как самостоятельный литургический предмет Д. используется сразу после малого входа. В совр. рус. практике на малом входе в алтарь епископ принимает кадило и Д. и в сопровождении диакона с трикирием совершает каждение алтаря и иконостаса. Перед началом пения Трисвятого диакон поставляет на напрестольное Евангелие Д.; при пении Трисвятого во 2-й раз архиерей осеняет Д. Евангелие, а после пения Трисвятого в 3-й раз он, держа в левой руке напрестольный крест, а в правой - Д., благословляет ими народ со словами из Пс 79. 15b - 16a. В совр. греч. практике архиерейское каждение после малого входа совершается епископом с посохом, а не Д., тогда как Д. и трикирий держат диаконы (в совр. рус. практике такой порядок соблюдается при патриаршей службе); вслед за осенением Евангелия Д. в начале Трисвятого архиерей осеняет Евангелие трикирием, а затем народ - Д. и трикирием. |
| Разделы портала «Азбука веры» Всесовершенство — сущностное свойство Божье (одно из «наиболее общих» сущностных свойств Божьих), выражаемое в том, что Бог безмерно обладает полнотой всех совершенств . Почему мы считаем Бога всесовершенным? Всесовершенство – одно из наиболее общих Божественных сущностных свойств. О Божественном совершенстве нам известно из Божественного Откровения. Так, обращаясь к ученикам с заповедью о совершенствовании, Господь Иисус Христос указал на Небесного Отца (Бога) как на Образец совершенства: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Помимо свидетельства об общем совершенстве Вседержителя, Священное Писание содержит свидетельства о совершенстве отдельных, свойственных Богу качеств, например, о присущем Ему совершенном ведении ( 2Мак.6:30 ), о том, что «воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ), что радость Его совершенная ( Ин.17:13 ). От Бога, утверждается в Священном Писании, источается «совершенная благость и совершенная премудрость» ( 3Ездр.8:52 ), и вообще «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ). Кроме того Писание свидетельствует о совершенстве Его установлений: «Закон Господа совершен» ( Пс.18:8 ; Ср.: 3Ездр.5:27 ); «Откровения Твои, которые Ты заповедал, – правда и совершенная истина» ( Пс.118:138 ). Между тем, Церковь Христова учит о том, что Бог не просто совершенен, а всесовершенен. Почему? Дело в том, что совершенства, которые присущи Богу-Троице, присущи Ему не в ограниченной мере, а безмерно: то есть Бог-Троица обладает всеми возможными совершенствами, причем, обладает всесовершеннейшим образом. Ведь Бог – в принципе беспределен; беспределен и в Своих совершенствах. Поэтому мы и говорим: Он – всесовершенен. Если Бог всесовершенен, то почему Он не создал человека неспособным ко греху? Вопрос о том, почему Бог не создал человека таким, чтобы он в принципе не был способен вершить зло , возникает у многих людей. Атеисты нередко используют этот вопрос для того, чтобы доказать несостоятельность учения Церкви о Боге, мол, если бы Бог и действительно был всесовершенным, он смог бы найти возможность создать человека настолько совершенным, чтобы тот никогда не стал грешником. |
| Вопрос: Кто все-таки управляет этим миром? Если Бог, то почему в молитве " Отче наш " есть строка: " да будет воля Твоя и на земле, как на небе " . Почему дьявола называют князем мира сего? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: В священных новозаветных книгах слово мир употребляется в двух значениях: 1. космологическом и 2. духовно-нравственном. 1. Мир Божий, космос, сотворенный премудрым Творцом, вся вселенная. Этот мир имеет свои законы и непреходящую красоту. Его имел ввиду Господь, когда сказал: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк.14:9). Мир этот любит Бог настолько, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Бог – Владыка неба, земли и преисподней, т.е. всего тварного мира. Об этом говорит псалмопевец: «Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8-10). 2. Мир – отпавшая от Бога часть человечества: «Он [Утешитель], придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня» (Ин.16:8-9). Дела этого мира злы (Ин.7:7) и подлежат суду. По слову св. апостола «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). Поэтому он говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.2:15). Мир ненавидит учеников Христовых. Спаситель призывает их к мужеству: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33). Диавол назван князем мира (Ин.14:30), мироправителем тьмы века сего (Ефес.6:12) потому, что правит отпавшей от Бога частью человечества. Люди, далекие от духовной жизни, даже в малой степени не представляют, насколько их дела, мысли и даже чувства направляет мироправитель тьмы и его слуги. Они убеждены в своей «свободе» и очень не любят об этом слышать, считая все это надуманным. Однако духовному взору святых это открыто. «Поведал о себе авва Антоний: я видел все сети диавола распростертыми поверх земли; увидев это, я воздохнул и сказал: горе роду человеческому! кто возможет освободиться от этих сетей? На это сказано мне: смиренномудрие спасается от них и они не могут даже прикоснуться к нему» (Отечник). Св Макарий Великий пишет: «Того и Бог блюдет, кто в дебри мира сего при всяком случае остерегается сетей и тенет, кто со страхом и трепетом свое спасение содевает (Фил. 2, 11), со всею внимательностью обходит сети, тенета и похоти века сего, взыскует же Господней помощи и по милости Господней надеется спастись благодатью» (Духовные беседы. Беседа 4.5). |
| Непрерывность блаженства членов небесной Церкви изображается в ряде символов. Первый символ — это " светлая, как кристалл, чистая река воды жизни. Эта река, непрерывно истекающая от престола Бога и Агнца, символически изображает благодать Животворящего Духа, которая наполняет стогны св. города, то есть все множество его обитателей, " увеличившееся " , по псалмопевцу, " паче песка " (Пс. 138:18). Это — благодать и милость Божия, которая неистощимо будет изливаться всегда на жителей небесного града, наполняя сердца их неизреченным блаженством (ср. Ис. 35:9-10). Второй символ — это " древо жизни " , по подобию того, которое было некогда в земном раю, до грехопадения прародителей. " Древо жизни " в небесном Иерусалиме будет обладать особенными превосходнейшими качествами: оно двенадцать раз в году будет произращать плоды, и листья его будут служить для исцеления народов. Св. Андрей считает, что древо жизни знаменует Христа, разумеваемого в Духе и о Духе Святом: ибо в Нем Дух, и Он поклоняем в Духе и есть Податель Духа. Через Него же и двенадцать плодов апостольского лика даруют нам неоскудевающий плод Богоразумия. Листья древа жизни, то есть Христа, означают тончайшие, превысите и пресветлые разумения Божественных судеб, а плоды его — совершеннейшее знание, открываемое в будущем веке. Эти листья будут в исцеление, то есть очищение неведения народов, низших других в совершении добродетелей. Потому что " иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд " (1 Кор. 15:41), и " многие обители у Отца " (Ин. 14:2), для того чтобы по характеру дел одного удостоить меньшей, а другого — большей светлости. — " И ничего уже не будет проклятого " — всякое проклятие навсегда будет снято с обитателей этого небесного града, " но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему, и узрят лице Его, и имя Его будет на челах их " — сподобившиеся стать обитателями этого города узрят Бога лицом к лицу, " не в гаданиях, но, как свидетельствует великий Дионисий, в том самом виде, в коем был зрим святыми апостолами на горе Святой. Вместо золотой дщицы, которую носил древний первосвященник (Исх. 28:36), будут иметь начертание имени Божиего, и не на челах только, но и в сердцах, то есть твердую, непреложную и дерзновенную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения " (св. Андрей). " И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их, и будут царствовать во веки веков " — всеми этими чертами указывается на непрерывное и самое полное общение членов небесной Церкви с своим Владыкою, соединенное даже с лицезрением Его. Это и будет для них источником неиссякаемого блаженства (ср. Иез. 47:12) (ст. 1-5). |
| Всеволод виключити будь-яку участь держави у та 30 грудня 2010 р. 15:30 Председатель Отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин направил ответы авторам ряда писем, посвященных проблеме абортов. На имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступают коллективные и индивидуальные обращения, в которых выражается обеспокоенность массовым совершением абортов. В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви говорится: «С древнейших времен Церковь рассматривает намеренное прерывание беременности (аборт) как тяжкий грех. Канонические правила приравнивают аборт к убийству. В основе такой оценки лежит убежденность в том, что зарождение человеческого существа является даром Божиим, поэтому с момента зачатия всякое посягательство на жизнь будущей человеческой личности преступно. Псалмопевец описывает развитие плода в материнской утробе как творческий акт Бога: " Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей... Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои " (Пс. 138: 13, 15-16). " Я образовал тебя во чреве... и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя " (Иер. 1: 5-6), — сказал Господь пророку Иеремии. " Не убивай ребенка, причиняя выкидыш " , — это повеление помещено среди важнейших заповедей Божиих в " Учении двенадцати апостолов " , одном из древнейших памятников христианской письменности. " Женщина, учинившая выкидыш, есть убийца и даст ответ перед Богом. Ибо... зародыш во утробе есть живое существо, о коем печется Господь " , — писал апологет II века Афинагор. " Тот, кто будет человеком, уже человек " , — утверждал Тертуллиан на рубеже II и III веков. " Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства... Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы " , — сказано во 2-м и 8-м правилах святителя Василия Великого, включенных в Книгу правил Православной Церкви и подтвержденных 91-м правилом VI Вселенского Собора. При этом святой Василий уточняет, что тяжесть вины не зависит от срока беременности: " У нас нет различения плода образовавшегося и еще необразованного " . Святитель Иоанн Златоуст называл делающих аборт " худшими, нежели убийцы " » (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XII. 2). |
|
|
