| В проповеднической деятельности И. открыл «новую эпоху» - «жизненно-практическое направление» в отечественной проповеди и «стремление освещать и оценивать в духовной журналистике факты общественной жизни с религиозно-нравственной точки зрения» ( Надеждин. 1906. С. IV). Прот. Г. Флоровский отмечал, что «это был человек крутого нрава и острой мысли, «замечательно образованный, но свирепый человек». В эпоху «великих реформ» он с неожиданной смелостью и откровенностью заговорил о христианском суде и обновлении жизни, о житейской и общественной неправде» ( Флоровский. 1988. С. 225). По подсчетам Н. А. Романского, всего опубликовано 60 бесед И. ( Романский. 1887. С. 135). Из них 30 было собрано во 2-м издании сб. «Беседы, поучения и речи, сказанные смоленской пастве» (1876; в 1-м изд. сборника (1871) помещено 28 бесед; уже современники отмечали небрежность, опечатки и неполноту обоих изданий), остальные напечатаны в журналах «Смоленские епархиальные ведомости» (1880), «Православный собеседник» (1857-1859), «Христианское чтение» (1865, 1866, 1870, 1874) (подробнее см.: Там же. С. 130-135). Первая проповедь была произнесена в Сергиевском посаде (ныне г. Сергиев Посад) (1842), 24 - в С.-Петербурге, 6 - в Казани, остальные - в Смоленске. Мн. проповеди и беседы И. не были опубликованы и известны только по названиям (Там же. С. 135-137). По содержанию проповеди можно разделить на нравственно-догматические и жизненно-практические (или публицистические). Среди нравственно-догматических тем выделяются такие, как значение крестного знамения (Слово в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста//ПС. 1857. Ч. 1. 4. С. 945-952), учение об ангелах (Слово в день Собора св. Архистратига Михаила//Там же. С. 953-960), отношение к расколу (Слово в Неделю 5-ю по Пасхе, о самарянине//Там же. 2. С. 482-518), жизнь буд. века (Последние дни Страстной седмицы и первый день Пасхи - образы последних дней и будущего века//ПС. 1858. Ч. 1. 4. С. 407-419), толкование евангельских рассказов о кающейся грешнице и немилосердном заимодавце (Суд Божий и суд человеческий//Там же. С. 567-577) и др. |
| История его . Полиелей, но неизвестно, в каком смысле, указывается Иерусалимским канонарем VII b. в грузин. версии на пасхальном бдении «на гл. 8 с аллилуиа», а также позднейшими редакциями Константинопольско-Софийского устава, например, на Воздвижение (Вступ. гл., 340). В памятнике с ясно выраженным характером этого устава — в Кондакаре Благовещенского монастыря (где есть так наз. «азматик» — род песнопения неизвестного назначения, но приложимый только к песненному последованию) — 135 пс. положен на ноты в разных гласах: 1-й гл. с 1 ст. по 4-й, 2-й — с 5, 3 — с 9, 4 — с 13, 5 — с 17, 6 — с 21, 7 — с 23, 8 — с 25 [ 611 ]. В Студийско-Алексиевском уставе пс. 134–136, хотя пелись только наряду в числе других псалмов 19-й кафизмы, в которую они входят, следовательно, всегда в пятницу на утрене, но имели особо торжественное исполнение, особую мелодию 4 или 6 гл., припев аллилуиа, разнившийся количеством для каждого из этих псалмов, и назывались полиелеем (Вступ. гл., 365). Таким образом, полиелей был по этому уставу каждую пятницу и никогда более. Должно быть, древнейшего типа утреня, когда она в воскресенье не имела кафизм, то не имела и полиелея; посему он был принадлежностью только воскресных утрень Четыредесятницы; и ныне полный полиелей — со 136 пс. — только пред Четыредесятницей. Западные Студийские уставы назначают пс. 135 или оба в качестве праздничных на утрене подле других, иногда с особыми припевами, вроде наших величаний (Вступ. гл., 366). Иерусалимские уставы в древн. греч. ркп. делают из этих псалмов аналогичное Студийско-Алексиевскому употребление (там же, 376), но говорят о полиелее только на праздники (как и Евергетидский устав) и в период 3 кафизм (от 20 сентября до Великого поста) [ 612 ]. По Арсению Суханову, на Востоке «кто Псалтырь говорит, тот же на налое на крылосе Господи помилуй трижды, Слава и ныне, таже два псалма иже на полиелее, на конце Слава и ныне, а не поют тех псалмов» [ 613 ]. В Киево-Печерской лавре полиелейные псалмы поются в следующем составе: Хвалите имя Господне, аллилуиа, хвалите раби Господа, аллилуиа 3. Яко велий Господь и Господь наш над всеми боги, аллилуиа 3 (и т. д.) Господи, имя Твое в век и память Твоя в род и род. Благословен Господь от Сиона… Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2. Яко в век милость Его, аллилуиа (так и далее «аллилуиа»). Рукою крепкою и мышцею высокою. И избавил ны есть от врагов наших. Исповедайтеся Богу Небесному. Каждение на Непорочных и полиелее |
| 87), Ефан (Идифум) ( Пс.88 ), а также пророки Иеремия ( Пс.136 ), Аггей и Захария (пс. 137.145. 147, 148). Мнение что не все псалмы принадлежат царю Давиду, как утверждает свт. Иоанн Златоуст ошибочно. По содержанию у древних иудеев псалмы делились на три группы (3, 22) . 1 . Псалмы хваления (примеры – пс. 90, 94, 95, 134, 135) 2 . Псалмы покаяния (примеры – пс. 50, 55, 56) 3 . Псалмы молитвенные (примеры – пс. 16, 60, 63, 85,89, 101). Пение псалмов, по словам М. Скабаллановича «отличалось той простотой, какая свойственна была всей древности» и рассчитано было не на разнообразие в звучании и тембральных красках, а на силу звука, и как вся еврейская музыка «имела характер гремящий и пронзающий» (17, 7). Древняя поговорка «Скорее солнце не взойдет, чем Псалтирь умолкнет в келии монаха» свидетельствует о высоком значении псалмопения не только у иудеев, но и для всех христиан. «Апостолы, их ученики христиане древних веков как и миряне, так и монахи – пустынники жили и дышали Псалтирью» (3, 22–23). И псалмы занимали большое место не только в ветхозаветном богослужении, но и в новозаветном. Библейские песни были воспеты пророками и праведниками по поводу наиболее важных событий в жизни народа Израиля и по словам М. Скабаллановича , являются «излияниями высочайшего религиозного одушевления» (18, 256). В различных исторических памятниках есть немало указаний на то, что библейские песни довольно широко использовались в ветхозаветном богослужении. Как уже было сказано в части I данного пособия, библейские песни в новозаветном богослужении послужили основой девяти песен утреннего канона. Из 12 песен, записанных в Священном Писании 10 из них принадлежат Ветхому Завету, 2 – песнь Богородицы и песнь пророка Захарии, входят в Новый Завет . Приведем следующую таблицу, наглядно показывающую источник той или иной библейской песни и ее использование в утреннем каноне. Библейская песнь Источник (книга Священного Писания) Раздел утреннего канона Первая песнь Моисеева 1-я песнь канона Вторая («обличительная») песнь Моисеева Вт.32:1–43 2-я песнь канона Песнь Деворы и Варака В канон не вошла Песнь Анны матери пророка Самуила 3-я песнь канона Песнь пророка Исаии 5-я песнь канона Песнь Езекии В канон не вошла Первая песнь трех отроков 7-я песнь канона Вторая песнь трех отроков 8-я песнь канона Песнь пророка Ионы 6-я песнь канона Песнь пророка Аввакума 4-я песнь канона Песнь Богородицы Величит душа моя Господа Пение Честнейшую между восьмой и девятой песнями канона Песнь пророка Захарии 9-я песнь канона 2. |
| 1631 , в воскресенье эти же тропари 1632 или тропарь опускался 1633 , или же пелся воскресный тропарь гласа 1634 . Утреня по ктиторским Студийским Типиконам На утрени в будни полагалась одна кафисма от Антипасхи до Воздвижения, две с Воздвижения до Великого поста (исключая сырной недели, когда одна) и три в Великом посту; в субботу и воскресенье по одним уставам одна кафисма (Ник.-Касул.), по другим две (Ипотип., Студ.-Ал., Еверг.), при чем в субботу непременно Блажени непорочни, в воскресенье же 2-я, или 2-я и 3-я 1635 ; таким образом Псалтирь выпевалась иногда скорее, чем в неделю, иногда более, чем в неделю (ср. Амвросианский чин, с. 352), например, один только раз выпевалась в промежуток времени от Антипасхи до Преполовения 1636 . Кафисмы всегда пелись на рядовой глас недели, при том, по крайней мере, по Студ.-Алекс. уставу, с какими-то «аллилуиариями», неясно, о особыми ил стихами в роде теперешних аллилуиариев, или с простым аллилуиа, но только положенным на разные напевы, – вероятнее последнее; этих аллилуиариев прп. Феодор Студит «устави» 9 на каждый глас, всего 72 1637 . При этом вечерняя кафисма «Ко Господу внегда (с. 405) скорбети» пелась с первыми тремя аллилуиариями «ключающегося» гласа, а из утрени кафисм первая с 3, 4 и 5 аллилуиариями. а вторая с 7, 8 и 9-м (с этою целью и аллилуиариев 9; три кафисмы на утрени почему-то не предусмотрены). Но некоторые кафисмы или вернее – отделы их составляли исключение из этого правила по особой тожественности исполнения, для чего кроме сказанных аллилуиариев 4 гл., три 6 гл. и один 8 гл. Именно первая слава 19-й кафисмы, называвшаяся «Многомилостиво» ( Πολυλους) из-за многократного припева к 135 пс. «Яко в век милость ( λεος) Его» и состоявшая из пс. 134, 135 и 136, в какой бы глас из первых четырех ни пришлась, пелась всегда 4-м гласом с особыми аллилуиариями этого гласа (тоже называвшимися «Многомилостиво» или «полиелей»), а в какой бы глас из остальных 8 гласов ни пришлась, пелась в 6-ой глас с 1-маллилуиарием из числа особых этого гласа; при этом в первом случае (когда Многомилостиво пелось в 4 гл), пс. |
| Тропарь в конце вечерни пелся святому не только в будни и праздники свв., но и в воскресенья, если святой имел тропарь; если же нет, то в будни пелись тропари: «Богородице Дево…», «Крестителю…», «Под Твое благоутробие…» [ 57 ], в воскресенье эти же тропари [ 58 ] или тропарь опускался [ 59 ], или же пелся воскресный тропарь гласа [ 60 ]. Утреня по ктиторским Студийским Типиконам На утрени в будни полагалась одна кафисма от Антипасхи до Воздвижения, две с Воздвижения до Великого поста (исключая сырную неделю, когда одна) и три в Великом посту; в субботу и воскресенье по одним уставам одна кафисма (Ник.-Касул.), по другим две (Ипотипосис, Студ.-Ал., Еверг.), при чем в субботу непременно Блажени непорочнии, в воскресенье же 2-я, или 2-я и 3-я [ 61 ]; таким образом, Псалтирь выпевалась иногда скорее, чем в неделю, иногда более, чем в неделю (ср. Амвросианский чин, стр. 317), например один только раз выпевалась в промежуток времени от Антипасхи до Преполовения [ 62 ]. Кафисмы всегда пелись на рядовой глас недели, при том, по крайней мере по Студ.-Алекс. уставу, с какими-то «аллилуиариями», неясно, о особыми или стихами вроде теперешних аллилуиариев, или с простым аллилуиа, но только положенным на разные напевы, — вероятнее последнее; этих аллилуиариев прп. Феодор Студит «устави» 9 на каждый глас, всего 72 [ 63 ]. При этом вечерняя кафисма «Ко Господу внегда скорбети» пелась с первыми тремя аллилуиариями «ключающагося» гласа, а из утренних кафисм первая с 3, 4 и 5 аллилуиариями. а вторая с 7, 8 и 9-м (с этою целью и аллилуиариев 9; три кафисмы на утрени почему-то не предусмотрены). Но некоторые кафисмы или, вернее, — отделы их составляли исключение из этого правила по особой тождественности исполнения, для чего кроме сказанных аллилуиариев 4 гл., три 6 гл. и один 8 гл. Именно первая слава 19-й кафисмы, называвшаяся «Многомилостиво» (Πολυλους) из-за многократного припева к 135 пс. «Яко в век милость (λεος) Его» и состоявшая из пс. 134, 135 и 136, в какой бы глас из первых четырех ни пришлась, пелась всегда 4-м гласом с особыми аллилуиариями этого гласа (тоже называвшимися «Многомилостиво» или «полиелей»), а в какой бы глас из остальных 8 гласов ни пришлась, пелась в 6-ой глас с 1-м аллилуиарием из числа особых этого гласа; при этом в первом случае (когда Многомилостиво пелось в 4 гл), пс. |
| 91:5). Вкушаешь пищу – благодари Дающего пищу всякой плоти (Пс. 135:25). Одеваешься одеждой: благость Божия одевает тебя – благодари Благодетеля. Греется покой твой или варится пища на огне, – огонь – Божий дар, который для тебя работает и служит – благослови Сотворившего его. День прошел – пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вреда и погибели провести его; пой сердцем и устами: «Песнословлю Тя, Господи!» Уснул ночью и, поспав, встал – говори: «Благословлю Тя, Господи!» Говори с пророком: Я уснул, спал и встал, ибо Господь защитит меня (Пс. 3:6). Чувствуешь ударение совести за грехи – благодарение Богу принеси, потерпевшему согрешения твои и не предавшему тебя в руки врага твоего; исповедайся благодарно с пророком: Исповедуюсь Тебе, Господи, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое вовек: ибо милость Твоя ко мне велика и Ты избавил душу мою от ада преисподнейшего (Пс. 85:12-13). Ощущаешь страх Суда Божия или желание вечной жизни Божией – то благодать зовет тебя на покаяние, – говори: Благословен Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2:4); повинись зову Божией благодати, пока время благоприятно и день спасения, пока слушает и помогает Господь. Ибо говорит: Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6:2). Пришла скорбь, печаль, болезнь или иная какая превратность, – так спасения твоего ищет Господь твой; благодари Желающего и Ищущего спасения твоего; говори с Псаломником: Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим (Пс. 118:71). Помышляешь о спасительном провидении Сына Божия к роду человеческому (а ты всегда должен помышлять о таком великом и важном деле), – с радостью и глубоким смирением воспой: Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его! Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102:1-2), и прочее. Или так с пророком Захарией благослови Господа: Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, отрока Своего (Лк. |
| Максим Исповедник. К Марину. Ρ G 91, 281 AB. 105 Правильная атрибуция цитаты: Иоанн Дамаскин. Точное исповедание православной веры, 2, 23. Op. cit., 37, 9–13 (р. п.: С. 101 (173)). Но первая половина фразы дословно содержится также у Евстафия Антиохийского (Sermo catecheticus [Sp.] (fragmentum), 81, Spanneut, M. (editor), Recherches sur les ecrits d " Eustathe d " Antioche avec une, Lille (Facultiis Catholiques), 1948). 106 Максим Исповедник. К Марину. PG 91, 108С. 107 «Οκον διαζεξας λλλων οσαν τε και δναμιν, ν και νργειαν καλομεν, κ μσου των ντων πεποκεν κτερον». 108 Всякая тварная сущность содержит в себе сущностные различия и подлежит изменениям и превращениям, и всякая энергия вызывает в сущности, из которой происходит, пространственное или качественное изменение. Следовательно, и определения «сущность» и «энергия» не должно применительно к Богу понимать так же, как они понимаются применительно к тварным предметам, — примечание издателей. 109 Василий Великий. О Святом Духе, 9, 22. PG 32, 108С (р. п.: Творения. Ч. III. M., 1993. С. 265). 110 Исх. 3, 14. 111 Исх. 20, 2. 112 Ин. 8, 2. 113 Ин. 14, 6. 114 Дионисий Ареопагит. О божественных именах. 2, 4, С. 252 (р. п.: С. 253). 115 Там же, 2, 7. С. 264 (р. п.: С. 265). 116 Дан. 9, 24. 117 Пс. 49, 1; 135, 3. 118 Пс. 135, 2; 1 Тим. 6, 15; Откр. 19, 16. 119 Тим. 6, 15. 120 Рассмотрению перечисленных здесь имен Божиих посвящена глава 12 «О божественных именах». 121 Пс. 81, 1. 122 Слово «богословие» употребляется средневековыми авторами как синоним «Писания», понимаемого расширительно, как вся совокупность богословских творений священных писателей и отцов Церкви. 123 Ефес. 1, 18. 124 Рим. 8, 17; 2 Тим. 2, 12. 125 Рим. 8, 17. 126 Мф. 5, 3; Лк. 6, 20. 127 Максим Исповедник. Κεφλαια θεολογικ, 2, 86, PG 90, 1165AB (р. п.: Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия//Творения преподобного Максима Исповедника/Перевод, вступительная статья и комментарии А. И. Сидорова. M.: Мартис, 1993. Кн. 1. С. 252). 128 |
| Бог есть любовь: Божественные благость и верность Объясняя выражение «Бог есть любовь», чаще всего говорят о том, что, согласно откровению, данному через жизнь и учение Христа, бесконечная жизнь триединого Бога это жизнь взаимной любви и взаимного почитания между Лицами пресвятой Троицы (Мф 3:17, Мф 17:5, Ин 3:35, Ин 14:31, Ин 16:13—14, Ин 17:1—5,22—26). В связи с этим указывают, что Бог создал ангелов и людей, чтобы они прославляли своего Творца в совместном радостном обмене этой божественной любовью соответственно их собственной тварной природе. Однако когда Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8), он имеет в виду (как он сам далее и объясняет), что Бог спас грешников через Иисуса Христа. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:9—10). Как и везде в Новом Завете, местоимения «мы» и «нас» (в смысле объектов божественной любви) означают «нас верующих». Ни здесь, ни в любом другом месте слова «мы» и «нас» не относятся к каждому человеку лишь на основе его принадлежности к человеческому роду. Когда в Новом Завете говорится, что Бог возлюбил и искупил мир (Ин 3:16—17, 2 Кор 5:19, 1 Ин 2:2), то под миром здесь подразумеваются избранные Божий, рассеянные по всему миру, среди всех народов (ср. Ин 10:16, Ин 11:52—53), а отнюдь не все и каждый, кто существовал в прошлом, существует в настоящем или будет существовать в будущем. Беспредельная искупительная любовь проявляется как одна из граней того качества, которое Писание называет Божьей благостью (Пс 99:5, Мк 10:18). Благость это великодушие и благородство, с которыми Бог относится ко всем Своим созданиям (Пс 144:9,15—16) и которые ведут всех грешников к покаянию (Рим 2:4). Другой стороной благости является милость, т.е. проявление милосердия и доброты к тем, кто попал в беду, и избавление их от бед и напастей (Пс 106:135), а также долготерпение и снисходительность к тем, кто упорствует в своих грехах (Исх 34:6, Пс 77:38, Ион 3:10—4:11, Рим 9:22, 2 Пет 3:9). Однако высшим выражением Божьей благости является любовь, спасающая грешников, заслуживающих осуждения, более того, спасающая ценой смерти Христа на Голгофе (Рим 3:22—24, Рим 5:5—8, Рим 8:32—39, Еф 2:1—10, Еф 3:14—18, Еф 5:25—27). |
| Другого, наиболее достойного Божества побуждения к творению, трудно и представить. Благость и любовь есть как бы самая сущность Божия. Бог люб ы есть. Никто же благ, токмо един Бог (Мк 10, 18). Поэтому и воля Его блага и желает только добра. Но любви не свойственно оставаться замкнутою, не проявляться во вне. Напротив, одно из основных свойств любви или благости — сообщать свои блага возможно большему числу существ и в возможно большей мере. По бесконечной благости Своей Бог и создал мир с бесчисленными родами способных к принятию благ конечных видов и форм жизни и сообщил им столько и таких благ, сколько и какие может принять конечное живое существо по самой своей природе. И Писание, обращая наши взоры на самые творения, приглашает видеть и исповедывать в творении дело благости Божией: благ Господь всяческим и щедроты, Его на всех делех Его (Пс 144, 9; сн. Прем 11, 25–27). Исповедайтеся Господеви, яко благо, яко во век милость Его (Пс 105, 1 и след.; сн. 135, 5–9). Но последняя, общая, высочайшая цель сотворенного бытия есть слава Божия. По ясному учению откровения, — все сотворенное назначено быть откровением славы Божией во вне, т. е. отображением совершенств Божиих, выражением во внешнем бытии Его вечной силы и Божества, и существует во славу Божию. У пророков вся природа представляется славящею Бога или призывается к прославлению Его: небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь (Пс 18, 2); вся земля исполнена славы Господа Саваофа (Ис 6, 3). Человек создан также во славу Божию и для откровения совершенств Его (Сир 17, 7–8, 10–11; Ис 43, 7; 61, 3). Вся жизнь и существование его должны быть направлены к одной цели — славе Божией: прославите убо Бога в телесех ваших и в душ а х ваших, яже суть Божия (1 Кор 6, 20); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор 10, 31; сн. Мф 5, 16). Жизнь ангельская представляется непрерывным и неумолкаемым славословием в честь и похвалу Бога (Ис 6, 3; Пс 102, 20; Апок 4, 8). |
| 386. Главы о знании III, 1 (неопубликованные; цит. по рукописи Bodleian syr. e.7). 387. Исх. 6:3. 388. Сирийское… является транскрипцией еврейского… («Господь всемогущий»), а сирийское… является транскрипцией еврейского («Я есмь Тот, Кто Я есмь»). Оба выражения в Пешитте (сирийском переводе Библии) оставлены без перевода. 389. Главы о знании IV, 3 (неопубликованные; цит. по рукописи Bodleian syr. e.7). 390. Исаак Сирин. Том 2. Беседа 11,2 (Цит. по: Исаак Сирин, преподобный. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Пер. с сирийского. М., 1998. С. 92). 391. Там же. Беседа 11, 4 (С. 92—94). 392. Там же. Беседа И, И (С. 94—95). 393. Там же. Беседа 5, 5 (С. 53). 394. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 2 (Пер. под ред. Г. М. Прохорова=Святые Отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000, С. 257). 395. Моисею. 396. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1, 3 (С. 257). 397. Там же 5 (С. 260). 398. См.: Louth A. Denys the Areopagite. P. 81—84. He случайно сочинение Иерофея, на которое ссылается Дионисий Ареопагит, называется «Первоосновами богословия». 399. Louth A. Denys the Areopagite. P. 84—85. 400. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 1, 1 (Пер. под ред. Г. Прохорова=Отцы и учители Церкви V века. Антология. С. 261). 401. Там же 1, 1—2 (С. 261—262). 402. Там же 1,4 (С. 264). 403. Там же 1, 5 (С. 264—265). 404. Там же 1,6 (С. 265). 405. Суд. 13:18. 406. Фил. 2:9. 407. Еф. 1:21. 408. Исх. 3:14. 409. Ин. 14:6. 410. Ин. 8:12. 411. Быт. 28:13. 412. Ин. 14:6. 413. Мф. 19:17. 414. Пс. 26:4. 415. Ис. 5:1. 416. Пс. 49:1. 417. Пс. 135:3. 418. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 1, 7—8 (С. 265—266). 419. Там же 1,8 (С. 266). 420. Там же 2, 1—3 (С. 267—268). 421. Там же 2, 8—9 (С. 271—272). 422. Там же 2, 10 (С. 273). 423. Разница между неоплатонической идеей божественных эманации и ареопа–гитской концепцией «исхождения» Бога вовне заключается, в частности, в том, что у неоплатоников (например, у Плотина) Единое представлено как чаша, переливающаяся через край, так что человеку достаются лишь некие капли божественного бытия, тогда как в понимании Ареопагита Бог, общаясь с человеком, отдает ему всего Себя во всей полноте. |
|
|
